{"ً":{"ٌ":9532,"ٍ":"تفسير ابن باديس في مجالس التذكير من كلام الحكيم الخبير","َ":1,"ُ":1,"ِ":{"root":"التفاسير/تفسير ابن باديس في مجالس التذكير من كلام الحكيم الخبير - ابن باديس - ط العلمية","files":["66704.pdf"]},"ّ":"الكتاب: تفسير ابن باديس «في مجالس التذكير من كلام الحكيم الخبير».\nالمؤلف: عبد الحميد محمد بن باديس الصنهاجي (ت ١٣٥٩هـ)\nالمحقق: علق عليه وخرج آياته وأحاديثه أحمد شمس الدين.\nالناشر: دار الكتب العلمية بيروت- لبنان.\nالطبعة: الأولى، ١٤١٦هـ - ١٩٩٥م.\nعدد الصفحات: ٤٣٠\nأعده للشاملة: أبو ياسر الجزائري\n[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]","ْ":"[تفسير ابن باديس]\n\nيحتوي على أربعمائة وثلاثة وسبعين (٤٧٣) موضوعا، نشرت كلها في مجلة \"الشهاب\" منذ ١٩٢٩ م إلى أن توقفت المجلة في أوت ١٩٣٩ م وهي عبارة عن افتتاحيات ومقالات ملخصة عن الدروس التي كان يلقيها الشيخ عبد الحميد بن باديس في الجامع الأخضر على طلبته.","ٓ":"1.0","ٔ":1140,"ٕ":3,"ٖ":1770155497,"ٗ":1},"٘":{"ٙ":["1"],"ٚ":[{"title":"في مجالس التذكير من كلام الحكيم الخبير","level":1,"page":1},{"title":"مقدمة","level":2,"page":3},{"title":"تعريف بالإمام عبد الحميد بن باديس","level":2,"page":4},{"title":"تمهيد","level":3,"page":4},{"title":"مولده ونشأته","level":3,"page":5},{"title":"السمات الأساسية في شخصيته","level":3,"page":6},{"title":"العوامل التي أثرت فيه","level":3,"page":6},{"title":"إمكانياته وجهوده","level":3,"page":7},{"title":"منهاج ابن باديس العلمي وصعاب لقيها","level":3,"page":10},{"title":"آثار ابن باديس","level":3,"page":13},{"title":"وفاته","level":3,"page":13},{"title":"خصائص التفسير الباديسي","level":2,"page":15},{"title":"الحاجة إلى القرآن","level":3,"page":15},{"title":"معنى التفسير","level":3,"page":16},{"title":"طرائق المفسرين","level":3,"page":16},{"title":"خصائص التفسير الباديسي","level":3,"page":18},{"title":"حقيقة التذكير والحاجة إليه","level":2,"page":21},{"title":"التذكير","level":3,"page":22},{"title":"حاجة الخلق إليه","level":3,"page":22},{"title":"القائمون بالتذكير","level":3,"page":22},{"title":"تذكير النبي","level":3,"page":23},{"title":"ما كان يذكر به النبي","level":3,"page":23},{"title":"من كان يذكرهم النبي","level":3,"page":23},{"title":"مشروعية التذكير","level":3,"page":24},{"title":"أفضل الأذكار","level":2,"page":25},{"title":"تمهيد","level":3,"page":25},{"title":"القسم العلمي","level":3,"page":27},{"title":"(أ) القرآن أفضل الأذكار من طريق الأثر","level":4,"page":27},{"title":"(ب) القرآن أفضل الأذكار من طريق النظر","level":4,"page":28},{"title":"القرآن، والذكر القلبي","level":4,"page":29},{"title":"القرآن والذكر اللساني","level":4,"page":29},{"title":"القرآن، والذكر العملي","level":4,"page":29},{"title":"نتيجة الاستدلال","level":4,"page":29},{"title":"القسم العملي","level":3,"page":31},{"title":"مقدار التلاوة","level":4,"page":31},{"title":"ما يقصده من التلاوة","level":4,"page":32},{"title":"تحذير","level":4,"page":32},{"title":"الوجه الأول","level":4,"page":33},{"title":"الوجه الثاني","level":4,"page":33},{"title":"الوجه الثالث","level":4,"page":34},{"title":"لوازم فاسدة لهذا الزعم","level":4,"page":34},{"title":"عود إلى تتميم الكلام على التحذير","level":4,"page":36},{"title":"خطبة افتتاح لدروس التفسير","level":1,"page":37},{"title":"القسم الأول في سورة الإسراء","level":1,"page":40},{"title":"آية الليل وآية النهار","level":2,"page":41},{"title":"الشرح والبيان","level":3,"page":41},{"title":"إرادة الدنيا وإرادة الآخرة","level":2,"page":45},{"title":"الشرح والمعنى","level":3,"page":45},{"title":"مريد الدنيا وجزاؤه","level":3,"page":45},{"title":"أقسام العباد","level":3,"page":47},{"title":"مريد الآخرة وجزاؤه","level":3,"page":47},{"title":"الشرط الأول","level":3,"page":47},{"title":"الشرط الثاني","level":3,"page":47},{"title":"الشرط الثالث","level":3,"page":47},{"title":"المبحث الأول","level":3,"page":48},{"title":"المبحث الثاني","level":3,"page":49},{"title":"القسم الأول","level":3,"page":49},{"title":"القسم الثاني","level":3,"page":50},{"title":"القسم الثالث","level":3,"page":50},{"title":"القسم الرابع","level":3,"page":51},{"title":"القسم الخامس","level":3,"page":51},{"title":"المبحث الثالث","level":3,"page":51},{"title":"المبحث الرابع","level":3,"page":52},{"title":"الجانب العملي في الآية","level":3,"page":52},{"title":"عموم النوال من الكبير المتعال","level":2,"page":53},{"title":"تمهيد","level":3,"page":53},{"title":"النظر في تفاضل البشر","level":3,"page":55},{"title":"أصول الهداية في ثمان عشرة آية","level":2,"page":57},{"title":"تمهيد","level":3,"page":57},{"title":"بيان واستدلال","level":3,"page":60},{"title":"بر الوالدين","level":2,"page":62},{"title":"تمهيد","level":3,"page":62},{"title":"تفصيل الإحسان إليهما في القول والعمل وتأكيده في حالة الكبر","level":3,"page":65},{"title":"خاتمة","level":3,"page":67},{"title":"صلاح النفوس وإصلاحها","level":2,"page":68},{"title":"الشرح والمعنى","level":3,"page":68},{"title":"إيتاء الحقوق لأربابها","level":2,"page":74},{"title":"تمهيد","level":3,"page":74},{"title":"حق القريب","level":3,"page":75},{"title":"حق المسكين","level":3,"page":76},{"title":"حق ابن السبيل","level":3,"page":76},{"title":"الإنفاق في غير وجه شرعي","level":3,"page":77},{"title":"إخوان الشياطن","level":3,"page":78},{"title":"حسن المقال عند العجز عن النوال","level":3,"page":79},{"title":"حاصل المعنى","level":3,"page":79},{"title":"في الآية تعليم وتربية للمعسر من ناحيتين","level":3,"page":79},{"title":"قد ذكر رحمة الربﷻ- لوجوه","level":3,"page":80},{"title":"العدل في الإنفاق","level":3,"page":80},{"title":"المعنى","level":3,"page":80},{"title":"المعنى","level":3,"page":81},{"title":"تفاوت الأرزاق من حكمة الخلاق","level":3,"page":83},{"title":"حفظ النفوس بحفظ النسل وحفظ الفرج وعدم العدوان","level":2,"page":84},{"title":"تمهيد","level":3,"page":84},{"title":"حفظ النسل","level":3,"page":85},{"title":"معالجة هذه الرذيلة بإبطال سببها وعظيم قبحها وسوء عاقبتها","level":3,"page":86},{"title":"عموم حكم الآية وترغيبها","level":3,"page":87},{"title":"حفظ الفرج","level":3,"page":87},{"title":"معالجة هذه الرذيلة بتقبيحها وسوء عاقبتها","level":3,"page":88},{"title":"عدم العدوان","level":3,"page":88},{"title":"القتل المحرم","level":3,"page":89},{"title":"الرد عن العدوان بشرع القصاص","level":3,"page":89},{"title":"المعنى","level":3,"page":89},{"title":"لا يحفظ النفوس إلا العدل","level":3,"page":89},{"title":"تسكين نفس الموتور","level":3,"page":89},{"title":"حفظ الأموال باحترام الملكية","level":2,"page":90},{"title":"مال الشخص: هو ما كان ملكا له","level":3,"page":90},{"title":"الولاية والاستقلال","level":3,"page":92},{"title":"الوفاء بالعهد","level":3,"page":92},{"title":"الوفاء بالعهد شرط ضروري لحصول السعادتين","level":3,"page":93},{"title":"الترغيب في الوفاء والترهيب من الخيانة","level":3,"page":93},{"title":"إيفاء الحقوق عند التعامل","level":3,"page":94},{"title":"الترغيب في إيفاء الكيل","level":3,"page":94},{"title":"تركيب على هذا الترغيب","level":3,"page":95},{"title":"العلم والأخلاق","level":2,"page":95},{"title":"آية العلم","level":3,"page":95},{"title":"العقل ميزة الإنسان وأداة علمه","level":3,"page":97},{"title":"كما نرى الغرب في مدنيته اليوم","level":3,"page":97},{"title":"العلم وحده الإمام المتبع في الحياة في الأقوال والأفعال والاعتقادات","level":3,"page":98},{"title":"المعنى","level":3,"page":100},{"title":"تفريع","level":3,"page":100},{"title":"الفرع الأول","level":3,"page":100},{"title":"الفرع الثاني","level":3,"page":100},{"title":"نصيحة على هذا الفرع","level":3,"page":101},{"title":"الفرع الثالث","level":3,"page":101},{"title":"الفرع الرابع","level":3,"page":102},{"title":"الفرع الخامس","level":3,"page":102},{"title":"سؤال الجوارح يوم الهول الأكبر","level":3,"page":102},{"title":"فوائد ختام الآية","level":3,"page":103},{"title":"آية الأخلاق","level":2,"page":103},{"title":"المعنى","level":3,"page":104},{"title":"العجب أصل الهلاك","level":3,"page":104},{"title":"ترك العجب شرط في حسن وكمال الأخلاق","level":3,"page":105},{"title":"تأكيد الأوامر والنواهي المتقدمة بطريق الإيجاز","level":3,"page":105},{"title":"المعنى","level":3,"page":106},{"title":"مكانة هذه الأصول علما وعملا","level":3,"page":106},{"title":"المعنى","level":3,"page":107},{"title":"ختام الآيات","level":3,"page":107},{"title":"نظرة عامة في الآيات المتقدمة","level":3,"page":108},{"title":"القول الحسن","level":2,"page":108},{"title":"تمهيد","level":3,"page":108},{"title":"التحذير من كيد العدو الفتان","level":3,"page":111},{"title":"المحاسبة على الحال والظاهر والتفويض إلى الله تعالى في العواقب والسرائر","level":3,"page":111},{"title":"دعاء غير الله","level":2,"page":112},{"title":"المعنى","level":3,"page":114},{"title":"الأحكام","level":3,"page":114},{"title":"استنتاج","level":3,"page":115},{"title":"تطبيق","level":3,"page":115},{"title":"تحذير وإرشاد","level":3,"page":115},{"title":"نجاة المعبودين بهداهم وهلاك العابدين بضلالهم","level":2,"page":116},{"title":"المعنى","level":3,"page":117},{"title":"الأحكام","level":3,"page":117},{"title":"التطبيق","level":3,"page":117},{"title":"عبرة وتحذير","level":3,"page":117},{"title":"الطور الأخير لكل أمة وعاقبته","level":2,"page":118},{"title":"تمهيد","level":3,"page":118},{"title":"المعنى","level":3,"page":120},{"title":"الأحكام","level":3,"page":120},{"title":"إيضاح وتعليل","level":3,"page":120},{"title":"توجيه","level":3,"page":121},{"title":"وجه ذلك","level":3,"page":121},{"title":"استنتاج وتطبيق","level":3,"page":121},{"title":"إرشاد واستنهاض","level":3,"page":122},{"title":"رجاء وتفاؤل","level":3,"page":123},{"title":"التكريم الرباني للنوع الإنساني","level":2,"page":123},{"title":"المعنى","level":3,"page":124},{"title":"مسائل","level":3,"page":124},{"title":"المسألة الأولى","level":4,"page":124},{"title":"المسألة الثانية","level":4,"page":125},{"title":"المسألة الثالثة","level":4,"page":125},{"title":"المسألة الرابعة","level":4,"page":125},{"title":"المسألة الخامسة","level":4,"page":125},{"title":"المسألة السادسة","level":4,"page":126},{"title":"المسألة السابعة","level":4,"page":126},{"title":"المسألة الثامنة","level":4,"page":126},{"title":"إما من جهة الخلقة وإما من جهة المثوبة","level":4,"page":126},{"title":"سلوك المكرمين","level":3,"page":127},{"title":"شكر العبد لنعمة ربه","level":3,"page":127},{"title":"معرفة العبد لقدر نفسه","level":3,"page":127},{"title":"الصلاة لأوقاتها","level":2,"page":128},{"title":"المعنى","level":3,"page":128},{"title":"بيان وتوجيه","level":3,"page":128},{"title":"الأول","level":4,"page":129},{"title":"الثاني","level":4,"page":129},{"title":"الفرق بين الأول والثاني","level":5,"page":129},{"title":"الثالث","level":4,"page":129},{"title":"تفسير نبوي","level":3,"page":129},{"title":"استنباط","level":3,"page":130},{"title":"ترغيب وترهيب","level":3,"page":130},{"title":"الأحكام","level":3,"page":131},{"title":"الكفر قسمان","level":3,"page":132},{"title":"تعليم","level":3,"page":132},{"title":"نافلة الليل وحسن عاقبتها","level":2,"page":133},{"title":"المعنى","level":3,"page":134},{"title":"مسائل","level":3,"page":134},{"title":"المسألة الأولى","level":4,"page":134},{"title":"المسألة الثانية","level":4,"page":134},{"title":"المسألة الثالثة: المقام المحمود والشفاعة","level":4,"page":136},{"title":"ما هو المقام المحمود؟","level":5,"page":136},{"title":"المسألة الرابعة: هل المقام المحمود خاص به؟","level":4,"page":137},{"title":"تنبيه وإلحاق","level":3,"page":137},{"title":"القرآن شفاء ورحمة","level":2,"page":137},{"title":"تمهيد","level":3,"page":137},{"title":"المعنى","level":3,"page":138},{"title":"تنظير","level":3,"page":138},{"title":"تقسيم","level":3,"page":139},{"title":"الأمراض الإنسانية قسمان","level":4,"page":139},{"title":"شفاء العقائد والأخلاق","level":3,"page":140},{"title":"شفاء الأبدان","level":3,"page":140},{"title":"مداواة الأبدان بالطب والقرآن","level":3,"page":141},{"title":"تحذير","level":3,"page":142},{"title":"تطبيق","level":3,"page":142},{"title":"سلوك","level":3,"page":142},{"title":"صفتان من صفات النوع الإنساني: الإعراض عن النعمة واليئوس من الرحمة","level":2,"page":143},{"title":"تمهيد","level":3,"page":143},{"title":"المناسبة","level":3,"page":143},{"title":"المعنى","level":3,"page":144},{"title":"توجيه","level":3,"page":144},{"title":"انتقال واعتبار","level":3,"page":144},{"title":"تبصير وتحذير","level":3,"page":144},{"title":"سلوك","level":3,"page":145},{"title":"مباينة سلوك أهل الحق لسلوك أهل الباطل","level":3,"page":145},{"title":"المعنى","level":3,"page":145},{"title":"فوائد استدراج الضال لقبول الهداية","level":3,"page":145},{"title":"انبناء الأعمال على العقائد والأخلاق","level":3,"page":146},{"title":"ونأخذ من هذا","level":3,"page":146},{"title":"فعل المؤمن ما يناسب إيمانه","level":3,"page":146},{"title":"مراقبة الله في السلوك","level":3,"page":146},{"title":"القسم الثاني في سورة الفرقان","level":1,"page":147},{"title":"الفرقان","level":2,"page":148},{"title":"المعنى","level":3,"page":149},{"title":"توحيد","level":3,"page":149},{"title":"سلوك","level":3,"page":149},{"title":"فقه واستنباط","level":3,"page":149},{"title":"تطبيق وتحاكم","level":3,"page":150},{"title":"الطائفة الأولى","level":3,"page":151},{"title":"والطائفة الثانية","level":3,"page":151},{"title":"كلام الظالمين في الكتاب الحكيم والرسول الكريم ورد رب العالمين","level":2,"page":152},{"title":"المعنى","level":3,"page":153},{"title":"مزيد بيان","level":3,"page":153},{"title":"أسلوب في البيان","level":3,"page":154},{"title":"وجه الدليل","level":3,"page":155},{"title":"ترغيب","level":3,"page":155},{"title":"منزلة الرسالة العلية والضروريات البشرية","level":2,"page":156},{"title":"المعنى","level":3,"page":156},{"title":"تاريخ","level":3,"page":157},{"title":"تعليل","level":3,"page":157},{"title":"تعليم","level":3,"page":158},{"title":"عقيدة","level":3,"page":159},{"title":"تحذير","level":3,"page":160},{"title":"سلوك","level":3,"page":160},{"title":"فتنة العباد بعضهم لبعض","level":2,"page":160},{"title":"المعنى","level":3,"page":161},{"title":"سؤال وجوابه","level":3,"page":162},{"title":"تطبيق","level":3,"page":162},{"title":"إقتداء","level":3,"page":163},{"title":"اهتداء","level":3,"page":163},{"title":"ندامة الظالم على تركه السبيل القويم، وصحبته للمضلين","level":2,"page":164},{"title":"المعنى","level":3,"page":165},{"title":"إلحاق واعتبار","level":3,"page":165},{"title":"تحذير","level":3,"page":166},{"title":"إرشاد","level":3,"page":166},{"title":"علامة","level":3,"page":167},{"title":"شكوى النبي - ﷺ - وتسليته وتثبيته","level":2,"page":167},{"title":"المعنى","level":3,"page":168},{"title":"استنتاج واعتبار","level":3,"page":168},{"title":"تنزيل","level":3,"page":168},{"title":"بيان واستشهاد","level":3,"page":170},{"title":"سبيل النجاة","level":3,"page":170},{"title":"التسلية والتثبيت","level":2,"page":171},{"title":"المعنى","level":3,"page":171},{"title":"ترهيب","level":3,"page":171},{"title":"إقتداء وتأس","level":3,"page":171},{"title":"بشارة","level":3,"page":172},{"title":"تثبيت القلوب بالقرآن العظيم","level":2,"page":172},{"title":"المعنى","level":3,"page":173},{"title":"مزيد بيان للاعتراض والجواب","level":3,"page":173},{"title":"شرح الحكمة الأولى","level":3,"page":174},{"title":"حظنا من العمل بهذه الحكمة","level":3,"page":174},{"title":"شرح الحكمة الثانية","level":3,"page":175},{"title":"حظنا من العمل بهذه الحكمة","level":3,"page":176},{"title":"إقتداء","level":3,"page":176},{"title":"الحق والبيان في آيات القرآن","level":2,"page":177},{"title":"المعنى","level":3,"page":178},{"title":"إهتداء","level":3,"page":178},{"title":"إقتداء","level":3,"page":178},{"title":"حشر الكفار إلى النار","level":2,"page":179},{"title":"المعنى","level":3,"page":179},{"title":"حديث","level":3,"page":180},{"title":"فقه","level":3,"page":180},{"title":"توجيه","level":3,"page":180},{"title":"تحذير","level":3,"page":180},{"title":"من إكرام الله تعالى عبده تحميله أعباء الرسالة وحده","level":2,"page":180},{"title":"المعنى","level":3,"page":181},{"title":"حديث","level":3,"page":181},{"title":"تأس ورجاء","level":3,"page":182},{"title":"عدم طاعة الكافرين والجهاد بالقرآن العظيم","level":2,"page":182},{"title":"المعنى","level":3,"page":183},{"title":"تعميم","level":3,"page":183},{"title":"إقتداء","level":3,"page":183},{"title":"استدلال","level":3,"page":183},{"title":"ميزان","level":3,"page":184},{"title":"نعمة ومنقبة","level":3,"page":184},{"title":"تعاقب الليل والنهار للتفكير والعمل","level":2,"page":184},{"title":"المعنى","level":3,"page":185},{"title":"فقه لغوي","level":3,"page":185},{"title":"فقه شرعي","level":3,"page":186},{"title":"فقه قرآني","level":3,"page":186},{"title":"موعظة","level":3,"page":187},{"title":"سلوك","level":3,"page":187},{"title":"القرآن يصف عباد الرحمن","level":2,"page":187},{"title":"الصفة الأولى والثانية","level":3,"page":187},{"title":"المعنى","level":4,"page":190},{"title":"الأحكام","level":4,"page":190},{"title":"تمييز","level":4,"page":190},{"title":"بيان ورد","level":4,"page":191},{"title":"تمثيل واستدلال","level":4,"page":191},{"title":"سؤال وجوابه","level":4,"page":192},{"title":"لطيفة تاريخية","level":4,"page":192},{"title":"توجيه وسلوك","level":4,"page":192},{"title":"الصفة الثالثة","level":3,"page":193},{"title":"المعنى","level":4,"page":193},{"title":"بيان وترغيب","level":4,"page":193},{"title":"الصفة الرابعة","level":3,"page":195},{"title":"المعنى","level":4,"page":195},{"title":"رد واستدلال","level":4,"page":196},{"title":"إعتبار ونصيحة","level":4,"page":196},{"title":"أيهما أكمل","level":4,"page":197},{"title":"تمهيد","level":4,"page":197},{"title":"حقيقة العبادة","level":4,"page":198},{"title":"الأدلة","level":4,"page":198},{"title":"أولا: أما الكتاب","level":4,"page":198},{"title":"ووجه الدليل من الآية","level":5,"page":198},{"title":"ووجه آخر","level":5,"page":199},{"title":"ووجه ثالث","level":5,"page":199},{"title":"ثانيا: وأما من السنة","level":4,"page":201},{"title":"النتيجة","level":4,"page":203},{"title":"والآن نعطف بالكلام على مقال الشيخ ونحصره في مواضع","level":4,"page":204},{"title":"ونرد عليه","level":4,"page":206},{"title":"الخلاصة","level":4,"page":211},{"title":"الصفة الخامسة","level":3,"page":211},{"title":"المعنى","level":4,"page":212},{"title":"تحديد","level":4,"page":212},{"title":"تطبيق","level":4,"page":213},{"title":"نصيحة","level":4,"page":213},{"title":"الصفة السادسة والسابعة والثامنة","level":3,"page":213},{"title":"المطابقة بين الآية وسبب نزولها","level":4,"page":214},{"title":"نكتة استطرادية","level":4,"page":214},{"title":"المعنى","level":4,"page":215},{"title":"مزيد بيان لتوحيد الرحمن","level":4,"page":215},{"title":"تحذير وإرشاد","level":4,"page":217},{"title":"الوعيد على فعل هذه الموبقات","level":4,"page":217},{"title":"نكتة استطرادية","level":5,"page":217},{"title":"المعنى","level":5,"page":218},{"title":"توجيه","level":5,"page":218},{"title":"تذكير","level":5,"page":218},{"title":"إستثناء التائبين من المذنبين","level":4,"page":219},{"title":"المعنى","level":5,"page":220},{"title":"ترتيب وتوجيه","level":5,"page":220},{"title":"تأييد وإقتداء","level":5,"page":220},{"title":"وجوه التبديل","level":5,"page":220},{"title":"مسألتان أصوليتان","level":5,"page":221},{"title":"قدوة في الفتوى","level":5,"page":222},{"title":"ترهيب","level":5,"page":223},{"title":"بشارة التائبين إلى رب العالمين","level":4,"page":223},{"title":"المعنى","level":5,"page":224},{"title":"ترغيب","level":5,"page":224},{"title":"الصفة التاسعة","level":3,"page":224},{"title":"ترجيع وترجيح","level":4,"page":225},{"title":"توسع في البيان","level":4,"page":225},{"title":"موعظة","level":4,"page":225},{"title":"الصفة العاشرة","level":3,"page":227},{"title":"المعنى","level":4,"page":227},{"title":"موعظة","level":4,"page":227},{"title":"الصفة الحادية عشرة","level":3,"page":228},{"title":"المعنى","level":4,"page":228},{"title":"عموم الحاجة للتذكير","level":4,"page":229},{"title":"قبول التذكير من كل مذكر","level":4,"page":229},{"title":"ما يكون به التذكير","level":4,"page":229},{"title":"أقسام الناس عند التذكير","level":4,"page":229},{"title":"تحذير وتنبيه","level":4,"page":230},{"title":"أمر وإرشاد","level":4,"page":230},{"title":"الصفة الثانية عشرة","level":3,"page":230},{"title":"فقه هذه المناسبة","level":4,"page":231},{"title":"ميزان من هذه المناسبة","level":4,"page":231},{"title":"المعنى","level":4,"page":232},{"title":"الأحكام","level":4,"page":232},{"title":"تمييز","level":4,"page":234},{"title":"كلمة عظيمة من إمام عظيم","level":4,"page":234},{"title":"سلوك وإقتداء","level":4,"page":235},{"title":"جزاء عباد الرحمن","level":2,"page":235},{"title":"المعنى","level":3,"page":236},{"title":"تطبيق حديث وفقهه","level":3,"page":236},{"title":"دلالة","level":3,"page":237},{"title":"بيان القرآن للقرآن","level":3,"page":237},{"title":"إقتداء ورجاء","level":3,"page":238},{"title":"قيمة العباد عند ربهم بقدر عبادتهم","level":2,"page":238},{"title":"المعنى","level":3,"page":239},{"title":"تحرير في المخاطب","level":3,"page":239},{"title":"تفسير أثري","level":3,"page":239},{"title":"ترهيب","level":3,"page":240},{"title":"استنباط","level":3,"page":240},{"title":"سؤال استطرادي وجوابه","level":3,"page":240},{"title":"تعليل","level":3,"page":241},{"title":"إرشاد وتحذير","level":3,"page":241},{"title":"القسم الثالث في سورة النمل","level":1,"page":242},{"title":"ملك النبوة مجمع الحق والخير ومظهر الجمال والقوة","level":2,"page":243},{"title":"تمهيد","level":2,"page":243},{"title":"من طبيعة ملك النبوة","level":2,"page":244},{"title":"من طبيعة الملك البشري","level":2,"page":245},{"title":"ومنه ما كان من معاوية بالشام","level":2,"page":246},{"title":"الفصل الأول الآية الأولى","level":2,"page":247},{"title":"المعنى","level":3,"page":248},{"title":"تنويه وتأصيل","level":3,"page":248},{"title":"إحماض","level":3,"page":248},{"title":"فقه وأدب","level":3,"page":249},{"title":"إرشاد وإشادة","level":3,"page":249},{"title":"الفصل الثاني الآية الثانية","level":2,"page":249},{"title":"المعنى","level":3,"page":250},{"title":"فقه وتحقيق","level":3,"page":250},{"title":"تفرقة","level":3,"page":250},{"title":"تفرقة أخرى","level":3,"page":251},{"title":"عجائب الخلقة وحكمة العربية","level":3,"page":251},{"title":"نظر وإيمان","level":3,"page":251},{"title":"تمييز","level":3,"page":252},{"title":"توجيه","level":3,"page":252},{"title":"تنزيه وتبيين","level":3,"page":252},{"title":"ترغيب وإقتداء","level":3,"page":253},{"title":"الفصل الثالث الآية الثالثة","level":2,"page":253},{"title":"المعنى","level":3,"page":253},{"title":"تفصيل","level":3,"page":254},{"title":"تاريخ وقدرة","level":3,"page":254},{"title":"طبيعة وشريعة","level":3,"page":254},{"title":"الآية الرابعة","level":3,"page":255},{"title":"المعنى","level":4,"page":256},{"title":"عبرة وتعليم","level":4,"page":256},{"title":"واجب القائد والزعيم","level":4,"page":257},{"title":"عظة بالغة","level":4,"page":257},{"title":"الآية الخامسة","level":3,"page":257},{"title":"المعنى","level":4,"page":258},{"title":"توجيه","level":4,"page":258},{"title":"أدب من سرته النعمة","level":4,"page":258},{"title":"الغاية المطلوبة","level":4,"page":259},{"title":"جمع وتحقيق","level":4,"page":259},{"title":"دقيقة روحية","level":4,"page":259},{"title":"الفصل الرابع الآية السادسة","level":2,"page":260},{"title":"المعنى","level":3,"page":260},{"title":"تعليم وقدوة","level":3,"page":260},{"title":"تعليل وتحرير","level":3,"page":261},{"title":"تدقيق لغوي وغوص علمي","level":3,"page":261},{"title":"توجيه","level":3,"page":261},{"title":"الآية السابعة","level":3,"page":262},{"title":"المعنى","level":4,"page":262},{"title":"توجيه واستنباط","level":4,"page":263},{"title":"تقدير العقوبة","level":4,"page":263},{"title":"تنبيه وإرشاد","level":4,"page":263},{"title":"الحق فوق كل أحد","level":4,"page":263},{"title":"الفصل الخامس الآية الثامنة","level":2,"page":264},{"title":"المعنى","level":3,"page":264},{"title":"توجيه واستنباط","level":3,"page":264},{"title":"عزة العلم وسلطانه","level":3,"page":265},{"title":"أدب وإقتداء","level":3,"page":265},{"title":"مدرك عقيدة","level":3,"page":265},{"title":"تحقيق تاريخي","level":3,"page":266},{"title":"الفصل السادس الآية التاسعة","level":2,"page":266},{"title":"المعنى","level":3,"page":266},{"title":"عظمة المملكة العربية اليمنية","level":3,"page":267},{"title":"تفوق العرب على الإسرائيليين","level":3,"page":267},{"title":"ولاية المرأة الملك","level":3,"page":267},{"title":"تعليل","level":3,"page":267},{"title":"دفع اعتراض","level":3,"page":268},{"title":"الآية العاشرة","level":3,"page":268},{"title":"المعنى","level":4,"page":269},{"title":"سلاح الشيطان وأصل الضلال","level":4,"page":269},{"title":"الوقاية","level":4,"page":269},{"title":"الآية الحادية عشرة","level":3,"page":269},{"title":"المعنى","level":4,"page":270},{"title":"إستدلال وتوجيه","level":4,"page":270},{"title":"تحذير","level":4,"page":270},{"title":"تشويق القرآن إلى علوم الأكوان","level":4,"page":270},{"title":"ترتيب في الاستدلال","level":4,"page":271},{"title":"الآية الثانية عشرة","level":3,"page":271},{"title":"توجيه الترتيب","level":4,"page":271},{"title":"للعبرة والقدرة","level":4,"page":272},{"title":"لمحة نفيسة","level":4,"page":272},{"title":"إشارة علمية","level":4,"page":273},{"title":"القسم الرابع في سورة يس","level":1,"page":274},{"title":"المرسل والرسالة والرسول والمرسل إليهم","level":2,"page":275},{"title":"تمهيد","level":3,"page":275},{"title":"الطريقة الأولى","level":3,"page":275},{"title":"سؤال وجوابه","level":3,"page":275},{"title":"توجيه وتنظير","level":3,"page":275},{"title":"بناء العمل على هذا العلم","level":3,"page":277},{"title":"الطريقة الثانية","level":3,"page":278},{"title":"إختلاف المتأولين","level":3,"page":279},{"title":"الفائدة العملية","level":3,"page":280},{"title":"تابع المرسل والرسول والرسالة والمرسل إليهم","level":2,"page":280},{"title":"المعنى","level":3,"page":280},{"title":"أصل المعرفة والسلوك من هذه الآية الكريمة","level":3,"page":281},{"title":"المعرفة","level":3,"page":281},{"title":"تمهيد","level":3,"page":282},{"title":"السلوك","level":3,"page":282},{"title":"الحكمة في هذه الآيات","level":3,"page":283},{"title":"توجيه القسم في الآيات","level":3,"page":284},{"title":"عقائد وأدلتها من هذه الآيات","level":3,"page":284},{"title":"العقيدة الأولى","level":4,"page":284},{"title":"دليلها الأول","level":5,"page":284},{"title":"دليلها الثاني","level":5,"page":284},{"title":"دليلها الثالث","level":5,"page":284},{"title":"دليلها الثالث","level":5,"page":284},{"title":"دليلها الرابع","level":5,"page":285},{"title":"العقيدة الثانية","level":4,"page":285},{"title":"دليلها","level":5,"page":285},{"title":"العقيدة الثالثة","level":4,"page":286},{"title":"دليلها","level":5,"page":286},{"title":"الوحي مصدر الإسلام","level":2,"page":286},{"title":"الإسلام دين العز والرحمة","level":3,"page":287},{"title":"إهتداء واقتداء","level":3,"page":287},{"title":"النذارة ثمرة الرسالة","level":3,"page":287},{"title":"إقتداء","level":3,"page":288},{"title":"التدريج في الإنذار","level":3,"page":288},{"title":"الدفاع أشكال","level":3,"page":288},{"title":"إقتداء","level":3,"page":289},{"title":"إستطراد واستنباط","level":3,"page":289},{"title":"سبب الغفلة ودواؤها","level":3,"page":290},{"title":"تطبيق","level":3,"page":290},{"title":"لا يؤمن من سبق في علم الله عدم إيمانه","level":2,"page":290},{"title":"المعنى","level":3,"page":291},{"title":"سؤال","level":3,"page":291},{"title":"جوابه","level":3,"page":291},{"title":"سؤال على هذا الجواب","level":3,"page":291},{"title":"جوابه","level":3,"page":291},{"title":"لا حجة لمن مات على كفره بما سبق من علم الله فيه","level":3,"page":291},{"title":"توجيه للترتيب","level":3,"page":292},{"title":"تقريب","level":3,"page":292},{"title":"تعليم","level":3,"page":293},{"title":"تمثيل حال المعرضين عن الحق المعاندين فيه","level":3,"page":293},{"title":"المعنى","level":3,"page":294},{"title":"توجيه التمثيل","level":3,"page":294},{"title":"ترهيب","level":3,"page":294},{"title":"تعليم","level":3,"page":294},{"title":"من استوى عنده الانذار وعدم الانذار لا يرجى منه إيمان","level":3,"page":295},{"title":"المعنى","level":3,"page":295},{"title":"تحذير","level":3,"page":295},{"title":"تجديد الإنذار للمنتفعين به وتبشيرهم","level":3,"page":295},{"title":"المعنى","level":3,"page":296},{"title":"دفع إشكال","level":3,"page":296},{"title":"إرشاد","level":3,"page":297},{"title":"صفة المؤمن من هذه الآيات","level":3,"page":297},{"title":"الحياة بعد الموت","level":2,"page":297},{"title":"سؤال","level":3,"page":298},{"title":"الجواب","level":3,"page":298},{"title":"المعنى","level":3,"page":298},{"title":"إحصاء الأعمال المباشرة وغير المباشرة","level":3,"page":298},{"title":"المعنى","level":3,"page":299},{"title":"تنظير","level":3,"page":299},{"title":"تأييد وبيان","level":3,"page":299},{"title":"تنبيه","level":3,"page":300},{"title":"تحذير","level":3,"page":300},{"title":"الإحصاء العام في الكتاب الإمام","level":3,"page":301},{"title":"المعنى","level":3,"page":301},{"title":"اعتبار","level":3,"page":301},{"title":"القسم الخامس آيات بينات","level":1,"page":302},{"title":"١ - سبيل السعادة والنجاة","level":2,"page":303},{"title":"تمهيد","level":3,"page":303},{"title":"الدعوة إلى الله","level":3,"page":303},{"title":"على كل مسلم أن يكون داعيا إلى الله","level":3,"page":304},{"title":"ماهية الدعوة","level":3,"page":304},{"title":"تفرقة","level":3,"page":306},{"title":"مباحث لفظية","level":3,"page":306},{"title":"تنزيه الله تعالى","level":3,"page":306},{"title":"مباحث لفظية","level":3,"page":307},{"title":"البراءة من المشركين","level":3,"page":307},{"title":"٢ - كيف تكون الدعوة إلى الله والدفاع عنها","level":2,"page":308},{"title":"سبيل الرسل ﷻ","level":3,"page":308},{"title":"إهتداء","level":3,"page":309},{"title":"إقتداء","level":3,"page":309},{"title":"أركان الدعوة","level":3,"page":309},{"title":"إستدلال واستنتاج","level":3,"page":310},{"title":"إهتداء واقتداء","level":3,"page":311},{"title":"الموعظة الحسنة","level":3,"page":312},{"title":"الإستدلال","level":3,"page":312},{"title":"بماذا تكون الموعظة","level":3,"page":312},{"title":"تفريق بالتمثيل","level":3,"page":313},{"title":"حسن الموعظة","level":3,"page":313},{"title":"تطبيق واستدلال","level":3,"page":313},{"title":"إهتداء واقتداء","level":3,"page":314},{"title":"تحذير","level":3,"page":314},{"title":"الجدال بالتي هي أحسن","level":3,"page":314},{"title":"إهتداء واقتداء","level":3,"page":315},{"title":"أحكام وتنزيل","level":3,"page":315},{"title":"تحذير","level":3,"page":316},{"title":"علينا الدعوة والجدال وإلى الله الهدى والضلال والمجازاة على الأعمال","level":3,"page":316},{"title":"ثمرة","level":3,"page":317},{"title":"٣ - دعوة أهل الكتاب","level":2,"page":317},{"title":"تمهيد","level":3,"page":317},{"title":"أدب وإقتداء","level":3,"page":318},{"title":"بيانه لهم حجته عليهم","level":3,"page":318},{"title":"تمثيل","level":3,"page":318},{"title":"أدب واقتداء","level":3,"page":319},{"title":"محمد - ﷺ - والقرآن نور وبيان","level":3,"page":320},{"title":"إقتداء","level":3,"page":320},{"title":"الهداية نوعان","level":3,"page":321},{"title":"بماذا تكون الهداية","level":3,"page":321},{"title":"لمن تكون الهداية","level":3,"page":321},{"title":"إلى ماذا تكون الهداية","level":3,"page":322},{"title":"الإخراج من حالات الحيرة إلى حالة الاطمئنان","level":3,"page":322},{"title":"الإسلام هو السبيل الجامع العام","level":3,"page":323},{"title":"الرجوع إلى كتاب الله وسنة رسول الله لازم دائما","level":3,"page":323},{"title":"٤ - الاجتماع العام للأمر الهام وارتباط الجماعة بأمر الإمام","level":2,"page":324},{"title":"المعنى","level":3,"page":324},{"title":"الأحكام","level":3,"page":325},{"title":"من أحكام الآية الكريمة","level":3,"page":325},{"title":"بيان مراد ودفع اغترار واعتراض","level":3,"page":325},{"title":"توجيه وإرشاد","level":3,"page":325},{"title":"موعظة","level":3,"page":325},{"title":"موازنة وترجيح","level":3,"page":326},{"title":"إمتثال ورجاء","level":3,"page":326},{"title":"المعنى","level":3,"page":327},{"title":"تنظير وتعميم","level":3,"page":327},{"title":"ميزان","level":3,"page":327},{"title":"وجوه الفتنة وسببها","level":3,"page":328},{"title":"أعظم الفتنة","level":3,"page":328},{"title":"تطبيق وتحذير","level":3,"page":328},{"title":"بوارق أمل","level":3,"page":329},{"title":"٥ - الود من إكرام الله لأولياء الله","level":2,"page":330},{"title":"سبب النزول ووعد السابقين","level":3,"page":330},{"title":"عموم الوعد لعموم اللفظ","level":3,"page":330},{"title":"سبب الود وسبب الجعل","level":3,"page":330},{"title":"بشارة وتثبيت","level":3,"page":331},{"title":"دفع إشكال","level":3,"page":331},{"title":"تفسير نبوي","level":3,"page":331},{"title":"تبيين وتعيين","level":3,"page":332},{"title":"إرشاد","level":3,"page":332},{"title":"٦ - حسن التلقي وطلب المزيد","level":2,"page":333},{"title":"من أدب المتعلم","level":3,"page":333},{"title":"لزوم الصمت عند السماع","level":3,"page":333},{"title":"تأكيد الصمت بكف اللسان","level":3,"page":334},{"title":"هذا الأدب أدب عام","level":3,"page":334},{"title":"دوام التعلم للازدياد من العلم","level":3,"page":334},{"title":"تحذير واقتداء","level":3,"page":335},{"title":"٧ - من وعد الله للصالحين","level":2,"page":335},{"title":"المعنى","level":3,"page":337},{"title":"تطبيق","level":3,"page":337},{"title":"تعميم وتقييد","level":3,"page":337},{"title":"تنظير","level":3,"page":338},{"title":"إشكال وحله","level":3,"page":338},{"title":"والجواب","level":3,"page":339},{"title":"إيراد وجوابه","level":3,"page":339},{"title":"والجواب","level":3,"page":339},{"title":"تحذير من تحريف","level":3,"page":339},{"title":"موعظة وإرشاد","level":3,"page":340},{"title":"٨ - دفاع الله عن المؤمنين","level":2,"page":340},{"title":"التفسير","level":3,"page":341},{"title":"تحرير في التعليل","level":3,"page":341},{"title":"خيانة دون خيانة وكفر دون كفر","level":3,"page":341},{"title":"تطبيق","level":3,"page":342},{"title":"تنبيه وتحذير","level":3,"page":342},{"title":"سؤال وجوابه","level":3,"page":342},{"title":"فالجواب","level":3,"page":342},{"title":"مشاهدة وتوصية","level":3,"page":343},{"title":"٩ - أكل الحلال والعمل الصالح","level":2,"page":343},{"title":"التفسير","level":3,"page":344},{"title":"توجيه الترتيب","level":3,"page":345},{"title":"بيان نبوي","level":3,"page":345},{"title":"تكميل","level":3,"page":346},{"title":"الإهتداء","level":3,"page":346},{"title":"١٠ - الفرار إلى الله","level":2,"page":346},{"title":"تمهيد","level":3,"page":346},{"title":"الآية الأولى","level":3,"page":346},{"title":"المعنى","level":4,"page":347},{"title":"تحقيق آية كونية من الآيات القرآنية","level":4,"page":347},{"title":"الآية الثانية","level":3,"page":348},{"title":"المعنى","level":4,"page":348},{"title":"دقيقة كونية في الآية القرآنية","level":4,"page":348},{"title":"الآية الثالثة","level":3,"page":349},{"title":"المعنى","level":4,"page":349},{"title":"توسع في التذكر","level":4,"page":349},{"title":"آية كونية في الآية القرآنية","level":4,"page":349},{"title":"الآية الرابعة","level":3,"page":350},{"title":"المعنى","level":4,"page":351},{"title":"نكتة التنويع","level":4,"page":351},{"title":"بيان وتوحيد","level":4,"page":351},{"title":"إرشاد وتعميم","level":4,"page":352},{"title":"تنبيه على وهم","level":4,"page":352},{"title":"تحذير من جهالة","level":4,"page":352},{"title":"تطبيق","level":4,"page":353},{"title":"الآية الخامسة","level":3,"page":353},{"title":"المعنى","level":4,"page":353},{"title":"تنبيه وتحذير","level":4,"page":354},{"title":"بيان نبوي قولي","level":4,"page":354},{"title":"بيان نبوي عملي","level":4,"page":354},{"title":"القسم السادس تفسير المعوذتين","level":1,"page":355},{"title":"سورة الفلق","level":2,"page":356},{"title":"إستهلال","level":3,"page":356},{"title":"تمهيد","level":3,"page":356},{"title":"ومن هذه المعوذات","level":3,"page":357},{"title":"فضل المعوذتين","level":3,"page":357},{"title":"سر الختم بهما","level":3,"page":358},{"title":"رب الفلق","level":3,"page":360},{"title":"الشر","level":3,"page":361},{"title":"هذه هي الثلاثة","level":3,"page":362},{"title":"النفاثات","level":3,"page":364},{"title":"الإعتقاد الصحيح","level":3,"page":364},{"title":"هذا الخبر عند الناس","level":3,"page":367},{"title":"إلا سائرا على شعاعه","level":3,"page":367},{"title":"الحاسد والحسد","level":3,"page":368},{"title":"سورة الناس","level":2,"page":369},{"title":"تمهيد","level":3,"page":369},{"title":"النفوس الشريرة","level":3,"page":370},{"title":"المستعاذ منه","level":3,"page":371},{"title":"من شر الوسواس","level":3,"page":372},{"title":"الخناس","level":3,"page":373},{"title":"الوسوسة ومحلها","level":3,"page":373},{"title":"القرين","level":3,"page":374},{"title":"دقائق بلاغية","level":3,"page":374},{"title":"القسم السابع العرب في القرآن","level":1,"page":376},{"title":"واجب المسلمين العناية بتاريخهم ومدنيتهم","level":2,"page":377},{"title":"خصائص الطبيعة العربية","level":2,"page":378},{"title":"والخلاصة","level":2,"page":378},{"title":"الفروق بين العرب وإسرائيل","level":2,"page":379},{"title":"السر في اختيار العرب للرسالة العامة","level":2,"page":380},{"title":"معلومات مغلوطة عن العرب","level":2,"page":381},{"title":"حقيقة العرب","level":2,"page":381},{"title":"١ - أمة عاد","level":3,"page":381},{"title":"٢ - إرم ذات العماد وحضارتها","level":3,"page":384},{"title":"٣ - أمة ثمود وحضارتها","level":3,"page":384},{"title":"حضارة اليمن","level":3,"page":385},{"title":"قصة ملكة سبأ","level":3,"page":388},{"title":"العبر من القصة","level":4,"page":388},{"title":"أيها الإخوان","level":2,"page":388},{"title":"الفهرس","level":1,"page":391}],"ٛ":{"1,1":1,"1,2":2,"1,3":3,"1,5":4,"1,6":5,"1,7":6,"1,8":7,"1,9":8,"1,10":9,"1,11":10,"1,12":11,"1,13":12,"1,14":13,"1,15":14,"1,16":15,"1,17":16,"1,18":17,"1,19":18,"1,20":19,"1,21":20,"1,23":21,"1,25":22,"1,26":23,"1,27":24,"1,28":25,"1,29":26,"1,30":27,"1,31":28,"1,32":29,"1,33":30,"1,34":31,"1,35":32,"1,36":33,"1,37":34,"1,38":35,"1,39":36,"1,40":37,"1,41":38,"1,42":39,"1,43":40,"1,45":41,"1,46":42,"1,47":43,"1,48":44,"1,49":45,"1,50":46,"1,51":47,"1,52":48,"1,53":49,"1,54":50,"1,55":51,"1,56":52,"1,57":53,"1,58":54,"1,59":55,"1,60":56,"1,61":57,"1,62":58,"1,63":59,"1,64":60,"1,65":61,"1,66":62,"1,67":63,"1,68":64,"1,69":65,"1,70":66,"1,71":67,"1,72":68,"1,73":69,"1,74":70,"1,75":71,"1,76":72,"1,77":73,"1,78":74,"1,79":75,"1,80":76,"1,81":77,"1,82":78,"1,83":79,"1,84":80,"1,85":81,"1,86":82,"1,87":83,"1,88":84,"1,89":85,"1,90":86,"1,91":87,"1,92":88,"1,93":89,"1,94":90,"1,95":91,"1,96":92,"1,97":93,"1,98":94,"1,99":95,"1,100":96,"1,101":97,"1,102":98,"1,103":99,"1,104":100,"1,105":101,"1,106":102,"1,107":103,"1,108":104,"1,109":105,"1,110":106,"1,111":107,"1,112":108,"1,113":109,"1,114":110,"1,115":111,"1,116":112,"1,117":113,"1,118":114,"1,119":115,"1,120":116,"1,121":117,"1,122":118,"1,123":119,"1,124":120,"1,125":121,"1,126":122,"1,127":123,"1,128":124,"1,129":125,"1,130":126,"1,131":127,"1,132":128,"1,133":129,"1,134":130,"1,135":131,"1,136":132,"1,137":133,"1,138":134,"1,139":135,"1,140":136,"1,141":137,"1,142":138,"1,143":139,"1,144":140,"1,145":141,"1,146":142,"1,147":143,"1,148":144,"1,149":145,"1,150":146,"1,151":147,"1,153":148,"1,154":149,"1,155":150,"1,156":151,"1,157":152,"1,158":153,"1,159":154,"1,160":155,"1,161":156,"1,162":157,"1,163":158,"1,164":159,"1,165":160,"1,166":161,"1,167":162,"1,168":163,"1,169":164,"1,170":165,"1,171":166,"1,172":167,"1,173":168,"1,174":169,"1,175":170,"1,176":171,"1,177":172,"1,178":173,"1,179":174,"1,180":175,"1,181":176,"1,182":177,"1,183":178,"1,184":179,"1,185":180,"1,186":181,"1,187":182,"1,188":183,"1,189":184,"1,190":185,"1,191":186,"1,192":187,"1,193":188,"1,194":189,"1,195":190,"1,196":191,"1,197":192,"1,198":193,"1,199":194,"1,200":195,"1,201":196,"1,202":197,"1,203":198,"1,204":199,"1,205":200,"1,206":201,"1,207":202,"1,208":203,"1,209":204,"1,210":205,"1,211":206,"1,212":207,"1,213":208,"1,214":209,"1,215":210,"1,216":211,"1,217":212,"1,218":213,"1,219":214,"1,220":215,"1,221":216,"1,222":217,"1,223":218,"1,224":219,"1,225":220,"1,226":221,"1,227":222,"1,228":223,"1,229":224,"1,230":225,"1,231":226,"1,232":227,"1,233":228,"1,234":229,"1,235":230,"1,236":231,"1,237":232,"1,238":233,"1,239":234,"1,240":235,"1,241":236,"1,242":237,"1,243":238,"1,244":239,"1,245":240,"1,246":241,"1,247":242,"1,249":243,"1,250":244,"1,251":245,"1,252":246,"1,253":247,"1,254":248,"1,255":249,"1,256":250,"1,257":251,"1,258":252,"1,259":253,"1,260":254,"1,261":255,"1,262":256,"1,263":257,"1,264":258,"1,265":259,"1,266":260,"1,267":261,"1,268":262,"1,269":263,"1,270":264,"1,271":265,"1,272":266,"1,273":267,"1,274":268,"1,275":269,"1,276":270,"1,277":271,"1,278":272,"1,279":273,"1,281":274,"1,283":275,"1,284":276,"1,285":277,"1,286":278,"1,287":279,"1,288":280,"1,289":281,"1,290":282,"1,291":283,"1,292":284,"1,293":285,"1,294":286,"1,295":287,"1,296":288,"1,297":289,"1,298":290,"1,299":291,"1,300":292,"1,301":293,"1,302":294,"1,303":295,"1,304":296,"1,305":297,"1,306":298,"1,307":299,"1,308":300,"1,309":301,"1,311":302,"1,313":303,"1,314":304,"1,315":305,"1,316":306,"1,317":307,"1,318":308,"1,319":309,"1,320":310,"1,321":311,"1,322":312,"1,323":313,"1,324":314,"1,325":315,"1,326":316,"1,327":317,"1,328":318,"1,329":319,"1,330":320,"1,331":321,"1,332":322,"1,333":323,"1,334":324,"1,335":325,"1,336":326,"1,337":327,"1,338":328,"1,339":329,"1,340":330,"1,341":331,"1,342":332,"1,343":333,"1,344":334,"1,345":335,"1,346":336,"1,347":337,"1,348":338,"1,349":339,"1,350":340,"1,351":341,"1,352":342,"1,353":343,"1,354":344,"1,355":345,"1,356":346,"1,357":347,"1,358":348,"1,359":349,"1,360":350,"1,361":351,"1,362":352,"1,363":353,"1,364":354,"1,365":355,"1,367":356,"1,368":357,"1,369":358,"1,370":359,"1,371":360,"1,372":361,"1,373":362,"1,374":363,"1,375":364,"1,376":365,"1,377":366,"1,378":367,"1,379":368,"1,380":369,"1,381":370,"1,382":371,"1,383":372,"1,384":373,"1,385":374,"1,386":375,"1,387":376,"1,389":377,"1,390":378,"1,391":379,"1,392":380,"1,393":381,"1,394":382,"1,395":383,"1,396":384,"1,397":385,"1,398":386,"1,399":387,"1,400":388,"1,401":389,"1,403":390,"1,405":391,"1,406":392,"1,407":393,"1,408":394,"1,409":395,"1,410":396,"1,411":397,"1,412":398,"1,413":399,"1,414":400,"1,415":401,"1,416":402,"1,417":403,"1,418":404,"1,419":405,"1,420":406,"1,421":407,"1,422":408,"1,423":409,"1,424":410,"1,425":411,"1,426":412,"1,427":413,"1,428":414,"1,429":415,"1,430":416},"ٜ":{"1":[1,430]},"ٝ":["1,1","1,2","1,3","1,5","1,6","1,7","1,8","1,9","1,10","1,11","1,12","1,13","1,14","1,15","1,16","1,17","1,18","1,19","1,20","1,21","1,23","1,25","1,26","1,27","1,28","1,29","1,30","1,31","1,32","1,33","1,34","1,35","1,36","1,37","1,38","1,39","1,40","1,41","1,42","1,43","1,45","1,46","1,47","1,48","1,49","1,50","1,51","1,52","1,53","1,54","1,55","1,56","1,57","1,58","1,59","1,60","1,61","1,62","1,63","1,64","1,65","1,66","1,67","1,68","1,69","1,70","1,71","1,72","1,73","1,74","1,75","1,76","1,77","1,78","1,79","1,80","1,81","1,82","1,83","1,84","1,85","1,86","1,87","1,88","1,89","1,90","1,91","1,92","1,93","1,94","1,95","1,96","1,97","1,98","1,99","1,100","1,101","1,102","1,103","1,104","1,105","1,106","1,107","1,108","1,109","1,110","1,111","1,112","1,113","1,114","1,115","1,116","1,117","1,118","1,119","1,120","1,121","1,122","1,123","1,124","1,125","1,126","1,127","1,128","1,129","1,130","1,131","1,132","1,133","1,134","1,135","1,136","1,137","1,138","1,139","1,140","1,141","1,142","1,143","1,144","1,145","1,146","1,147","1,148","1,149","1,150","1,151","1,153","1,154","1,155","1,156","1,157","1,158","1,159","1,160","1,161","1,162","1,163","1,164","1,165","1,166","1,167","1,168","1,169","1,170","1,171","1,172","1,173","1,174","1,175","1,176","1,177","1,178","1,179","1,180","1,181","1,182","1,183","1,184","1,185","1,186","1,187","1,188","1,189","1,190","1,191","1,192","1,193","1,194","1,195","1,196","1,197","1,198","1,199","1,200","1,201","1,202","1,203","1,204","1,205","1,206","1,207","1,208","1,209","1,210","1,211","1,212","1,213","1,214","1,215","1,216","1,217","1,218","1,219","1,220","1,221","1,222","1,223","1,224","1,225","1,226","1,227","1,228","1,229","1,230","1,231","1,232","1,233","1,234","1,235","1,236","1,237","1,238","1,239","1,240","1,241","1,242","1,243","1,244","1,245","1,246","1,247","1,249","1,250","1,251","1,252","1,253","1,254","1,255","1,256","1,257","1,258","1,259","1,260","1,261","1,262","1,263","1,264","1,265","1,266","1,267","1,268","1,269","1,270","1,271","1,272","1,273","1,274","1,275","1,276","1,277","1,278","1,279","1,281","1,283","1,284","1,285","1,286","1,287","1,288","1,289","1,290","1,291","1,292","1,293","1,294","1,295","1,296","1,297","1,298","1,299","1,300","1,301","1,302","1,303","1,304","1,305","1,306","1,307","1,308","1,309","1,311","1,313","1,314","1,315","1,316","1,317","1,318","1,319","1,320","1,321","1,322","1,323","1,324","1,325","1,326","1,327","1,328","1,329","1,330","1,331","1,332","1,333","1,334","1,335","1,336","1,337","1,338","1,339","1,340","1,341","1,342","1,343","1,344","1,345","1,346","1,347","1,348","1,349","1,350","1,351","1,352","1,353","1,354","1,355","1,356","1,357","1,358","1,359","1,360","1,361","1,362","1,363","1,364","1,365","1,367","1,368","1,369","1,370","1,371","1,372","1,373","1,374","1,375","1,376","1,377","1,378","1,379","1,380","1,381","1,382","1,383","1,384","1,385","1,386","1,387","1,389","1,390","1,391","1,392","1,393","1,394","1,395","1,396","1,397","1,398","1,399","1,400","1,401","1,403","1,405","1,406","1,407","1,408","1,409","1,410","1,411","1,412","1,413","1,414","1,415","1,416","1,417","1,418","1,419","1,420","1,421","1,422","1,423","1,424","1,425","1,426","1,427","1,428","1,429","1,430"],"ٞ":{"1":[1],"3":[2],"4":[3,4],"5":[5],"6":[6,7],"7":[8],"10":[9],"13":[10,11],"15":[12,13],"16":[14,15],"18":[16],"21":[17],"22":[18,19,20],"23":[21,22,23],"24":[24],"25":[25,26],"27":[27,28],"28":[29],"29":[30,31,32,33],"31":[34,35],"32":[36,37],"33":[38,39],"34":[40,41],"36":[42],"37":[43],"40":[44],"41":[45,46],"45":[47,48,49],"47":[50,51,52,53,54],"48":[55],"49":[56,57],"50":[58,59],"51":[60,61,62],"52":[63,64],"53":[65,66],"55":[67],"57":[68,69],"60":[70],"62":[71,72],"65":[73],"67":[74],"68":[75,76],"74":[77,78],"75":[79],"76":[80,81],"77":[82],"78":[83],"79":[84,85,86],"80":[87,88,89],"81":[90],"83":[91],"84":[92,93],"85":[94],"86":[95],"87":[96,97],"88":[98,99],"89":[100,101,102,103,104],"90":[105,106],"92":[107,108],"93":[109,110],"94":[111,112],"95":[113,114,115],"97":[116,117],"98":[118],"100":[119,120,121,122],"101":[123,124],"102":[125,126,127],"103":[128,129],"104":[130,131],"105":[132,133],"106":[134,135],"107":[136,137],"108":[138,139,140],"111":[141,142],"112":[143],"114":[144,145],"115":[146,147,148],"116":[149],"117":[150,151,152,153],"118":[154,155],"120":[156,157,158],"121":[159,160,161],"122":[162],"123":[163,164],"124":[165,166,167],"125":[168,169,170,171],"126":[172,173,174,175],"127":[176,177,178],"128":[179,180,181],"129":[182,183,184,185,186],"130":[187,188],"131":[189],"132":[190,191],"133":[192],"134":[193,194,195,196],"136":[197,198],"137":[199,200,201,202],"138":[203,204],"139":[205,206],"140":[207,208],"141":[209],"142":[210,211,212],"143":[213,214,215],"144":[216,217,218,219],"145":[220,221,222,223],"146":[224,225,226,227],"147":[228],"148":[229],"149":[230,231,232,233],"150":[234],"151":[235,236],"152":[237],"153":[238,239],"154":[240],"155":[241,242],"156":[243,244],"157":[245,246],"158":[247],"159":[248],"160":[249,250,251],"161":[252],"162":[253,254],"163":[255,256],"164":[257],"165":[258,259],"166":[260,261],"167":[262,263],"168":[264,265,266],"170":[267,268],"171":[269,270,271,272],"172":[273,274],"173":[275,276],"174":[277,278],"175":[279],"176":[280,281],"177":[282],"178":[283,284,285],"179":[286,287],"180":[288,289,290,291,292],"181":[293,294],"182":[295,296],"183":[297,298,299,300],"184":[301,302,303],"185":[304,305],"186":[306,307],"187":[308,309,310,311],"190":[312,313,314],"191":[315,316],"192":[317,318,319],"193":[320,321,322],"195":[323,324],"196":[325,326],"197":[327,328],"198":[329,330,331,332],"199":[333,334],"201":[335],"203":[336],"204":[337],"206":[338],"211":[339,340],"212":[341,342],"213":[343,344,345],"214":[346,347],"215":[348,349],"217":[350,351,352],"218":[353,354,355],"219":[356],"220":[357,358,359,360],"221":[361],"222":[362],"223":[363,364],"224":[365,366,367],"225":[368,369,370],"227":[371,372,373],"228":[374,375],"229":[376,377,378,379],"230":[380,381,382],"231":[383,384],"232":[385,386],"234":[387,388],"235":[389,390],"236":[391,392],"237":[393,394],"238":[395,396],"239":[397,398,399],"240":[400,401,402],"241":[403,404],"242":[405],"243":[406,407],"244":[408],"245":[409],"246":[410],"247":[411],"248":[412,413,414],"249":[415,416,417],"250":[418,419,420],"251":[421,422,423],"252":[424,425,426],"253":[427,428,429],"254":[430,431,432],"255":[433],"256":[434,435],"257":[436,437,438],"258":[439,440,441],"259":[442,443,444],"260":[445,446,447],"261":[448,449,450],"262":[451,452],"263":[453,454,455,456],"264":[457,458,459],"265":[460,461,462],"266":[463,464,465],"267":[466,467,468,469],"268":[470,471],"269":[472,473,474,475],"270":[476,477,478,479],"271":[480,481,482],"272":[483,484],"273":[485],"274":[486],"275":[487,488,489,490,491],"277":[492],"278":[493],"279":[494],"280":[495,496,497],"281":[498,499],"282":[500,501],"283":[502],"284":[503,504,505,506,507,508,509],"285":[510,511,512],"286":[513,514,515],"287":[516,517,518],"288":[519,520,521],"289":[522,523],"290":[524,525,526],"291":[527,528,529,530,531,532],"292":[533,534],"293":[535,536],"294":[537,538,539,540],"295":[541,542,543,544],"296":[545,546],"297":[547,548,549],"298":[550,551,552,553],"299":[554,555,556],"300":[557,558],"301":[559,560,561],"302":[562],"303":[563,564,565],"304":[566,567],"306":[568,569,570],"307":[571,572],"308":[573,574],"309":[575,576,577],"310":[578],"311":[579],"312":[580,581,582],"313":[583,584,585],"314":[586,587,588],"315":[589,590],"316":[591,592],"317":[593,594,595],"318":[596,597,598],"319":[599],"320":[600,601],"321":[602,603,604],"322":[605,606],"323":[607,608],"324":[609,610],"325":[611,612,613,614,615],"326":[616,617],"327":[618,619,620],"328":[621,622,623],"329":[624],"330":[625,626,627,628],"331":[629,630,631],"332":[632,633],"333":[634,635,636],"334":[637,638,639],"335":[640,641],"337":[642,643,644],"338":[645,646],"339":[647,648,649,650],"340":[651,652],"341":[653,654,655],"342":[656,657,658,659],"343":[660,661],"344":[662],"345":[663,664],"346":[665,666,667,668,669],"347":[670,671],"348":[672,673,674],"349":[675,676,677,678],"350":[679],"351":[680,681,682],"352":[683,684,685],"353":[686,687,688],"354":[689,690,691],"355":[692],"356":[693,694,695],"357":[696,697],"358":[698],"360":[699],"361":[700],"362":[701],"364":[702,703],"367":[704,705],"368":[706],"369":[707,708],"370":[709],"371":[710],"372":[711],"373":[712,713],"374":[714,715],"376":[716],"377":[717],"378":[718,719],"379":[720],"380":[721],"381":[722,723,724],"384":[725,726],"385":[727],"388":[728,729,730],"391":[731]},"ٟ":[]},"pages":[{"text":"............ تفسير ابن باديس ..............\n<span data-type=\"title\" id=toc-1>﴿في مجالس التذكير من كلام الحكيم الخبير﴾</span>\nللإمام العلامة: \"عبد الحميد محمد ابن باديس الصنهاجي\" (١٣٠٨ - ١٣٥٩هـ)\n\nجمع وترتيب:\nد. توفيق محمد شاهين جامعة الأزهر،\nمحمد الصالح رمضان أستاذ بوزارة التربية الجزائرية،\nعلق عليه وخرج آياته وأحاديثه أحمد شمس الدين.\n\nدار الكتب العلمية\nبيروت- لبنان\n_________\nالكتاب به أخطاء مطبعية تم إصلاحها ووضع التصويب بين [[معكوفتين]].","vol":"1","page":1},{"text":"جميع الحقوق محفوظة\nلدار الكتب العلمية\nبيروت- لبنان\nالطبعة الأولى\n١٤١٦هـ/١٩٩٥م\nدار الكتب العلمية بيروت لبنان.","vol":"1","page":2},{"text":"بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ\n<span data-type=\"title\" id=toc-2>مقدمة</span>\nالحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وعلى آله الطيبين الطاهرين وأصحابه الكرام المنتجبين.\nأما بعد؛ فلا شكّ أن المسلمين اليوم، أكثر من أي يوم آخر، بحاجة ماسّة إلى التوجّه المباشر نحو القرآن الكريم لاستنباط معانيه وفهم ألفاظه ومبانيه، بعيدًا عن ربقة التقليد وجمود التفكير الذي قد يكون أحد أهم الأسباب التي أدت بهم إلى ما هم عليه اليوم من حالة مزرية ووضع لا يحسدون عليه.\nوالإمام عبد الحميد بن باديس﵀- واحد من مجموعة من المصلحين المسلمين الذين دفعوا العقول في هذا الاتجاه؛ كان أولهم في القرن الماضي جمال الدين الأفغاني، ثم تبعه الإمام محمد عبده، ومن بعدهما جاء في هذا القرن الشيخ رشيد رضا والإمام ابن باديس. وقد رأى هؤلاء الأئمة أن الخلاص من التخلف والتبعية لا يكون إلاّ باتخاذ الإسلام منهجا للحياة في كل زمان وكل مكان؛ ولا يكون ذلك إلاّ بانتهاج سبيل القرآن علما وعملا.\nوقد بين الإمام ابن باديس في تفسيره- الذي نضعه بين يدي القارئ الكريم- مختلف نواحي القيم الإسلامية الواجب اتباعها؛ فركز على مقاصد القرآن الكريم التي يمكن تلخيصها بما يلي:\n\nأولا: الناحية العقيدية التي تتناول الجانب الإيماني بالله والرسل والملائكة واليوم الآخر.\nثانيا: الناحية الأخلاقية التي يدعو القرآن إلى التلبس بها لتهذيب النفوس وتزكيتها.\nثالثا: الناحية الحياتية العملية، وهي التي تتناول الأحكام التي تنظم علاقة الفرد بربه وبنفسه وبغيره من الأفراد وبمجتمعه ككل.\nوأسفنا الوحيد هو أن هذا التفسير لم يأتنا كاملا، فاقتصرنا منه على ما وصلنا؛ وما الكمال إلاّ لله وحده.\nوالحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم.\n\nأحمد شمس الدين\nبيروت- لبنان","vol":"1","page":3},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-3>تعريف بالإمام عبد الحميد بن باديس*</span>.\n<span data-type=\"title\" id=toc-4>تمهيد</span>\nفي الوطن الإسلامي والعربي حيوية كامنة لا يغلبها شيء، وتلك دلالة تدعو إلى التفاؤل والثقة ... فبعد أن عاش الاستعمار الفرنسي في الجزائر أطول من عمره، كان لا بد له من أن يصطدم بشعب الجزائر الباسل في معركة فاصلة، وخاضتها الجزائر صابرة مجاهدة، في حرب ضارية دامت أكثر من سبع سنوات، وقدمت فيها أكثر من مليون شهيد، فكانت الحرية كاملة سابغة، وكان النصر لذيذا وعزيزا.\nوالخطوط العريضة في تقسيم التاريخ الجزائري، منذ الاحتلال حتى اليوم يمكن أن تذكر على هذا النحو:\n\n١ - فترة التحول والفرنسة التي أرادها المستعمر لمحو الشخصية الجزائرية والقضاء على اللغة العربية والدين الإسلامي منذ الاحتلال في يوليو سنة ١٨٣٠هـ، حتى الحرب العالمية الثانية سنة ١٩٣٩م.\n٢ - وفترة استرداد هذه الشخصية والمحافظة عليها، والكفاح من أجلها طوال مدة الاستعمار.\n٣ - وفترة الصمود للثورة الكبرى في أول نوفمبر سنة ١٩٥٤م، التي كانت فيها الجزائر مع الله فكان الله معها، وحرصت على الموت فوهبت لها الحياة ثم انبلج نور الحرية الصادق في مارس سنة ١٩٦٢م، وأصبح الجزائريون أحرارا كما خلقهم الله، وأعزة كما أرادهم الإسلام.\nوسواء أكانت الشخصيات تخلق المواقف، أو العكس من ذلك .. فقد برز خلال تلك الفترة شخصيات فذة ورائدة، أدت دورها ببسالة وإقدام، ولقنت الدنيا أعظم الدروس، وضربت أروع الأمثال، ومن أبرز هؤلاء:\n١ - الأمير عبد القادر الجزائري، الذي قاد ثورة الجزائر من سنة ١٨٣٢م حتى سنة ١٨٤٧م.\n٢ - وبو معزة، الذي قاد ثورته سنة ١٨٤٤م.\n_________\n* كتب هذا التعريف توفيق محمد شاهين.","vol":"1","page":5},{"text":"٣ - وبو بغلة، وثورة سنة ١٨٥٢، واستمرت خمس سنوات، ولعبت فيها المجاهدة (لالا فاطمة) دورا بطوليا عظيما.\n٤ - والمقراني، وثورته سنة ١٨٧١م.\n٥ - وشقيق المقراني (بو مزراق)، وثورته سنة ١٨٧٢م.\n٦ - وأولاد سيدي الشيخ، وثورتهم التي امتدت من سنة ١٨٦٨م حتى سنة ١٨٨١م.\n٧ - وبو زيان، وثورته سنة ١٩١٤م.\nوغير هؤلاء كثيرون وكثيرون، من الجنود المجهولين، والشهداء الخالدين. وإذا كنا لا نستطيع لهم إحصاء، فحسبهم أن إحصاءهم في السماء مع الأبرار والصديقين والأنبياء.\nولا عجب في ذلك، فهم أحفاد خالد بن الوليد، وسعد بن أبي وقاص، وعقبة بن نافع الفهري، وطارق بن زياد، والأمير عبد القادر، والمقراني.\nوجاء في إثر هؤلاء الزعماء الذي مهدوا للثورة الكبرى، وحافظوا طويلًا على شخصية الجزائر العربية المسلمة، وقادوا النهضة في نواحيها المختلفة؛ العلامتان: عبد الحميد بن باديس، والشيخ محمد البشير الإبراهيمي. إذ جلس الأول للتدريس، والجهاد المضني، والإرشاد والوعظ، وخلق الرجال أكثر من ربع قرن، كانت خيرا وبركة على الجزائر والإسلام، فمن هو ابن باديس؟\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-5>مولده ونشأته:</span>\nعبد الحميد بن محمد المصطفى بن مكي بن باديس الصنهاجي، ولد سنة (١٣٠٨هـ/١٨٨٩م) من أسرة معروفة بالعلم والجاه والثراء.\nوكان والده ملجأ الخائفين، وكان من أبرز الرجال في قسنطينة، وكان درعًا حصينًا لولده، أبعد عنه كيد الاستعمار، ودافع عنه طويلًا. ويحكي ابن خلدون: أنه اجتمع أربعون عمامة، من أسرة باديس في وقت واحد، في التدريس والإفتاء والوظائف الدينية.\nوالأسرة تنحدر من الصنهاجيين، وهي قبيلة ملك وسلطان، اشتهر منها المعز بن باديس. وأسرة باديس تنتمي إلى الطريقة القادرية.\nحفظ عبد الحميد القرآن الكريم على الشيخ محمد المواسي، ثم اختار طريق العلم، فأسلمه والده إلى العالم الورع التقي حمدان الونيسي، فرباه على العلم والفضل والأدب، وأوصاه بالابتعاد عن الوظيف، وقراءة العلم للعلم لا للرغيف.\nوتزوج سنة ١٩٠٤م، وأنجب ولدا أسماه إسماعيل، حفظ القرآن وحضر العلم، ثم توفي وهو صغير، ولم ينجب غيره.\nوارتحل إلى جامع الزيتونة في تونس سنة ١٩٠٨م لطلب العلم وتتلمذ على صفوة علمائه الشيخ محمد النخلي القيرواني، والعلامة محمد الطاهر بن عاشور، وكان لهذا فضل تكوينه الأدبي","vol":"1","page":6},{"text":"واللغوي. والشيخ محمد الخضر حسين، والشيخ الصالح النيفر، وغيرهم من أفاضل علماء جامعة الزيتونة.\nوتخرج من الزيتونة سنة ١٩١٢م بشهادة عليا (التطويع).\nوذهب إلى الحج سنة ١٩١٢، والتقى في المدينة المنورة بشيخه المهاجر حمدان الونيسي، والشيخ البشير الإبراهيمي، وتدارسوا وضعية الجزائر وضرورة إنشاء \"جمعية العلماء المسلمين الجزائريين\"، وإن تأخر إنشاؤها حتى سنة ١٩٣١م.\nوزار لبنان وسوريا ومصر، في طريق عودته، وأجازه الشيخ بخيت من كبار علماء الأزهر بشهادة العالمية من الأزهر الشريف.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-6>السمات الأساسية في شخصيته:</span>\nكان ابن باديس أبيض اللون مشربا بحمرة، كث اللحية، نحيل الجسم، واسع العينين، نافذ النظرات، زاهدا عفيفا، متسامحا ورعا، رفيقا متفائلا، أوابا توابا، يعفو عمن أساء إليه، صارما في الحق، له شجاعة نادرة، وصبر على العمل، جهوري الصوت حسن السمت، نظيف الهندام، في بساطة محببة.\nلا ينطق إلاّ في حق، ولا يسكت على باطل، يرد على معارضيه بطول نفس وسعة صدر، ويتناول الموضوع فيجلي جميع أطرافه، محافظا على مواعيده، ومنظما لأوقاته ذاكرا للقرآن، ومتذكرا للسنة في فراغه وراحاته.\nله كثير من صفات الأفغاني، والشيخ محمد عبده.\nوعلى الجملة، فهو شخصية غنية ثرة فياضة مؤثرة متأثرة:\nلَيْسَ عَلَى اللهِ بِمُسْتَنْكِرٍ ... أَن يَّجْمَعَ العَالَمَ فِي وَاحِدٍ\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-7>العوامل التي أثرت فيه:</span>\nمن أهم العوامل التي أثرت في تكوينه.\n١ - أساتذته الذين سبقت الإشارة إليهم، وغيرهم. إذ غرسوا فيه خلق العلماء، وتواضع الحلماء، وصفات القادة والمصلحين.\n٢ - أسرته وبيئته، ويحدثنا عن ذلك زميله في الجهاد، الشيخ البشير الإبراهيمي:\n«الشيخ عبد الحميد بن باديس، من أعلم علماء الشمال الإفريقي ولا أغالي، وباني النهضات العلمية والأدبية والاجتماعية والسياسية بالجزائر ... وبيت ابن باديس في قسنطينة بيت عريق في السؤدد والعلم، ينتهي نسبه في سلسلة كعمود الصبح إلى المعز ابن باديس، مؤسس الدولة","vol":"1","page":7},{"text":"الصنهاجية الأولى، التي خلفت الأغالبة على مملكة القيروان، ومدت ظلها على شرق الجزائر حينا من الدهر».\n٣ - وتأثر بالحركة الإصلاحية للأفغاني ومحمد عبده، واقتفى أثرهما، وسلك طريق الشيخ عبده في التربية والتعليم، والإصلاح الديني واللغوي. وأعجب بحركة (المنار) والشيخ رشيد رضا، وبعض تلاميذه يقولون: إنه سمع من الشيخ محمد عبده حينما زار الجزائر ودرس بها بعض الدروس، حين عودته من المنفى في باريس.\n٤ - وتأثر بابن تيمية وسلفيته، ويعتبره بحق المجدد الواعي والمصلح في شيخوخة الفكر الإسلامي.\n٥ - وتأثر وأثر في كثير من زملائه المخلصين العاملين معه مثل: الشيخ البشير الإبراهيمي، والشيخ الطيب العقبي، والشيخ العربي التبسي، والشيخ مبارك الميلي وغيرهم.\n٦ - فضلا عن أن نفسه كانت خيرة، وهمته عالية، وعقله مستنيرا، وقلمه سيالا، ومعلوماته وفيرة ومنظمة، وبديهته حاضرة، وذكاءه وقادا.\n٧ - واتخذ من القرآن الكريم، والسنة الشريفة نبراسا ومنهاجا، وتملكه الفضل والنبل، وأسره الخير والفضل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-8>إمكانياته وجهوده:</span>\nإمكانياته كبيرة، وجهوده عظيمة، أعطى الجزائر الكثير، واكتفى بالقليل قوتا ومتاعا، ومن جوانب جهوده، ما يلي:\n١ - كان في الحق عاصفة لا تهدأ إلاّ إذا انتصر العدل، وفي الخير نفحة لا تسكن إلاّ إذا تنفس الإحسان.\n٢ - وهو مدرس ماهر، لا يكل ولا يمل، يدرس من بعد صلاة الفجر إلى صلاة العشاء مع قسط ضئيل للراحة والصلاة والغداء، ثم يعظ الناس في مسجده بعد صلاة العشاء إلى ما شاء الله، لأنه أشفق على ينبوع الثقافة الإسلامية أن يصد تياره ما تراكم فيه من غثاء وحطام، فانبرى بالتدريس والإصلاح ليجعل للإسلام النقي الواضح قولا في كل مسألة، ورأيا في كل معضلة، وتوجيها في كل قصد.\nودرس في الجامع الأخضر في قسنطينة من سنة ١٩١٣م حتى لقي ربه في إبريل سنة ١٩٤٠م.\n٣ - وهو كاتب ممتع، وسلفي النزعة في كتابته، ومهذب في كتاباته، قليل السخرية بالأعداء والمبغضين، ولكن قلمه فيهم أمضى من السنان، وأسلوبه من السهل الممتنع، تدرج أسلوبه حتى","vol":"1","page":8},{"text":"بلغ منزلة رفيعة، له بصر بالأدب وباع في اللغة وفقهها، محب للأدب القديم والحديث، يرتجل الشعر على البديهة ولكن شعره أقل جودة بكثير من نثره.\nوصفه شاعر الجزائر المجيد الشيخ محمد العيد بقوله:\nيراعك في التحرير أمضى من الظبا ... وأقضى من الأحكام أيان يشهر\nقبست من القرآن مشعل حكمة ... ينار به السر اللطيف ويبصر\nولا يتكلم ولا يدرس إلاّ بالعربية الفصحى، غير متكلف فيها، ولا متقعر.\n٤ - وهو فقيه من الطراز الأول، خبير بمذهب مالك، متفقه على غيره من المذاهب ويمقت التعصب لمذهب معين، وله فتاوى عظيمة، تحس منها أنه إهاب مليء علما منظما.\n٥ - وهو مفسر ممتاز، له استقلاليته في الفهم والرأي، يقرأ التفاسير، ثم يجعل من عقله مصفاة لها، فلا يخرج منها إلاّ ما صح ونفع، ولاءم العصر، وصدق الخبر، مع حسن عرض، واستنباط واع، واستنتاج للعبرة، وحث على سنة، وإخماد لبدعة، في أسلوب عصري، وتطويل غير ممل، وإيجاز غير مخل.\nفسر القرآن الكريم كله في خمس وعشرين سنة، أي ما يوازي مدة نزوله، واشتغل بتأليف الرجال عن تأليف الكتب، فلم يبق من تفسيره سوى هذا القدر الباقي في مجالس التذكير، مما كان ينشر في مجلة الشهاب، وهناك فرق كبير بين التفسير الخاص لطلابه، والعام في الوعظ والإرشاد، وما كان يكتب في مجالس التذكير ليقرأه العام والخاص. وهكذا اجتمعت عنده عدة الجهاد والاجتهاد، وأنار الله بصيرته، فأحيا شريعة، وأقام مجتمعا، وأنقذ شرفا وأمة ولغة.\n٦ - وهو محدث بصير، شرح موطأ مالك ﵁ كله، ولم يبق من هذا الشرح أيضا إلاّ ما جمعناه في كتاب بعنوان: \"من هدي النبوة\" وهذا يشهد له بطول الباع، والفهم التام لسنة الرسول - ﷺ -.\n٧ - وهو أديب ذواقة، يعشق الأدب القديم والحديث، وينقده، ويعطي لطلابه وزائريه زبدة ما قرأ، ويوازن بين شعر وشعر، وينشر الملح والطرائف وله باب في الشهاب بعنوان \"من أحسن القصص والأدب\" جمع فيه بين كل طريف وظريف.\n٨ - وهو صحفي وقور، هادئ رزين، يختار الموضوع، ويحدد المشكلة ويصف الدواء ويهتم بمصالح المسلمين في جميع أنحاء الدنيا، ومشاكل بلاده في المقام الأول، ويقرأ الصحافة المحلية والأجنبية ويشيد بالصحافة الإسلامية، ويحمل على الباطل في غير هوادة، وينتصف للحق أينما كان.\nوأصدر المجلات الآتية: \"المنتقد\"، و\"السنة\"، و\"الصراط\"، و\"الشريعة\"، و\"البصائر\"، وأنشأ \"الشهاب\". وكان قويًا في الحق، ولم يطق الاستعمار ذلك، فعطل كل صحفه، وبقيت الشهاب طويلًا حتى جاءت الحرب العالمية الثانية.","vol":"1","page":9},{"text":"٩ - وهو مرب من الطراز الأول: أسس المدارس الابتدائية الحرة العربية في طول البلاد وعرضها، ودعا إلى تعليم البنت الجزائرية، وأخذ بيد تلاميذه وأبنائه، وعين النابهين منهم في المدارس المذكورة بأجر ضئيل يفي أو لا يفي بضروريات الحياة. ويحث المواطنين على احترامهم، ومساعدتهم، وكان لوالده فضل كبير في هذا الميدان.\n١٠ - وأسس النوادي في العواصم الجزائرية لنشر الثقافة والتربية الدينية والوطنية.\n١١ - وأسس \"جمعية العلماء المسلمين الجزائريين\" وانتخب رئيسًا لها طول حياته، تقديرًا لخدماته وجهوده، وكفاءته.\n١٢ - ونقى الدين من البدع والخرافات والأباطيل، وحمل على البدع حملة شعواء ولم تأخذه في الحق لومة لائم، حتى عاد للدين صفاؤه ونقاؤه.\n١٣ - ونشر الكتب السلفية القيمة، وعمل على إحياء الكتب العربية القديمة، واحتفل باللغة العربية لتحيا رغم أنف الاستعمار.\n١٤ - وأسس جمعية التجار المسلمين، والجمعيات الاقتصادية لإنعاش الاقتصاد والمحافظة على الثورة ودعا أبناء الوطن إلى ولوج باب التجارة بشتى الطرق.\n١٥ - وأسس \"الميتم الإسلامي\": (جمعية رعاية الأيتام) والجمعيات الخيرية لإنقاذ الطفولة والنشء من التشرد والضياع.\n١٦ - واشتغل بالسياسة، وخاض حقلها في براعة وذكاء، وناهض الاستعمار وما مالأه طول حياته رغم المغريات والمرهبات. وكان يحتج باسمه الخاص في أحرج المواقف، وباسم جمعية العلماء في المواقف العادية، حفظا للجمعية وصونا لها من القلاقل، وتفاديا لها من الغلق والكيد والبطش.\n١٧ - وأنشأ مطبعة عربية في قسنطينة طبعت صحفه ومجلاته، وما يحييه ويختار من كتب ومنشورات.\n١٨ - وعني بتأسيس الكشافة الإسلامية، والمنظمات القومية.\n١٩ - وأنشأ جمعية الشباب الفني للموسيقى والفنون الجميلة!!\n٢٠ - وهو خطيب مفوه، شبهه بعضهم بـ \"ميرانت، وميرابو\".\n٢١ - وجعل معهده فرعًا لجامع الزيتونة، واعترفت له الزيتونة بذلك تقديرًا لعلمه وفضله وجهوده.\n٢٢ - وأرسل طلابه إلى الأزهر، أو إلى جامعة الزيتونة أو إلى جامعة القرويين في المغرب، فعادوا علماء عاملين في الجزائر.","vol":"1","page":10},{"text":"تلكم هي أهم الخطوط البارزة في جهاده، ذكرناها مجملة في هذه العجالة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-9>منهاج ابن باديس العلمي وصعاب لقيها:</span>\nخلق المستعمر أوزارًا كثيرة، ولذا كان على ابن باديس أن يبدأ من الصفر:\nفجلس للتدريس في قسنطينة متطوعًا ابتغاء وجه الله منذ (١٩١٣م- ١٩٤٠م). وتسامع الناس به، فتقاطروا إليه يتعلمون دينهم ولغتهم، حتى ضاقت بهم قسنطينة، وأقض ذلك مضاجع الاستعمار، وحث على التعليم وإنشاء المدارس وسارعت الأمة إلى تلبية الدعوة، وبنت حوالي ١٧٠ مدرسة حرة عربية، كان فيها ما يزيد على خمسين ألف طالب وطالبة، فهو لم يملك ولم ير سلاحا أقوى من تعليم المغلوبين المستضعفين، يقودهم إلى النصر المبين.\nوفي سنة ١٩٢٢م تأكد الشيخ أن الطرقية المنحرفة في الجزائر سبب من أسباب البدع والخرافات، ومساعدة المستعمر، فرأى مناوأتها ومنازلتها وجهًا لوجه، وحمل عليها حملات قاسية، وأنشأ لذلك جريدة (المنتقد) ومن اسمها يظهر غرضها، فكانت نارًا ونورًا، ولكن المستعمر أخرس الجريدة بسرعة، وأصدر الشيخ غيرها.\nوفي مقالاته الصحفية ردد كثيرًا أن مقومات الجزائر ثلاثة: الإسلام، والعربية، والأرض الجزائرية بحدودها. ودعا إلى وحدة المغرب العربي الكبير (من طرابلس الغرب حتى المحيط الأطلسي). ودعا إلى القومية العربية، ووحدة الوطن العربي الكبير، وأشاد في كل مناسبة بالعرب والعربية والإسلام والوطنية.\nوعاونه المجيدون والنابهون من أصدقائه وأبنائه الطلاب، وانبثوا في أنحاء التراب الوطني، يحملون رسالة العربية والإسلام، فما انقضت مدة حتى كان الفوج الأول من تلاميذه مستكمل الأدوات من فكر صحيحة، وعقول نيرة، ونفوس طامحة، وعزائم صادقة، وألسن صقيلة، وأقلام كاتبة، وكانت تلك الكتائب الأولى من تلامذته هي طلائع العهد الجديد الزاهر.\nوإن \"لعبد الحميد بن باديس\" منة على كل من يحمل بين جنبيه روحا جديدة أو فكرة سديدة من أبناء الجزائر أينما كانوا، لا فرق في ذلك بين طلاب العلم، وبين غيرهم من طلاب الحياة في جميع فروعها.\nورأى ابن باديس أن مصائب الجزائر هي: الاستعمار الضاري، المعتمد على الحديد والنار. والاستعمار الروحي الذي يمثله بعض مشايخ الطرق المضلين أو الجاهلين المتغلغلين في الشعب والممالئين لفرنسا.\nفخطب ابن باديس وحاضر، وكتب وناظر وناقش وجادل في الصحافة، والمساجد، والأندية، والمحافل والأسواق .. ونادى بضرورة تعليم الصغار ولو في بيوت آلهم، وطالب برد أوقاف المسلمين التي استولى عليها المستعمر، احترامًا لشرط الواقف، وليكون للمسلمين عزة وكرامة، ولتنفق في سبيل الله الذي أوقفت من أجله، ونادى باستقلال القضاء، وحرية التعليم،","vol":"1","page":11},{"text":"وإباحته للجنسين، وعدم التدخل الحكومي في تعيين رجال الدين. ولم يعرض الإسلام كقطعة من التاريخ، للعرض وليست للمس، وإنما عرضه حيا يوائم الحياة القائمة ويواكبها في واقع الأحياء.\nولم يكن طريقه مفروشًا بالورود، وإنما كان محفوفا بالمخاطر والأهوال، ولكنه توكل على الله، واعتمد عليه، وعمل بوصية شيخه أحمد الهندي حينما قال:\n«أذكر أنني- ابن باديس- لما زرت المدينة المنورة، واتصلت فيها بشيخي الأستاذ حمدان الونيسي، وشيخي أحمد الهندي، أشار علي الأول بالهجرة إلى المدينة، وقطع كل علاقة لي بالوطن، وأشار علي الثاني وكان عالما حكيما بالعودة إلى الوطن، وخدمة الإسلام والعربية فيه بقدر الجهد. فحقق الله رأي الشيخ الثاني، ورجعنا إلى الوطن بقصد خدمته. فنحن لا نهاجر، نحن حراس الإسلام والعربية والقومية ... في هذا الوطن» ..\nوتصدى له الاستعمار، وحماه والده كثيرا وطويلا في أول الأمر، ولكن والي قسنطينة ضغط على والده، ليجبر ولده على السكوت وقبول وظيف كبير ديني، ويترك ما هو فيه ... وهدده والده بالمقاطعة، وقبلها عبد الحميد وفضل المقاطعة على الوظيف والسكوت، وقال لوالده: «لا اتصال لنا بعد اليوم إلاّ ما يوجبه الإسلام». وهكذا عاش مخلصًا في القول والعمل، وجريئًا وحرًا في الرأي، صافي النفس والقلب.\nوأصدر \"شوطان\" وزير داخلية الجزائر قرارًا في مارس سنة ١٩٣٨م بمنع تعليم العربية في الجزائر، واعتبارها لغة أجنبية، فشرد القراد ٩/ ١٠ من أبناء الشعب، لولا أن استمرت مدارس جمعية العلماء مفتوحة رغم العنت والإرهاق والتضييق، فكانت نافذة للرحمة والعلم ... ويعتبر عبد الحميد بن باديس زيادة الضغط على الجمعية أمارة نجاحه، ونجاح زملائه، إذ يقول: «إنا بالأمس حين لم نلتفت هذه اللفتة إلى ماضينا وقوتنا السماوية ما كنا نرهب أحدا، ولا نستطيع أن نشعر بوجودنا أحدا. أما اليوم فبهذه اللفتة القصيرة إلى تراثنا المجيد استطعنا أن نعلن عن وجودنا، ونخيف بعد أن كنا نخاف». وأبى أن يسلم مدرسة التربية إلى فرنسا إلاّ إذا مات في هذا السبيل.\nويعلن الكردينال \"لا فيجري\" سنة ١٩٣٠: «أن عهد الهلال في الجزائر قد غبر، وأن عهد الصليب قد بدأ، وأنه سيستمر إلى الأبد».\nفيعلن ابن باديس تأسيس جمعية العلماء المسلمين سنة ١٩٣١م، لا على أساس تعصبي ولكن على أساس تعايش سلمي.\nويهدد الوزير الفرنسي، وفد المؤتمر الإسلامي سنة ١٩٣٦م بأن «لدى فرنسا مدافع طويلة» ويرد عليه ابن باديس بأن لدينا مدافع أطول و«إنها مدافع الله».\nوكان يتمنى أن يرى التعليم العالي في الجزائر، ويفتح كلية لذلك، فكان يقول لزملائه: «أنا أستكفيكم في كل أمر يتعلق بالكلية إلاّ الاستعمار فأنا أكفيكموه، فخلوا بيني وبينه».","vol":"1","page":12},{"text":"وعندما لاحت نذر الحرب العالمية الثانية، وطلب من جمعيته أن ترسل برقية تأييدا لفرنسا قال ابن باديس: «لن أمضيها ولو قطعوا رأسي» وترفض أغلبية الأعضاء، ثم يعلن ابن باديس: «ولو كان أغلبيتكم تؤيد إرسال البرقية ما كنتم ترونني في مجلسكم هذا بعد اليوم» ثم قال: «تقطع يدي، ولا أوافق المجرم على إجرامه، والظالم على ظلمه».\nوهكذا عاش من نفسه الكبيرة في جيش، وإن خيل أنه إنسان.\nويستدعيه حاكم قسنطينة (الفرنسي) والحرب الثانية على الأبواب، ليسأله عن مصيرها ومصير الجزائر معها؟\nوفي موقف صلب، وتقريع مؤلم، وتوبيخ بين، يجيبه ابن باديس:\n«إن الجزائر ثلاث طبقات: طبقة الأكثرية وقد قتلتم إحساسها بالحياة، فهي لا تفرق بين فرنسا وبين ابن باديس.\nوطبقة الأقلية الواعية، وقد ملأتم أفواهها بعظم الوظيف تلوكه بين أشداقها وهي تحسب أنه غذاء.\nوطبقة المعزولين (يقصد أعضاء جمعية العلماء المسلمين المضطهدين المطاردين) يعيشون للمستقبل، ولا خطر منهم على دولتكم اليوم» ثم انصرف الشيخ.\nوتضيق به الطرقية والاستعمار، فيوعزون إلى مجرم بالترصد للشيخ ابن باديس لقتله ليلا بعد انصرافه من مسجده، ويشهر المجرم السكين على الشيخ ويمسك الشيخ بتلابيب المجرم والسكين في يده، ويتقاطر الناس لنجدته، ثم يعفو الشيخ عن الجاني، لأنه جاهل، ولأنه آلة في يد غيره.\nويسجل هذا الحادث في قصيد طويل شاعر الجزائر الشيخ محمد العيد، فيقول في مطلعه:\nحَمَتْكَ يَدُ المَوْلَى وَكُنْتَ بِهَا أَوْلَى ... فَيَا لَكَ مِنْ شَيْخٍ حَمَتْهُ يَدُ الَمْولَى\nوتنبأ بإعلان الثورة الكبرى على فرنسا، وعبأ لها الجهود، وأشار إلى جبال (أوراس) الحصينة، وقال لأبنائه وطلابه: «من هنا تبدأ الثورة».\nبل وحدثني بعض أصدقائه وطلابه، بأنه بايع بعضهم فردا فردا، استعدادا للتعبئة ولإعلان الجهاد الإسلامي والحرب ضد فرنسا، ولكن المنية عاجلته.\nوهكذا ظل ابن باديس طول حياته مجاهدا، فكان الحركة التي لا تهدأ في خدمة الإسلام بالتعليم والتوجيه، ولا نظن عالما من علماء العصر- في وقته- بذل من الفكر والجهد في إعلام كلمة الله، وإنقاذ تراثنا وتوجيه مجتمعنا ما بذل هذا الإمام العظيم.","vol":"1","page":13},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-10>آثار ابن باديس:</span>\nأثر عنه قوله: «شغلنا تأليف الرجال عن الكتب». ولم يخلف لذلك كتبا كثيرة، ولكن ما خلفه فيه قوة وعظمة، وأصالة وتجديد، وكفاح مجسد لجهاد هذا الإمام في سبيل الله والوطن.\nوكان الاستعمار يحرق كل مجلة يعز عليها إبان الثورة، أو كتابات عربية، ومن ثم فقد ضاعت كتابات كثيرة لابن باديس غير أن بعض الغيورين والمحبين دفن بعض هذه المجلات في التراب، وبعد سبع سنوات ونصف كشف عنها، فبقي البعض، وأكلت الأرضة والأتربة والطين البعض الآخر .. غير أن المجلات الباقية وفيها آثاره الباقية، أمكن أن نستخلص منها ما يلي:\n١ - تفسير ابن باديس في مجالس التذكير ................................... طبع سنة ١٩٦٤م\n٢ - من الهدي النبوي .................................................... طبع سنة ١٩٦٥م\n٣ - رجال السلف ونساؤه ............................................... طبع سنة ١٩٦٥م\n٤ - عقيدة التوحيد من القرآن والسنة .................................... طبع سنة ١٩٦٤م\n٥ - أحسن القصص ...................................................... لم يطبع بعد\n٦ - رسالة في الأصول .................................................... لم يطبع بعد\n٧ - مجموعة كبيرة من المقالات السياسية، والاجتماعية، جمعت مع بعض ما سبق، وطبعت في كتاب.\n٨ - مجموعة خطب ومقالات ابن باديس، طبعت في كتاب سنة ١٩٦٦م.\nوتلاميذ ابن باديس اليوم في الجزائر هم عمد النهضة وعمادها، وهم الذين اصطلوا بنيران الثورة الجزائرية الكبرى، وكثير منهم كان الوقود لها.\nوكثير منهم اليوم يفخر بأنه من تلامذة ابن باديس، وتحتفل الجزائر بذكراه في كل عام تخليدا لذكراه.\nوعلى الجملة لم تذهب جهود ابن باديس سدى، لأنه لم يكن علما على شخص، وإنما كان علما على ثروة ضخمة من علوم القرآن، وفنون السنة تجمعت، وتمحصت، وعرفت طريقها الحق منذ تطوع من الزيتونة، وتصدر للجهاد، فنهض برسالته حفيا وفيا لا يتبرم بها، لأنها حاجة نفسه، ولا يتخفف منها لأنها رسالة حياته، فخلد في الحياتين:\nحياة الناس بالذكر الحسن، وفي الباقية بما قدم من صالح الأعمال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-11>وفاته:</span>\nوبعد حياة حافلة بجلائل الأعمال، لقي عبد الحميد بن باديس ربه- راضيا مرضيا- في ٨ من ربيع الأول سنة ١٣٥٩هـ (١٦ من إبريل سنة ١٩٤٠م) إثر مرض قصير لم يطل، وحامت الأقاويل حول موته:","vol":"1","page":14},{"text":"فقيل: إنه مات مسموما، وقيل بل كان موته طبيعيا.\nوهكذا الشأن في موت العظماء. وبكته الجزائر كلها، والمغرب العربي، وخرجت الجزائر تشيعه إلى مثواه الأخير -رغم ظروف الحياة القائمة- في قسنطينة، ودفن بها في احتفال مهيب.\n﵀ رحمة واسعة، وأمطر عليه شآبيب رحمته ورضوانه، وجزاه عن الإسلام وأهله، وعن عارفي فضله أحسن الجزاء.\n\nالجمعة ٩ من ذي الحجة سنة ١٣٩٠هـ\n٥ من فبراير سنة ١٩٧١م\nتوفيق محمد شاهين","vol":"1","page":15},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-12>خصائص التفسير الباديسي </span>(*)\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-13>الحاجة إلى القرآن:</span>\nالقرآن كتاب الإنسانية العليا، استشرفت إليه قبل أربعة عشر قرنًا حين ضامها أبناؤها فعقلوها، فارتكسوا (١) في الحيوانية السفلى، فأخلدوا إلى الأرض، فأكثروا فيها الفساد، فأنزله الله من السماء ليصلح به الأرض وليدل أهلها المستخلفين عليها من بني آدم، على الطريق الواصلة بالله، ويجدد ما رث (٢) من علائقهم به.\nوما أشد شبه الإنسانية اليوم بالإنسانية قبل نزول القرآن، في جفاف العواطف، وضراوة الغرائز، وتحكم الأهواء، والتباس السبل، وتحكيم القوة، وتغول الوثنية المادية.\nوما أحوج الإنسانية اليوم إلى القرآن، وهي في هذا الظلام الحالك من الضلال، وقد عجز العقل عن هدايتها وحده، كما عجز قديمًا عن هدايتها، لولا تأييد الله له بالأمداد السماوية من الوحي الذي يقوي ضعفه إذا أدركه الوهن، ويصلح خطأه إذا اختل ميزانه.\nوكما أتى القرآن لأول نزوله بالعجائب المعجزات في إصلاح البشر فإنه حقيق بأن يأتي بتلك المعجزات في كل زمان، إذا وجد ذلك الطراز العالي من العقول التي تفهمته، وذلك النمط السامي من الهمم التي نشرته وعممته، فإن القرآن لا يأتي بمعجزاته ولا يؤتي آثاره في إصلاح النفوس إلاّ إذا تولته بالفهم عقول كعقول السلف، وتولته بالتطبيق العملي نفوس سامية وهمم بعيدة كنفوسهم وهممهم.\nأما انتشاره بين المسلمين بهذه الصورة الجافة من الحفظ المجرد، وبهذا النمط السخيف من الفهم السطحي، وبهذا الأسلوب التقليدي من التفسير اللفظي- فإنه لا يفيدهم شيئًا، ولا يفيد بهم شيئًا، بل يزيدهم بعدا عن هدايته، ويزيد أعداءهم استخفافًا بهم، وإمعانًا في التكالب عليهم، والتحكم في رقابهم وأوطانهم.\n_________\n(*) كلمة كتبها العلامة الشيخ البشير الإبراهيمي قدم بها لآيات من سورة الفرقان، وهي التي جمعها المرحوم السيد \"أحمد بوشمال\" وطبعها عام ١٣٦٧هـ.\n(١) هبطوا.\n(٢) ما بلي.","vol":"1","page":16},{"text":"ولو فهمنا القرآن كما فهمه السلف، وعملنا به كما عملوا به، وحكّمناه في نفوسنا كما حكموه، وجعلنا أهواءنا ومشاربنا تابعة له، وموزونة بميزانه، لو فعلنا ذلك لكنّا به أعزة في أنفسنا وأئمة لغيرنا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-14>معنى التفسير:</span>\nتفسير القرآن، تفهيم لمعانيه وأحكامه وحكمه وآدابه ومواعظه. والتفهم تابع للفهم؛ فمن حسن فهمه أحسن تفهيمه، ومن لم يحسن فهمه لم يحسن تفهيمه، وإن كتب فيه المجلدات، وأملي فيه ألوف المجالس.\nوفهم القرآن يتوقف - بعد القريحة الصافية، والذهن النير- على:\nالتعمق في أسرار البيان العربي.\nوالتفقه لروح السنة المحمدية المبينة لمقاصد القرآن، الشارحة لأغراضه بالقول والعمل.\nوالاطلاع الواسع على مفهوم علماء القرون الثلاثة الفاضلة.\nثم على التأمل في سنن الله في الكائنات.\nودراسة ما تنتجه العلوم الاختبارية من كشف لتلك السنن وعجائبها.\nوقد فهمه السلف حق الفهم ففسروه حق التفسير، مستعينين بإرشاده على فقه سنن الأكوان.\nولو لم ينحسر تيار الفهوم الإسلامية للقرآن، بما وقف في سبيله من توزع المذاهب والعصبيات المذهبية، لانتهى بها الأمر إلى كشف أسرار الطبيعة ومكنونات الكون، ولسبق العقل الإسلامي إلى اكتشاف هذه العجائب العلمية التي هي مفاخر هذا العصر.\nكان علماء السلف يشرحون الجانب العملي من القرآن على أنه هداية عامة لجميع البشر، يطالب كل مؤمن بفهمها والعمل بها.\nوكانوا يتحاشون الجانب الغيبي منه لأنه مما لا يصل إليه عقل المكلف، فلا يطالب بعلمه، ولا يحاسب على التقصير فيه.\nوكانوا ينظرون إلى الجانب الكوني منه نظرات مسددة، لو صحبها بحث مسدد ممن أتى بعدهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-15>طرائق المفسرين:</span>\nوللمفسرين من عهد التدوين إلى الآن طرائق في فهم القرآن، وأساليب في كتابة تفسيره.\nأما الأساليب فقلما تختلف إلاّ بعض العصور، حين تختلف الأساليب الأدبية فتنحط أو تعلو، فيسري التطور منها إلى الأساليب العلمية.","vol":"1","page":17},{"text":"وأما الطرائق فإنها تختلف باختلاف الاختصاص في المفسرين والعلوم التي غلبت عليهم وعرفوا بها.\nأ- فالمحدثون، يلتزمون التفسير بالمأثور، فإن اختلفت الرواية فمنهم من يروي المتناقضات ويدعك في حيرة، ومنهم من يدخل نظره وفكره في التعديل والترجيح كما يفعل أبو جعفر الطبري.\nب- ومقلدة المذاهب: يفسرون القرآن بقواعد مذاهبهم، ويحكمونها فيه. فإذا خالف نصه قاعدة من قواعدهم ردوه بالتأويل إليها. وهذا شر ما أصيب به هذا العلم، بل هو نوع من التعطيل، وباب من التحريف والتبديل؛ لأنه في حقيقة أمره وضع لكلام الله في الدرجة الثانية من كلام المخلوق، وفي منزلة الفرع من أصله يرد إليه إذا خالفه، وأعظم بها زلة وإن هذه الزلة هي الغالبة على صنيع المتشبثين بالمذاهب والمتعصبين لها، يتباعدون عن القرآن ما شاء لهم الهوى فإذا تناولوه فبهذه النظرة الخاطئة (١).\nج- والمتكلمون في \"معاني القرآن\" معظمهم من اللغويين والنحاة، فهم يتكلمون غالبا على الألفاظ المفردة، وأوجه الإعراب. فهم أقرب الكاتبين في الغريب أمثال الأصفهاني، وأبي ذر الهروي.\nوإنما أطلقوا على كتبهم هذا الإسم (معاني القرآن) لأن بساطة الأسماء كانت هي الغالبة في زمنهم.\nد- والإخباريون مفتونون بالقصص، فلا يقعون إلاّ على الآيات المتعلقة به. ويا ليتهم يحققون الحكمة من القصص، فيجلون العبر منها، ويستخرجون الدقائق من سنن الله في الأمم وجميع الكائنات. ولكنهم يسترسلون مع الرواية، وتستهويهم غرابة الأخبار، فينتهي بهم ذلك إلى الإسرائيليات الخاطئة الكاذبة، وقد أدخلوا بصنيعهم هذا على المسلمين ضررا عظيما، وعلى التاريخ فسادا كبيرا.\nهـ- وأصحاب المذاهب العقلية إذا تعاطوا التفسير، لا يتوسعون إلاّ في الاستدلالات العقلية على إثبات الصفات أو نفيها، وعلى الغيبيات والنبوات وما يتعلق بها.\nووالنحاة والباحثون في أسرار التراكيب لا يفيضون إلاّ في توجيه الأعاريب أو نكت البلاغة كما يفعل الزمخشري، وأبو حيان.\nهكذا فعل القدماء والمحدثون بالقرآن: حكموا فيه نحلهم ومذاهبهم وصناعاتهم الغالبة عليهم، فأضاعوا هديه وبلاغه، وأبعدوا الأمة عنه؛ وصرفوها عن حكمه وأسراره.\n_________\n(١) لأن الأولى هو العكس فنعرض ما يعن لنا على القرآن ليقول رأيه فيه لا أن نفسره على أن نقول ما يوافق آراءنا وأهواءنا. وطالما نادى ابن باديس والبشير بوجوب نبذ التقليد الأعمى، والتعصب الممقوت.","vol":"1","page":18},{"text":"ولو ذهبنا مذهب التحديد في معاني الألفاظ الاصطلاحية لوجدنا المفسر من هؤلاء قليلا.\nز- أما المفسرون الذين يصدق عليهم هذا الوصف: فهم الذين يشرحون بحق فقه القرآن، ويستثيرون أسراره وحكمه، معتمدين على القرآن نفسه، وعلى السنة، وعلى البيان العربي، كما أشرنا إلى ذلك قبلًا.\nومن هؤلاء من اقتصر على الأحكام فقط كابن العربي، والجصاص، وعبد المنعم بن الفرس، وهؤلاء الثلاثة هم الذين انتهت إلينا كتبهم.\nومنهم من عمم، ولكن توسعه ظاهر في الأحكام، وأحكام العبادات والمعاملات، كالقرطبي، وابن عطية، وأضرابهما.\nوكان جمود، وكان ركود، وضرب التقليد بجرانه (١)، فقضى على ذكاء الأذكياء وفهم الفهماء، إلى أن أذن الله للعقل الإسلامي أن ينفلت من عقال التقليد، ويستقل في الفهم، وللنهضة العلمية الإسلامية أن يتبلج فجرها، ويعم نورها.\nفكانت إرهاصات (٢) التجديد لهذا العلم ظاهرة في ثلاثة من أذكى علمائنا وأوسعهم اطلاعا:\nالشوكاني (٣)، والألوسي، وصديق حسن خان. مع تفاوت بينهم في قوة النزعة الاستقلالية، وفي القدرة على التخلص من الصبغة المذهبية التقليدية.\nثم كانت المعجزة بعد ذلك الإرهاص بظهور إمام المفسرين بلا منازع \"محمد عبده\" أبلغ من تكلم في التفسير، بيانا لهديه، وفهما لأسراره، وتوفيقا بين آيات الله في القرآن، وبين آياته في الأكوان، فبوجود هذا الإمام وجد علم التفسير وتم، ولم ينقصه إلاّ أنه لم يكتبه بقلمه كما بينه بلسانه، ولو فعل لأبقى للمسلمين تفسيرا لا للقرآن بل لمعجزات القرآن.\nولكنه مات دون ذلك.\nفخلفه ترجمان أفكاره ومستودع أسراره \"محمد رشيد رضا\" فكتب في التفسير ما كتب، ودون آراء الإمام فيه، وشرع للعلماء منهاجه، ومات قبل أن يتمه.\nفانتهت إمامة التفسير بعده في العالم الإسلامي كله، إلى أخينا وصديقنا، ومنشئ النهضة الإسلامية العلمية بالجزائر، بل بالشمال الإفريقي \"عبد الحميد بن باديس\".\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-16>خصائص التفسير الباديسي:</span>\nكان للأخ الصديق \"عبد الحميد بن باديس\" ﵀ ذوقا خاص في فهم القرآن كأنه حاسة\n_________\n(١) أي ثبت واستقر.\n(٢) الإرهاصات، علامات تسبق الأمر العظيم.\n(٣) محمد الشوكاني (١٧٥٧ - ١٨٣٤) من جلة علمائنا له مؤلفات كثيرة.","vol":"1","page":19},{"text":"زائدة خص بها. يرفده- بعد الذكاء المشرق، والقريحة الوقادة، والبصيرة النافذة- بيان ناصع، واطلاع واسع، وذرع فسيح في العلوم النفسية والكونية، وباع مديد في علم الاجتماع، ورأي سديد في عوارضه وأمراضه.\nيمد ذلك كله شجاعة في الرأي، وشجاعة في القول، لم يرزقهما إلاّ الأفذاذ المعدودون في البشر.\nوله في القرآن رأي بنى عليه كل أعماله في العلم، والإصلاح، والتربية والتعليم: وهو أنه لا فلاح للمسلمين إلاّ بالرجوع إلى هدايته والاستقامة على طريقته، وهو رأي الهداة المصلحين من قبله.\nوكان يرى- حين تصدى لتفسير القرآن- أن تدوين التفسير بالكتابة مشغلة عن العمل المقدم؛ لذلك آثر البدء بتفسيره درسا تسمعه الجماهير فتتعجل من الاهتداء به ما يتعجله المريض المنهك من الدواء، وما يتعجله المسافر العجلان من الزاد.\nوكان﵀- يستطيع أن يجمع بين الحسنيين، لولا أنه كان مشغولا مع ذلك بتعليم جيل، وتربية أمة، ومكافحة أمية، ومعالجة أمراض اجتماعية، ومصارعة استعمار يؤيدها.\nفاقتصر على تفسير القرآن درسا ينهل منه الصادي، ويتزود منه الرائح والغادي، وعكف عليه إلى أن ختمه في خمس وعشرين سنة. ولم يختم التفسير درسا ودراية بهذا الوطن غيره، منذ ختمه \"أبو عبد الله الشريف التلمساني\" في المائة الثامنة.\nكان ذلك الأخ الصديق ﵀ يعلل النفس باتساع الوقت وانفساح الأجل حتى يكتب تفسيرا على طريقته في الدرس. وكان كلما جرتنا شجون الحديث إلى التفسير، يتمنى أن نتعاون على كتابة التفسير، ويغريني بأن الكتابة علي أسهل منها عليه.\nولا أنسى مجلسا كنا فيه على ربوة من جبل تلمسان في زيارة من زياراته لي، وكنا في حالة حزن لموت الشيخ \"رشيد رضا\" قبل أسبوع من ذلك اليوم، فذكرنا تفسير المنار، وأسفنا لانقطاعه بموت صاحبه فقلت له: «ليس لإكماله إلاّ أنت». فقال لي: «ليس لإكماله إلاّ أنت». فقلت له: «حتى يكون لي علم رشيد، وسعة رشيد، ومكتبة رشيد، ومكاتب القاهرة المفتوحة في وجه رشيد». فقال لي واثقا مؤكدا: «إننا لو تعاونا وتفرغنا للعمل لأخرجنا للأمة تفسيرا يغطي على التفاسير من غير احتياج إلى ما ذكرت».\nولما احتفلت الأمة الجزائرية ذلك الاحتفال الحافل بختمه لتفسير القرآن عام ١٣٥٧هـ، وكتبت بقلمي تفسير المعوذتين مقتبسا من درس الختم، وأخرجته في ذلك الأسلوب الذي قرأه الناس في مجلة الشهاب أعجب به أيما إعجاب؛ وتجدد أمله في أن نتعاون على كتابة تفسير كامل، ولكن العوارض باعدت بين الأمل والعمل سنتين.\nثم جاء الموت فباعد بيني وبينه.","vol":"1","page":20},{"text":"ثم ألحت الحوادث والأعمال بعده، فلم تبق للقلم فرصة للتحرير ولا للسان مجال في التفسير ... وإنا لله.\n...\nلم يكتب الأخ الصديق أماليه في التفسير، ولم يكتب تلامذته الكثيرون شيئًا منها. وضاع على الأمة كنز علم لا يقوّم بمال، ولا يعوض بحال. ومات فمات علم التفسير وماتت طريقة \"ابن باديس\" في التفسير.\nولكن الله تعالى أبى إلاّ أن يذيع فضله وعلمه. فألهمه كتابة مجالس معدودة من تلك الدروس، وكان ينثرها فواتح لأعداد مجلة \"الشهاب\" ويسميها \"مجالس التذكير\"، وهي نموذج صادق من فهمه للقرآن وتفسيره له، كما أنها نموذج من أسلوبه الكتابي.\nهذه المجالس العامرة هي التي تصدّى الأخ الوفي السيد \"أحمد بو شمال\"، عضد الإمام المفسر وصفيه، وكاتبه والمؤتمن على أسراره- لتجريدها من مجلة الشهاب ونشرها كتابًا مستقلًا؛ قيامًا بحق الوفاء للإمام الفقيد، وإحياء لذكراه أخرج أشرف أثر من آثاره، يستروح القراء منه نفحات منعشة من روح ذلك الرجل العظيم؛ ويقرءونه فلا يزيدهم عرفانًا بقدره، فحسبهم ما بنى وشاد، وعلم وأفاد، وما ربى للأمة من رجال كالجبال، وما بث فيها من فضائل وآداب، وما أبقى لها من تراث علمي خالد؛ لا يرثه الأخ عن الأخ، ولا الولد عن الوالد.\nوشكرًا للأخ الوفي \"أحمد بو شمال\" (١) على هذا العمل الذي هو عنوان الوفاء ١٣٦٧هـ-١٩٤٨م.\n\nمحمد البشير الإبراهيمي\n_________\n(١) نشر السيد أحمد بو شمال من هذه المجالس القيمة آيات مختارة من سورة الفرقان فقط، لأسباب خارجة عن الإرادة وقتها.\nوقد وفقنا الله تعالى لجمع المجالس القرآنية التي افتتح بها ابن باديس مجلة الشهاب كلها؛ بعد تعب ومشقة، يراها القارئ الكريم بين يديه كاملة.","vol":"1","page":21},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-17>حقيقة التذكير والحاجة إليه</span>\n\nفي هذا الفصل:\n\n١ - التذكير.\n٢ - حاجة الخلق إليه.\n٣ - من يذكر؟\n٤ - تذكير النبي.\n٥ - ما كان يذكر به النبي.\n٦ - من كان يذكرهم النبي.\n٧ - أفضل الأذكار.\n٨ - أحوال العبد مع نفسه ومع ربه.\n٩ - الصحابة يستفتون النبي.\n١٠ - القرآن أفضل الأذكار.\n١١ - الذكر قلبي ولساني وعملي.\n١٢ - مقدار التلاوة.\n١٣ - أحوال حملة القرآن.\n١٤ - فضل التلاوة.\n١٥ - تحذير: من زعم ... الخ.\n١٦ - وجوه مخالفة هذا الزعم.\n١٧ - لوازم فاسدة لهذا الزعم.\n١٨ - حظ التجربة العملية من تلاوة القرآن.\n١٩ - خطبة افتتاح موسم التفسير، وبيان المراجع التي يعتمد عليها المفسر.","vol":"1","page":23},{"text":"بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-18>التذكير</span>\nحقيقية التذكير أن تقول لغيرك قولًا يذكر به ما كان به جاهلًا، أو عنه ناسيًا، أو غافلًا. وقد يقوم الفعل والسمت والهدي مقام القول، فيسمى تذكيرًا مجازًا وتوسعًا.\nويجمع للثلاثة قولك: عباد الله الصالحون يذكرون الخلق بالخالق، بأقوالهم وأعمالهم وسمتهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-19>حاجة الخلق إليه:</span>\nوحاجة العباد إلى هذا التذكير أعظم ما يحتاجون إليه وأشرف وألزم. فإن سعادتهم الحقيقية في هذه الحياة بإنارة عقولهم، وزكاة نفوسهم واستقامة سلوكهم.\nوفي الحياة الأخرى بنعيم الجنان، وحلول الرضوان- إنما هي بإيمانهم بربهم، وشكرهم له.\nوإن دلائل وجوده ووحدانيته وقيوميته، وآثار فضله وإحسانه ورحمته- ماثلة في الكون بادية للعيان، داعية إلى الشكر، هادية إلى الإيمان. لكن العقول كثيرًا ما تكون مغلولة بقيود أهوائها، محجوبة بحجب غفلتها؟ فتعمى عن تلك الدلائل والآثار، فتكفر كفر جحود وعناد، أو كفر عصيان وطغيان؛ ويكون تورطها في كبائر الذنوب وصغائرها على مقدار تلك الحجب وتلك القيود. وليس- لغير من عصم الله- انفكاك أو خروج منها كلها.\nفهم إذن بأشد الحاجة إلى تذكيرهم بتلك الدلائل وتلك الآثار ليحصلوا أسباب سعادتهم بالإيمان والشكر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-20>القائمون بالتذكير:</span>\nقد علم الله حاجة عباده إلى التذكير، فاصطفى منهم رجالًا أنعم عليهم بكمال الفطرة، ووقاية العصمة، وأرسلهم لتذكير العباد: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ [النساء: ١٦٥]، ﴿وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا لَهَا مُنْذِرُونَ، ذِكْرَى وَمَا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الشعراء: ٢٠٨، ٢٠٩].","vol":"1","page":25},{"text":"فالأنبياء والمرسلون عليهم الصلاة والسلام- أولو هذا المقام الجليل: مقام التذكير، ثم من بعدهم ورثتهم من العلماء العاملين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-21>تذكير النبي:</span>\nقد كان النبي﵌- على سنة إخوانه من الأنبياء والمرسلين- عليهم الصلاة والسلام- في القيام بتذكير العباد، ممتثلا أمر ربه تعالى بقوله: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ، لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ﴾ [الغاشية: ٢١، ٢٢]. إذ السيطرة لا تكون على القلوب؛ والإيمان -وهو من أعمال القلب- لا يكون بالإكراه، وإنما بذكر الحجج والأدلة، وكذلك سنة المرسلين في الدعوة إلى الله، كما قصها علينا القرآن الكريم في كثير من السور والآيات.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-22>ما كان يذكر به النبي:</span>\nكان﵌- يذكرهم بقوله وعمله وهديه وسمته، ذلك كله منه على وفق هداية القرآن وحكمه. وقد قالت عائشة الصديقة رضوان الله عليها، لما سئلت عن خلقه قالت: «كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ».\nفكان تذكيره كله بآيات القرآن: يتلوها، ويبينها بالبيان القولي والبيان العملي، ممتثلًا في ذلك كله أمر ربه تعالى بقوله: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ﴾ [ق: ٤٥].\nفالقرآن وبيانه القولي والعملي من سنة النبي ﵌؛ بهما يكون تذكير العباد، ودعوتهم لله رب العالمين.\nومن حاد في التذكير عنهما ضل وأضل، وكأن ما يضر أكثر مما ينفع إن كان هناك من نفع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-23>من كان يذكرهم النبي</span>؟:\nكان﵌- لا يفتأ مذكرًا للمؤمنين والكافرين والله يهدي من يشاء ويوفق من يريد. وقد أمر بالتذكير مطلقًا في قوله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ﴾.\nوكانت سيرته العملية في التذكير هي العمل بهذا الإطلاق، فما كان يخص قومًا دون قوم في الدعوة والتذكير، فكانت هاته السنة العملية، دليلًا على أن ما جاء على صورة التقييد في بعض الآيات ليس المراد منه التقييد، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى﴾ [الأعلى: ٩].\nفالشرط الصوري هو للاستبعاد، أي استبعاد نفع الذكرى فيهم. ولا يزال من أساليب العربية في لسان التخاطب الدارج بيننا قول الناس لبعضهم: «كلمه في كذا إذا نفع فيه الكلام» استبعادًا لنفعه فيه.\nومن ذلك قوله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ﴾. فليس ذكر المفعول للتقييد، وإنما هو للتنبيه على أنه هو الذي ينتفع بالتذكير، نظير قوله تعالى: ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾.","vol":"1","page":26},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-24>مشروعية التذكير:</span>\nولحاجة العباد للتذكير ومنزلته من الدين شرعه الله للمسلمين شرعًا مؤقتا في خطب الجمع والأعياد، وشرعًا مرسلًا موكولًا للمذكرين على ما يرونه من نشاط الناس وحاجتهم.\nوكما كان يتخول النبي﵌- الناس بالموعظة، وطلبه طلبًا عامًا من جميع المؤمنين في قوله تعالى: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ في صفة المؤمنين العاملين.\nوسيكون هذا الباب من \"المجلة\" (١) مجالًا لفنون من التذكير جعلنا الله والمؤمنين من أهل الذكرى، ونفعنا بها دنيا وآخرة.\n_________\n(١) أي مجلة \"الشهاب\" التي نشر فيها هذا البحث.","vol":"1","page":27},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-25>أفضل الأذكار</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-26>تمهيد:</span>\n(أ) حالة يعالج فيها شؤون الحياة من أمر نفسه وأهله، وما إلى رعايته من مصالحه، أو مصالح غيره، فيمارس فيها الأسباب، ويباشر فيها ما تقتضيه بشريته.\nوهو في هذه الحالة متعبد مأجور ما جرى فيها على حدود الله، وقصد بها امتثال شرعه.\n(ب) وحالة ينفرد فيها لربه ويخلص قلبه من هم ذلك كله، ويتوجه بكليته إلى خالقه: بالفكر والاعتبار ودوام المراقبة والإقبال.\nوهذه الحالة الثانية هي أشرف وأفضل حالتيه، وهي أساس الاستقامة في الحالة الأولى وأصل الكمال فيها.\nكانت هاتان الحالتان للنبي﵌- كما كانتا لغيره. وقوله﵌: «إنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي فَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِي الْيَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً»، إشارة إلى الحالة الأولى: التي يكون فيها قائما بمصالح الأمة، وناهضًا بأعباء الرسالة، ومباشرة الشؤون العامة والخاصة، ورآها دون الحالة الثانية: التي يكون [فيها].متفرغ القلب للرب.\nوما كان ذلك الغين إلاّ الاشتغال بأمور الخلق في الحالة الأولى التي يحجب [فيها].عن كمال مشاهدة الحق التي في الحالة الثانية، فاستغفر الله تعالى منه.\nوما كان استغفاره﵊- إلاّ لاشتغاله بكامل عن أكمل، وتوجهه للقيام بأمر عظيم عن مقام أعظم.\nوقد تفطن الصحابة رضوان الله عليهم لهاتين الحالتين، وسألوا النبي ﵌ عنهما، وأفتاهم فيهما: فجاء في الصحيح أن حنظلة الأسيدي- وكان من كتّاب النبي ﵌، قال:\n«لَقِيَنِي أَبُو بَكْرٍ، فَقَالَ: كَيْفَ أَنْتَ يَا حَنْظَلَةُ؟ قَالَ: قُلْتُ: نَكُونُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ ﵌، يُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُولِ اللهِ ﵌ عَافَسْنَا (١) الْأَزْوَاجَ وَالْأَوْلاَدَ وَالضَّيْعَاتِ (٢)، فَنَسِينَا كَثِيرًا.\n_________\n(١) عافسنا: قال الهرويّ وغيره: معناه حاولنا ذلك ومارسناه واشتغلنا به؛ أي عالجنا معايشنا وحظوظنا.\n(٢) الضيعات: جمع ضيعة، وهي معايش الرجل من مال أو حرفة أو صناعة.","vol":"1","page":28},{"text":"قَالَ أَبُو بَكْرٍ: فَوَاللَّهِ إِنَّا لَنَلْقَى مِثْلَ هَذَا.\nفَانْطَلَقْتُ أَنَا وَأَبُو بَكْرٍ حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللهِ ﵌، قُلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ يَا رَسُولَ اللهِ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﵌: وَمَا ذَاكَ؟ قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ نَكُونُ عِنْدَكَ تُذَكِّرُنَا بِالْجَنَّةِ وَالنَّارِ كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ عَافَسْنَا الْأَزْوَاجَ وَالْأَوْلاَدَ وَالضَّيْعَاتِ، فَنَسِينَا كَثِيرًا.\nفَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﵌: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي فِي الذِّكْرِ، لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلاَئِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ!! وَلِكْنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً، سَاعَةً وَسَاعَةً، سَاعَةً وَسَاعَةً (١)».\nفقوله ﵌: «سَاعَةً وَسَاعَةً» بيان للحالتين وتقرير لها. وقوله: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ» إلى آخره، بيان لفضلاهما.\nهذه الحالة الفضلى الذكر الذي يحصلها العبد على أكمل وجه هو أفضل الأذكار.\nوستعرف مما سيأتي بعد أنه هو القرآن، وقد قسمنا ما سنقوله إلى قسمين: علمي وعملي، وختمنا بفصل في التحذير.\n_________\n(١) أخرجه مسلم في صحيحه (كتاب التوبة، حديث ١٢) وفي آخر الحديث بعد قوله: «ساعة وساعة ...» زيادة لفظ: «ثلاث مرات». وأخرجه أيضًا الترمذي في جامعه (كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ٥٩، حديث ٢٥١٤).","vol":"1","page":29},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-27>القسم العلمي</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-28>(أ) القرآن أفضل الأذكار من طريق الأثر:</span>\n\n١ - قال الله ﵎:\n﴿وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنْزَلْنَاهُ.﴾ [الأنبياء: ٥]، ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ﴾ [القمر: ١٧]، ﴿إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَهَا وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، وَأَنْ أَتْلُوَ الْقُرْآنَ﴾ [النمل: ٩١، ٩٢].\nفهذه البركة، وهذا التيسير، وهذا الأمر بالتلاوة المقرون بالأمر بتوحيد العبادة وبالإسلام على طريق الحصر- لم ترد إلاّ في القرآن.\n٢ - وروى الترمذي عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﵌:\n«مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ: الم حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ، وَلَامٌ حَرْفٌ، وَمِيمٌ حَرْفٌ».\nقال الترمذي: «هذا حديث حسن صحيح» (١).\nوهذه مثوبة لم ترد لغير القرآن من جمع الأذكار.\n٣ - وروى الترمذي عن أبي أمامة مرفوعًا:\n«مَا تَقَرَّبَ الْعِبَادُ إلَى اللَّهِ بِمِثْلِ مَا خَرَجَ مِنْهُ» (٢).\nومن معناه ما ذكره القرطبي عن فروة بن نوفل عن خباب بن الأرت قال: «إن استطعت أن تقرب إلى الله ﷿ فإنك لا تقرب إليه بشيء أحب إليه من كلامه».\n_________\n(١) أنظر الجامع الصحيح للترمذي (كتاب فضائل القرآن، باب ١٦، حديث ٢٩١٠) ولفظه بعد رواية الحديث: «هذا حديث حسن صحيح غريب من هذا الوجه». وقال قبله: «ويروى هذا الحديث من غير هذا الوجه عن ابن مسعود، ورواه أبو الأحوص عن ابن مسعود، رفعه بعضهم ووقفه بعضهم عن ابن مسعود».\n(٢) أخرجه الترمذي في فضائل القرآن، باب ١٧، حديث ٢٩١١. وتمامه: «ما أذن الله لعبد في شيء أفضل من ركعتين يصليهما، وإن البر ليُذر على رأس العبد ما دام في صلاته، وما تقرب العباد إلى الله بمثل ما خرج منه». قال الترمذي: «هذا حديث غريب لا نعرفه إلاّ من هذا الوجه».","vol":"1","page":30},{"text":"ومثل هذا لا يقال بالرأي فهو في حكم المرفوع.\n٤ - وروى الترمذي عن أبي سعيد الخدري ﵁ مرفوعًا:\nيَقُولُ الرَّبُّ ﵎: «مَنْ شَغَلَهُ قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ عَنْ مَسْأَلَتِي أَعْطَيْتُهُ أَفْضَلَ مَا أُعْطِيَ السَّائِلِينِ، وَفَضْلُ كَلَامِ اللهِ عَلَى سَائِرِ الْكَلَامِ كَفَضْلِ اللهِ عَلَى خَلْقِهِ» (١).\nوهذا الحديث والذي قبله نصان صريحان في المقصود.\n٥ - وروى البيهقي في شعب الإيمان عن عائشة ﵂ مرفوعًا:\n«قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ فِي الصَّلَاةِ أَفْضَلُ مِنْ قِرَاءَةِ الْقُرْآنِ فِي غَيْرِ الصَّلَاةِ، وَقِرَاءَةُ الْقُرْآنِ فِي غَيْرِ الصَّلَاةِ، أَفْضَلُ مِنَ التَّسْبِيحِ وَالتَّكْبِيرِ» (٢).\n٦ - وروى أبو نعيم عن ابن عمر ﵁:\n«سُئِلَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ - أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ عِنْدَ اللهِ؟ قَالَ: قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ فِي الصَّلَاةِ، ثُمَّ قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ فِي غَيْرِ الصَّلَاةِ، فَإِنَّ الصَّلَاةَ أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ عِنْدَ اللهِ، وَأَحَبُّهَا إِلَيْهِ.\nثُمَّ الدُّعَاءُ وَالاِسْتِغْفَارُ، فَإِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ الْعِبَادَةُ، وَأَنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ الْمُلِحَّ فِي الدُّعَاءِ.\nثُمَّ الصَّدَقَةُ، فَإِنَّهَا تُطْفِىءُ غَضَبَ الرَّبِّ.\nثُمَّ الصِّيَامُ فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أُجْزِي بِهِ، وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ لِلْعَبْدِ مِنَ النَّارِ».\nقال القرطبي- بعد ما خرج هذا الحديث بسنده- قال علماؤنا: «هذا حديث عظيم في الدين يبين فيه أن أعظم العبادات قراءة القرآن في الصلاة».\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-29>(ب) القرآن أفضل الأذكار من طريق النظر:</span>\nإن أشرف حالتي الإنسان- وهي حالة انفراده لربه، وتوجهه بكليته إليه، وخلوص قلبه له، وتعلقه به- إنما تحصل على أكملها لتالي القرآن العظيم؛ فإن أفضل ما فيه- وهو قلبه- يكون قائمًا بأفضل أعماله وهو التفكير والتدبر في أفضل المعاني، وهي معاني القرآن.\nوإن ترجمان ذلك القلب- وهو لسانه- يكون قائمًا بأفضل أعماله وهي البيان بأفضل كلام وهو القرآن.\nوجوارحه- إذا لم يكن في صلاة- كانت محبوسة على قيام القلب واللسان بأفضل الأعمال،\n_________\n(١) أخرجه الترمذي في فضائل القرآن، باب ٢٥، حديث ٢٩٢٦. قال الترمذي: «هذا حديث حسن غريب».\n(٢) أخرجه البيهقي في شعب الإيمان (٢/ ٤١٣) (باب في تعظيم القرآن، فصل في استحباب القراءة في الصلاة، حديث رقم ٢٢٤٣) وتتمته فيه: «... والتسبيح أفضل من الصدقة، والصدقة أفضل من الصوم، والصوم جُنّة من النار».","vol":"1","page":31},{"text":"وإذا كان في صلاة كانت قائمة بأفضل عبادة وهي الصلاة، في أشرف موقف وهو مناجاة الرحمن بآيات القرآن.\nفهذا الذكر الحكيم، تنزيل الرحمن الرحيم، الذي يحصل هذه الحال، التي هي أشرف الأحوال، وهي معراج الأرواح لمنازل الكمال، هو أفضل الأذكار.\nوأيضًا فإن الذكر قلبي ولساني وعملي، والقرآن محصل لذلك كله على أكمله كما سنبينه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-30>القرآن، والذكر القلبي:</span>\nفالتالي للقرآن المتدبر لآياته، يكون متفكرًا في مخلوقات الله وما فيها من حكم ومن نعم، وفي معاني أسمائه وصفاته، وفي مظاهر رحمته وإحسانه وبطشه وانتقامه، وفي أسباب ثوابه وعقابه، وفي مواقع رضاه وسخطه.\nكما يكون التالي أيضًا متبصرًا في عقائده، خبيرًا بأدلتها، ورد الشبه عنها.\nكما يكون أيضًا مستحضرًا لربه في قلبه باستحضار حقوقه ونعمه وآلائه؛ إذ هذا كله مما تضمنته آي القرآن على أكمل بيان، وأوضح برهان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-31>القرآن والذكر اللساني:</span>\nوكذلك قد اشتمل القرآن على أفضل الأذكار اللسانية: من تهليل، وتكبير، وتحميد، وتسبيح، وتمجيد، واستغفار، ودعاء، وعلى الأسماء الحسنى، والصفات العلى للرب ﵎؛ فتاليه يكون ذاكرًا بهذه الأذكار كلها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-32>القرآن، والذكر العملي:</span>\nإن تلاوة القرآن بالتدبر تثمر للتالي التوبة والإنابة والرجاء والخوف، وذلك كله مما يكون له خير داع إلى الاستقامة- ولو بعض الشيء- في سلوكه العملي.\nهذا شيء قليل مما للقرآن في الذكر بأنواعه الثلاثة.\nإلى ما فيه من علم مصالح العباد في المعاش والمعاد، وبسط أسباب الخير والشر والسعادة والشقاوة في الدنيا والأخرى. وعلم النفوس وأحوالها، وأصول الأخلاق والأحكام. وكليات السياسة والتشريع. وحقائق الحياة في العمران والاجتماع. ونظم الكون المبنية على الرحمة والقوة، والعدل والإحسان .. إلى ما تقصر عن عده الألسنة وتعجز عن الإحاطة به الأفهام.\nوإنما ينال كل تال منها على قدر ما عنده من سلامة قصد، وصحة علم، بتقدير وتيسير من الحكيم العليم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-33>نتيجة الاستدلال:</span>\nلهذه الأدلة الأثرية والنظرية المذكورة وغيرها ذهب الأئمة من السلف والخلف إلى أن قراءة القرآن أفضل من الذكر. قال سفيان الثوري:","vol":"1","page":32},{"text":"«سمعنا أن قراءة القرآن أفضل من الذكر». نقله القرطبي في الباب السابع من كتاب التذكار.\nوقال النووي: «واعلم أن المذهب الصحيح المختار الذي عليه من يعتمد من العلماء: أن قراءة القرآن [[أفضل]] (*) من التسبيح والتهليل وغيرهما من الأذكار، وقد تظاهرت الأدلة على ذلك». قاله في الباب الثاني من كتاب التبيان.\n_________\n(*) قال مُعِدُّ الكتاب للشاملة: ليست في المطبوع، ولعل الصواب إثباتها","vol":"1","page":33},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-34>القسم العملي</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-35>مقدار التلاوة:</span>\nقد كان النبي ﵌ لا يخلي ليله ونهاره من تلاوة القرآن، وكان- كما قال القرطبي-: «يختمه في سبع». وهكذا قال لعبد الله بن عمرو ﵁: «وَاقْرَأْ فِي كُلِّ سَبْعِ لَيَالٍ مَرَّةً». وقد كان قال له أولا: «وَاقْرَإِ الْقُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ». فلما قال له: إنه يطيق أكثر من ذلك نقله إلى العشرين، وإلى الخمسة عشر، وإلى العشر، وانتهى به إلى السبع في قول الأكثر (١). وكان هذا فعل الأكثرين من السلف.\nوعند الترمذي وغيره، من حديث ابن عمرو ﵁ مرفوعًا: «لَا يَفْقَهُ مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ فِي أَقَلَّ مِنْ ثَلَاثٍ» (٢). وهذا ترخيص فيما دون السبع، وترغيب عما دون الثلاث.\nوقد فهم السلف من هذه الأحاديث بيان ما يكون وظيفة وحزبا يستمر عليه؛ فلذا لم يمتنعوا من ختم القرآن في أقل من ذلك في مرات في بعض الأحوال، وقد ثبت عن كثير منهم ختم القرآن في ركعة واحدة.\nولا شك أن أحوال حملة القرآن تختلف في التفرغ للتلاوة والاشتغال بغيرها.\n_________\n(١) حديث عبد الله بن عمرو بن العاص أخرجه البخاري في فضائل القرآن باب ٣٤، والصوم باب ٥٨. وأبو داود في رمضان باب ٨ و٩. والنسائي في الصيام باب ٧٦ و٧٨. وابن ماجه في الإقامة باب ١٧٨. ولفظ الحديث بتمامه كما رواه البخاري في كتاب فضائل القرآن (باب ٣٤، حديث رقم ٢٠٥٢): «حدثنا موسى بن إسماعيل، حدثنا أبو عوانة عن مغيرة عن مجاهد عن عبد الله بن عمرو قال: أنكحني أبي امرأة ذات حسب، فكان يتعاهد كنّته فيسألها عن بعلها فتقول: نِعْمَ الرجل من رجل، لم يطأ لنا فراشًا ولم يفتش لنا كنفًا مذ أتيناه. فلما طال ذلك عليه ذكر للنبي - ﷺ -، فقال: القني به. فلقيته بعد، فقال: كيف تصوم؟ قال: كل يوم. قال: وكيف تختم؟ قال: كل ليلة. قال: صم في كل شهر ثلاثة واقرأ القرآن في كل شهر. قال: قلت: أطيق أكثر من ذلك. قال: صم ثلالة أيام في الجمعة. قال: قلت: أطيق أكثر من ذلك. قال: صم أفضل الصوم صوم داود، صيام يوم وإفطار يوم، واقرأ في كل سبع ليال مرة. فليتني قبلت رخصة رسول الله - ﷺ -؛ وذلك أني كبرت وضعفت. فكان يقرأ على بعض أهله السبع من القرآن بالنهار، والذي يقرؤه يعرضه من النهار ليكون أخف عليه بالليل، واذا أراد أن يتقوى افطر أياما وأحصى وصام مثلهن، كراهية أن يترك شيئا فارق النبي - ﷺ -. قال ابو عبد الله: وقال بعضهم في ثلاث وفي خمس، وأكثرهم على سبع».\n(٢) أخرجه الترمذي في القرآن باب ١١. وأبو داود في رمضان باب ٨ و٩. وابن ماجه في الإقامة باب ١٧٨. والدارمي في الصلاة باب ١٧٣. وأحمد في المسند (٢/ ١٦٤، ١٦٥، ١٨٩، ١٩٣، ١٩٥).","vol":"1","page":34},{"text":"وأحوال الشخص الواحد في نفسه تختلف كذلك فيرتب حامل القرآن حزبه من الشهر إلى السبع على حسب حاله.\nفإذا لم يكن من حملة القرآن فلا يخل ليله ونهاره من تلاوة شيء مما معه حسب استطاعته، ولا يكن من الغافلين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-36>ما يقصده من التلاوة:</span>\nقراءة القرآن أفضل أعمال اللسان، وتدبر معانيه أفضل أعمال القلب، هذا من حديث أبي أمامة عند الترمذي الذي قدمناه في القسم الأول (١) فليقصد التالي التقرب إلى الله بهما. والقرآن موعظة ترقق القلوب القاسية فليقصد تليين قلبه.\nوالقرآن شفاء لأدواء النفوس في عقائدها وأخلاقها وأعمالها؛ فليقصد الشفاء به من ذلك كله.\nوالقرآن هدى ودلالة على كل حال ما يوصل إلى سعادة الدنيا والأخرى فليقصد الاهتداء بهدايته.\nوالقرآن رحمة من الله للمؤمنين، فليستنزل بتلاوته وتدبره الرحمة من الله تعالى بإفاضة علوم القرآن على قلبه، وبتوفيقه إلى القيام بمقتضى هدايته.\nولا يسلم تالي القرآن- لأنه غير معصوم- من ذنوب قد يصدأ لها قلبه، فليقصد بتلاوته جلاء قلبه والتوفيق للتوبة من ذنبه.\nوليجعل تلاوته لأجل تحصيل التوبة من أعظم وسائله إلى ربه. وقد مضى لك في الحديث القدسي في القسم الأول: «مَنْ شَغَلَهُ قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ عَنْ مَسْأَلَتِي أَعْطَيْتُهُ أَفْْضَلَ مَا أُعْطِيَ السَّائِلِينَ» (٢)\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-37>تحذير:</span>\nزعم قوم أن الصلاة على النبي ﵌ خير لعامة الناس من تلاوة القرآن، قالوا: لأن الصلاة ثوابها محقق ولا يلحق فاعلها إثم والقرآن إذا تلاه العاصي كانت تلاوته عليه إثمًا لمخالفته لما يتلوه!\nواستدلوا على هذا بقول أنس ﵁ الذي يحسبه العامة حديثًا: «رب تال للقرآن والقرآن يلعنه». فأدى هذا معتقديه إلى ترك قراءة القرآن أو التقليل منها، فليحذر من هذا الرأي ومما أدى إليه.\nللصلاة منزلتها وفضلها، وللقرآن فضله ومنزلته، فليأت الذاكر من الصلاة ومن غيرها\n_________\n(١) راجع الحاشية٢ [ص:٣٠].\n(٢) راجع الحاشية١ [ص:٣١].","vol":"1","page":35},{"text":"أبواب الذكر بما لا يؤدي إلى ترك أو تقليل تلاوة القرآن الذي هو أفضل الاذكار.\nوهذا الرأي المتقدم في تفضيل الصلاة على التلاوة، مخالف تمام المخالفة لما نقلناه في: \"نتيجة الاستدلال\" عن أئمة السلف والخلف: من أن قراءة القرآن أفضل من جميع الأذكار، ولم يفرقوا في ذلك بين عامة وخاصة. ومخالف كذلك لمقاصد الشرع من تلاوة القرآن، وذلك من وجوه:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-38>الوجه الأول:</span>\nأن المذنبين مرضى القلوب: فإن القلب هو المضغة التي إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله (١)؛ فكل معصية يأتي بها الجسد هي من فساد في القلب ومرض به.\nوإن الله تعالى قد جعل دواء أمراض القلب تلاوة القرآن فقال تعالى:\n﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [[يونس: ٥٧]]. ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الإسراء: ٨٢].\nفمقصود الشرع من المذنبين أن يتلوه ويتدبروه ويستشفوا به بألفاظه ومعانيه.\nوذلك الرأي يصرف المذنبين عن تلاوته!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-39>الوجه الثاني:</span>\nأن القلوب تعتريها الغفلة والقسوة، والشكوك والأوهام، والجهالات، وقد تتراكم عليها هذه الأدران كما تتراكم الأوساخ على المرآة فتطمسها وتبطل منفعتها، وقد يصيبها القليل منها أو من بعضها، ولا تسلم القلوب على كل حال من إصابتها فهي محتاجة دائمًا وأبدًا إلى صقل وتنظيف بتلاوة القرآن. وقد أرشد النبي ﵌ إلى هذا- فيما رواه البيهقي في الشعب، والقرطبي في التذكار:\n«إن القلوب تصدأ كما يصدأ الحديد. قالوا: يا رسول الله فما جلاؤها؟ قال: تلاوة القرآن» (٢).\n_________\n(١) من حديث النعمان بن بشير قال: سمعت رسول - ﷺ - يقول: «الحلال بين والحرام بين، وبينهما مشبهات لا يعلمها كثير من الناس؟ فمن اتقى المشبهات استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات كراع يرعى حول الحمى يوشك أن يواقعه. ألا وإن لكل ملك حِمًى، ألا إن حمى الله محارمه. ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب».\nأخرجه البخاري في الإيمان باب ٣٩، واللفظ له. ومسلم في المساقاة حديث ١٠٧. وابن ماجه في الفتن باب ١٤. والدارمي في البيوع باب ١. وقوله في الحديث: «الا وإن في الجسد مضغة» قال أهل اللغة: يقال: صلح الشيء وفسد، بفتح اللام والسين وضمهما، والفتح أفصح وأشهر. والمضغة: القطعة من اللحم، سميت بذلك لأنها تمضغ في الفم لصغرها. قالوا: المراد تصغير القلب بالنسبة إلى باقي الجسد، مع أن صلاح الجسد وفساده تابعان للقلب.\n(٢) ذكره المتقي الهندي في كنز العمال (ج ٢ ص٢٤١ - حديث رقم ٣٩٢٤) من حديث عبد الله بن عمرو، ونسبه لابن شاهين في الترغيب في الذكر. وذكره أيضًا الذهبي في ميزان الاعتدال (٩٠٨٥) وابن حجر في لسان الميزان (٥٧٦/ ٦) وابن الجوزي في العلل المتناهية (٣٤٧/ ٢) وابن عدي في الكامل في الضعفاء (٢٥٨/ ١).","vol":"1","page":36},{"text":"فمقصود الشارع من المذنبين أن يتلوا القرآن لجلاء قلوبهم.\nوذلك الرأي يصرفهم عنه!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-40>الوجه الثالث:</span>\nأن الوعيد والترهيب قد ثبتا في نسيان القرآن بعد تعلمه، وذهابه من الصدور بعد حفظه فيها: فروى أبو داود عن سعد (١).\n«مَا مِنِ اِمْرِىءٍ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ ثُمَّ يَنْسَاهُ إِلَّا لَقِيَ اللهَ أَجْذَمَ» (٢). وروى الشيخان عن عبد الله:\n«اِسْتَذْكِرُوا الْقُرْآنَ، فَإِنَّهُ أَشَدُّ تَفَصِّيًا (٣) مِنْ صُدُورِ الرِّجَالِ مِنَ النَّعَمِ» (٤).\nفمقصود الشرع دوام التلاوة لدوام الحفظ، ودفع النسيان.\nوذلك الرأي أدى إلى تقليلها أو تركها الموقع في النسيان!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-41>لوازم فاسدة لهذا الزعم:</span>\nوإلى مخالفته لمقصود الشرع بهذه الوجوه فإن له لوازم فاسدة منها:\n١ - أن صلاة النافلة مرغب فيها على العموم، وهي مشتملة على قراءة القرآن، فماذا يقول أصحاب هذا الرأي؟ فهل يرغبون المذنبين- أمثالنا- عن النافلة طردًا لأصلهم؟\nأم ينهون عن قراءة القرآن في النافلة، فيقولون ما لم يقله أحد؟\nأم يقولون بالاقتصار على قراءة سور دون سور، فيتحكمون في الأحكام؟\n٢ - ومنها: أنه قل من يسلم من مخالفة للقرآن بعمله، فإذا ذهبنا مع ذلك الرأي حرم خلق كثير من تلاوة القرآن.\nوكفى بقول يؤدي إلى هذا كله ردًا على نفسه.\nوأما قولهم: «إن تالي القرآن يأثم بقراءته مع مخالفته». فهي دعوى لم يقيموا عليها من نص صحيح صريح من سنة أو كتاب. بل الدليل قائم على خلافها: فإن المذنب يكتب عليه ذنبه مرة\n_________\n(١) يعني سعد بن عبادة ﵁.\n(٢) أخرجه أبو داود في الوتر (باب ٢١، حديث ١٤٧٤).\n(٣) قال أهل اللغة: التفصي: الانفصال. وهذا بمعنى الرواية الأخرى: أشد تفلتًا. والنعم: أصلها الإبل والبقر والغنم، والمراد هنا الإبل خاصة لأنها التي تعقل؛ ففي بعض روايات الحديث: «أَشَدُّ تَفَصِّيًا مِنْ صُدُورِ الرِّجَالِ مِنَ النَّعَمِ بِعُقُلِهَا».\n(٤) من حديث عبد الله بن مسعود ﵁. أخرجه البخاري في فضائل القرآن باب ٢٣. ومسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث ٢٢٨ و٢٢٩. والترمذي في القرآن باب ٨. والنسائي في الافتتاح باب ٣٧. والدارمي في الرقاق باب ٣٢، وفضائل القرآن باب ٤. وأحمد في المسند (١/ ٣٨٢، ٤١٧، ٤٢٣، ٤٢٩، ٤٦٣).","vol":"1","page":37},{"text":"واحدة، ولا يكتب عليه مرة ثانية إذا ارتكب ذنبًا آخر، وإنما يكتب عليه ذلك الذنب الآخر.\nفكيف إذا باشر عبادة التلاوة؟؟! والأصل القطعي- كتابًا وسنة- أن من جاء بالسيئة فلا يجزى إلاّ مثلها (١)، وهو يبطل أن تجدد له سيئاته إذا جاء بحسنة تلاوة القرآن.\nوأما قول أنس ﵁:\n«رُبَّ تَالٍ لِلْقُرْآنِ وَالْقُرْآَنُ يَلْعَنُهُ»، فليس معناه أن القرآن يلعنه لأجل تلاوته. وكيف وتلاوته عبادة؟! وإنما معناه: أنه ربما تكون له مخالفة لبعض أوامر القرآن أو نواهيه من كذب أو ظلم مثلًا، فيكون داخلًا في عموم لعنه للظالمين والكاذبين، فخرج هذا الكلام مخرج التقبيح لمخالفة القرآن مع تلاوته، بعثا للتالي على سرعة الاتعاظ بآيات القرآن، وتعجيل المتاب، لا مخرج الأمر بترك التلاوة والانصراف عنها.\nهذا هو الذي يتعين حمل كلام هذا الصحابي الجليل عليه بحكم الأدلة المتقدمة.\nوثبت في الصحيح قوله ﵌:\n«من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه\" (٢). وهذا في المتعبد بالصيام الذي يوقع الزور والعمل به في وقت صيامه؛ فيكون متلبسًا بالعبادة والمخالفة في وقت واحد.\nومع هذا فقد قال الشراح في معنى الحديث- والعبارة للقسطلاني (٣):\n«وليس المراد الأمر بترك صيامه إذا لم يترك الزور، وإنما معناه التحذير من قول الزور. فهو كقوله ﵊: «من باع الخمر فليشقص (٤) الخنازير» ولم يأمره بشقصها، ولكنه على التحذير والتعظيم لإثم شارب الخمر. وكذلك حذر الصائم من قول الزور والعمل به، ليتم له أجر صيامه».\nفمن باب أحرى وأولى ألا يكون قول أنس ﵁، محمولًا على طلب ترك التلاوة من\n_________\n(١) مثال ذلك مما جاء في الكتاب الكريم قوله تعالى في الآية ١٦٠ من سورة الأنعام: ﴿ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلاّ مثلها وهم لا يظلمون﴾، وقوله في الآية ٢٧ من سورة يونس: ﴿والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها﴾، وقوله في الآية ٨٤ من سورة القصص: ﴿ومن جاء بالسيئة فلا يجزى الذين عملوا السيئات إلاّ ما كانوا يعملون﴾، وقوله في الآية ٤٠ من سورة غافر: ﴿من عمل سيئة فلا يجزى إلاّ مثلها﴾. ومن السنة المشرفة ما رواه مسلم في صحيحه (كتاب الإيمان، حديث رقم ٢٠٥) عن أبي هريرة، عن رسول - ﷺ - قال: «قال الله ﷿: إذا تحدّث عبدي بأن يعمل حسنة فأنا أكتبها له حسنة ما لم يعمل، فإذا عملها فأنا أكتبها بعشر أمثالها. وإذا تحدث بأن يعمل سيئة فأنا أغفرها له ما لم يعملها، فإذا عملها فأنا أكتبها له بمثلها».\n(٢) من حديث أبي هريرة. أخرجه البخاري في الصوم باب ٨، والأدب باب٥١. وأبو داود في الصوم باب ٢٥. والترمذي في الصوم باب ١٦. وابن ماجه في الصيام باب٢١. وأحمد في المسند (٢/ ٤٥٣، ٥٠٥).\n(٣) في إرشاد الساري لشرح صحيح البخاري (٣/ ٣٥٣، ٣٥٤).\n(٤) قال القسطلاني (٣/ ٣٥٣): «أي يذبحها».","vol":"1","page":38},{"text":"المذنب، لأنه غير مباشر لذنبه في حال تلاوته، وإنما المقصود تحذيره من الاستمرار على المخالفة، وترغيبه في المبادرة بالتوبة ليكمل له أجر تلاوته بكمال حالته.\nهذا حظ العلم في الاستدلال على حاجة المذنبين إلى تلاوة القرآن العظيم.\nوأما حظ التجربة: فوالله الذي لا إله إلاّ هو، ما رأيت- وأنا ذو النفس الملأى بالذنوب والعيوب- أعظم إلانة للقلب، واستدرارًا للدمع، وإحضارا للخشية، وأبعث على التوبة من تلاوة القرآن وسماع القرآن.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-42>عود إلى تتميم الكلام على التحذير:</span>\nليحذر القارىء من السرعة في التلاوة التي تؤدي إلى تخليط كلماته، وتذهب بحلاوته، وتمنع من بقاء أثره في النفس.\nوليحذر من ذهاب قلبه مسترسلًا مع خواطره، منصرفًا عن تدبره والتذكر به، وإذا عرضت له الخواطر فليصرفها ليدفعها، وليحمل فكره على تدبر آيات الكتاب، ولا ينقطع عن التلاوة إذا كانت تلك الخواطر لا تفارقه، فإن تصميمه على دفعها مع تكاثرها من جهاد لنفسه، الذي يثاب عليه، وينتهي به في الأخير إلى الانتصار عليها.\nوليحذر من الاستمرار على ما عنده من مخالفة لأوامر ونواهي الكتاب ومن عدم الخوف والوجل عند المرور بآيات الوعيد والتقريع على ذلك الذنب، إذا لم يوفق للتوبة في بعضها، فليستحضر الخشية والخضوع عند الآيات المتعلقة بذلك الذنب، وليكررها وليتفهمها. وليقف عندها وقفة العاجز الذليل الفقير المتضرع لربه، المتعرض لرحمته بتلاوة كلامه، فإن هذا من أعظم الوسائل لتيسير التوبة.\nفرتل القرآن، وتدبر معانيه، والزم حدوده، واضرع إلى الله تعالى أن يرزقك التوبة فيما عندك من مخالفة تكن من الفائزين بإذن رب العالمين.","vol":"1","page":39},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-43>خطبة افتتاح لدروس التفسير</span>\nالحمد لله الذي جمل الإنسان بالبيان، وجمل البيان بالقرآن، فالإنسان دون بيان حيوان أبكم، والبيانُ دون قرآن كلام أجذم. وذو البيان والقرآن هو الأكمل الأعظم قدرًا وتقديرا، والأحسن الأقوم عملًا وتفكيرًا، والأسعد الأكرم حالًا مصيرًا.\nأحمده، أرسل محمدًا﵌- بشيرًا ونذيرًا، وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا.\nوأنزل عليه القرآن تبصرة وذكرى، ومعجزة كبرى، حجة وتذكيرًا.\nوشرع لنا من دينه الحنيف مناهل العز والسعادة، ومهد لنا من شرعه الشريف سبل الحسنى والزيادة، رحمة منه تعالى وفضلًا كبيرًا.\nوأشكره، هدانا واجتبانا، فرضينا بالله ربًا، وبالإسلام دينًا وبمحمد نبيًا، وبالقرآن إمامًا، وحبب إلينا ديننا، فوالله لو بذلت لنا الدنيا بحذافيرها في تركه ما ساوت عندنا حبة رغام (١)، توفيقًا منه تعالى ويقينًا صادقًا منا وبصرًا بصيرًا.\nوأستغفره لما كان منا من نقص وتقصير في الوفاء بوعده الحق، وشكر فضله الكبير، إنه كان عفوًا غفارًا شكورًا.\nوأصلي وأسلم على سيدنا محمد أشرف خلقه وأكرم رسله، فرق بالقرآن بين الحق والباطل، وهدى به الضال وعلم به الجاهل، وجاهد به- في الله- جهادًا كبيرًا.\nوعلى آله الأطهار، وأصحابه الأخيار، اقتفوا طريقته، وأحيوا سنته، فوقاهم الله شر ذلك اليوم، ولقاهم نضرة وسرورًا، وجزاهم بما صبروا جنة وحريرًا.\nوعلى بقية أمته، وأهل ملته، لبوا دعوته، وأمّوا غايته، ناشطًا وحصيرًا (٢).\nصلاة وسلامًا دائمين متلازمين إلى يوم نلقى محمدًا ﵌ ونسعد بلقائه، ونحشر بين الأمم تحت لوائه، ونجزى بمحبته- إن شاء الله تعالى- جزاء موفورًا.\n_________\n(١) الرغام (بفتح الراء): التراب. ويقال: ألقاه في الرغام: أذله وأهانه. انظر (المعجم الوسيط: [ص:٣٥٨]).\n(٢) الحصير: الضيق الصدر. (المعجم الوسيط: [ص:١٧٨]).","vol":"1","page":40},{"text":"فقد عدنا- والحمد لله تعالى- إلى مجالس التذكير، من دروس التفسير (١).\nنقتطف أزهارها، ونجني من ثمارها، بيسرٍ من الله تعالى وتيسير.\nعلى عادتنا في تفسير الألفاظ بأرجح معانيها اللغوية، وحمل التراكيب على أبلغ أساليبها البيانية، وربط الآيات، بوجوه المناسبات.\nمعتمدين في ذلك على صحيح المنقول، وسديد المعقول، مما جلاه أئمة السلف المتقدمون، أو غاص عليه علماء الخلف المتأخرون، رحمة الله عليهم أجمعين.\nوعمدتنا فيما نرجع إليه من كتب الأئمة:\n١ - تفسير \"ابن جرير الطبري\" (٢)، الذي يمتاز بالتفاسير النقلية السلفية، وبأسلوبه الترسلي البليغ في بيان معنى الآيات القرآنية، وبترجيحاته لأولى الأقوال عنده بالصواب.\n٢ - وتفسير \"الكشاف\" (٣) الذي يمتاز بذوقه البياني في الأسلوب القرآني، وتطبيقه فنون البلاغة على آيات الكتاب، والتنظير لها بكلام العرب، واستعمالها في أفانين الكلام.\n٣ - وتفسير \"أبي حيان الأندلسي\" (٤) الذي يمتاز بتحقيقاته النحوية واللغوية، وتوجيهه للقراءات.\n٤ - وتفسير \"الرازي\" (٥) الذي يمتاز ببحوثه في العلوم الكونية، مما يتعلق بالجماد والنبات والحيوان والإنسان، وفي العلوم الكلامية، ومقالات الفرق، والمناظرة والحجاج في ذلك.\nإلى غير هذا مما لا بد لنا من مراجعته من كتب التفسير والحديث والأحكام، وغيرها مما يقتضيه المقام.\n...\nنقول هذا؛ ليعرف الطلبة مصادر درسنا، ومآخذ ما يسمعونه منا. ونحن نعلم أننا- والله- كما قال أخو العرب:\n_________\n(١) هذا درس من دروس التفسير للإمام ابن باديس اخترناه من بين دروسه التي كان يفتتحها بخطبة مرتجلة كل عام. وفيها أسلوب أدبي للإمام معتمدًا على السجع.\n(٢) وهو المسمى \"جامع البيان عن تأويل آي القرآن\" وقد صدر عن دار الكتب العلمية بطبعته الأولى سنة ١٩٩٢م، باثني عشر مجلدًا.\n(٣) وهو للزمخشري. وسيصدر هذه السنة (١٩٩٥م) عن دار الكتب العلمية، إن شاء الله تعالى.\n(٤) وهو تفسير \"البحر المحيط\". وقد صدر عن دار الكتب العلمية بطبعته الأولى سنة ١٩٩٣م، بثمان مجلدات. بتحقيق الشيخين عادل أحمد عبد الموجود وعلي محمد معوض والدكتور زكريا عبد المجبد النوتي والدكتور أحمد النجولي الجمل.\n(٥) هو تفسير الإمام فخر الدين محمد بن عمر الرازي المتوفى سنة ٦٠٦هـ المسمى \"مفاتيح الغيب\". وقد صدر هذا التفسير عن دار الكتب العلمية في طبعته الأولى سنة ١٩٩٠م، في ستة عشر مجلدا.","vol":"1","page":41},{"text":"لَعَمْرُ أَبِيكَ مَا نُسِبَ الْمُعَلَّى ... إِلَى كَرَمٍ وَفِي الدُّنْيَا كَرِيمُ\nوَلَكِنَّ الْبِلَادَ إِذَا اقْشَعَرَّتْ ... وَصَوَّحَ نَبْتُهَا رُعِيَ الْهَشِيمُ (١)\nوكما نقول في المثل:\n\"إِنَّمَا نُكَحِّلُ فِي مَوْضِعِ الْعَيْنَيْنِ\" (٢).\nوإذا نظرنا إلى قصورنا، وخطورة مقام الكلام على كلام الله تعالى، أحجمنا.\nوإذا رأينا إلى فضل الله، وثقتنا به، وحسن قصدنا- في خدمة كتابه- أقدمنا.\nوهذا الجانب الكريم أرجح عندنا، فنحن نقدم معتمدين على الله تعالى سائلين منه تعالى لنا ولكم أن يوفقنا إلى حسن القصد، وصحة الفهم، وصواب القول، وسداد العمل.\n_________\n(١) البيتان لأبي علي البصير. انظر أمالي القالي (٢/ ٢٨٧) وفسّر \"صوح\" بمعنى: يبس وتشقق.\n(٢) من الأمثال الشائعة في دول المغرب العربي.","vol":"1","page":42},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-44>القسم الأول في سورة الإسراء</span>\n\nفي هذا القسم:\n١ - آية الليل، وآية النهار.\n٢ - إرادة الدنيا، وإرادة الآخرة.\n٣ - عموم النوال من الكبير المتعال.\n٤ - أصول الهداية.\n٥ - بر الوالدين.\n٦ - صلاح النفوس وإصلاحها.\n٧ - إيتاء الحقوق لأربابها.\n٨ - حفظ النفوس بحفظ النسل، وحفظ الفرج، وعدم العدوان.\n٩ - حفظ الأموال باحترام الملكية.\n١٠ - العلم والأخلاق.\nآية العلم- العقل ميزة الإنسان وأداة علمه- العلم هو وحده الإمام المتبع في الحياة في الأقوال والأفعال والاعتقادات- سؤال الجوارح يوم الهول الأكبر.\n١١ - آية الأخلاق- العجب أصل الهلاك.\n١٢ - القول الحسن- التحذير من الشيطان- التفويض إلى الله في العواقب والسرائر.\n١٣ - من دعا غير الله عبد ما دعاه، وهو في عبادته من الخاسرين- نجاة المعبودين بهداهم، وهلاك العابدين بضلالهم.\n١٤ - الطور الأخير لكل أمة وعاقبته.\n١٥ - التكريم الرباني للنوع الإنساني.\n١٦ - الصلاة لأوقاتها.\n١٧ - نافلة الليل وحسن عاقبتها.\n١٨ - القرآن شفاء ورحمة.\n١٩ - صفتان من صفات النوع الإنساني: الإعراض عن النعمة، واليأس من الرحمة.","vol":"1","page":43},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-45>آية الليل وآية النهار</span>\n\n﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا﴾ [الإسراء: ١٢].\n\nلله تعالى في سور القرآن، وعالم الأكوان، آيات بينات دالة على وجوده، وقدرته، وإرادته، وعلمه، وحكمته. ونعم سابغات موجبة لحمده وشكره وعبادته.\nولما ذكر تعالى آيته ونعمته بالقرآن الذي يهدي للتي هي أقوم، ذكر آيته ونعمته بالليل والنهار المتعاقبين على هذا الكون الأعظم. فقال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ ....﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-46>الشرح والبيان:</span>\n﴿جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ﴾: خلقناهما، ووضعناهما آيتين. وجعل الشيء هو وضعه على حالة أو كيفية خاصة، فهما حادثان مسيران بتدبر وتقدير.\nو﴿الليل﴾: هو الوقت المظلم الذي يغشى جانبًا من الكرة الأرضية، عندما تكون الشمس منيرة لجانبها المقابل.\nو﴿النهار﴾: هو الوقت الذي يتجلى على جانب الكرة المقابل للشمس فتضيؤُه بنورها. ولا يزالان هكذا متعاقبين على جوانب هذه الكرة وأمكنتها:\nيكور الليل على النهار، بأن يحل محله في جزء من الكرة- وجزء الكرة مكور- فيكون النهار الحال مكورًا بحكم تكور المحل.\nوكذلك النهار يكور عليه فيحل محله من الكرة، فيكون أيضًا مكورًا بحكم تكور المحل.\nوإنما جعلنا تكوير أحدهما على الآخر بحلوله محله؛ لأنه لا يمكن تكويره عليه بحلوله عليه نفسه؛ لأنهما ضدان لا يجتمعان، وليسا جسمين يحل أحدهما على الآخر.\nو﴿الآية﴾: هي العلامة الدالة. وكان الليل والنهار \"آيتين\" بتعاقبهما مقدرين بأوقات متفاوتة بالزيادة والنقص في الطول والقصر، على نظام محكم وترتيب بديع، بحسب الفصول الشتوية والصيفية، وبحسب الأمكنة ومناطق الأرض: المناطق الاستوائية، والقطبية الشمالية، والجنوبية، وما بينهما. حتى يكونا في القطبين ليلة ويومًا في السنة، ليلة فيها ستة أشهر هي شتاء القطبين، ويوم فيه ستة أشهر هو صيفهم.","vol":"1","page":45},{"text":"فهذا الترتيب والتقدير والتيسير، دليل قاطع على وجود خالق حكيم قدير لطيف خبير.\nالليل في نفسه آية، وفيه آيات، وأظهر آياته هو القمر. فيقال في القمر: \"آية الليل\".\nوالنهار في نفسه آية، وفيه آيات، وأظهر آياته هي الشمس، فيقال في الشمس: \"آية النهار\".\nوبعدما ذكر تعالى الليل والنهار آيتين في أنفسهما، ذكر أظهر آيات كل واحد منهما وأضافها إليه. فقال تعالى: ﴿فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ ...﴾.\nوليس محو القمر وإبصار الشمس متأخرًا عن الليل والنهار. وكيف؟! وما كان الليل والنهار إلاّ باعتبار إضاءة الشمس لجانب، وعدم إضاءتها لمقابله.\nفليست الفاء في\"فمحونا\" للترتيب في الوجود، وإنما هي للترتيب في الذكر، وللترتيب في التعقل: فإن القمر والشمس بعض من آيات الليل والنهار، والجزء متأخر في التعقل عن الكل.\nوقد اتفق الكاتبون على الآية- ممن رأينا- على أن المراد من لفظ الآية في الموضعين واحد:\nأ- فإما أن يراد بها نفس الليل والنهار، والإضافة في \"آية الليل\" و\"آية النهار\" للتبيين كإضافة العدد للمعدود.\nأو يراد بها الشمس والقمر فيكون: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ﴾، على تقدير مضاف في الأول تقديره هكذا: وجعلنا نيِّري الليل والنهار.\nأو في الأخير مقدرا هكذا: وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين.\nب- وإما على تقريرنا المتقدم فإن لفظ \"آيتن\" صادق على الليل والنهار. ولفظ \"آية الليل\"، و\"آية النهار\"، صادق على الشمس والقمر.\nوعليه يكون تقدير الآية هكذا: وجعلنا الليل والنهار آيتين فمحونا قمر الليل وجعلنا شمس النهار مبصرة.\nوهو تقدير صحيح لا معارض له من جهة اللفظ ولا من جهة المعنى، وسالم من دعوى تقدير محذوف، ومفيد لكثرة المعنى بأربع آيات: بالليل وقمره والنهار وشمسه. فالتقدير به أولى، ولذلك فسرنا الآية عليه.\n﴿فَمَحَوْنَا﴾ المحو هو الإزالة: إزالة الكتابة من اللوح، وإزالة الآثار من الديار. فمحو \"آيَةَ اللَّيْلِ\" إزالة الضوء منها، وهذا يقتضي أنه كان فيها ضوء ثم أزيل؛ فتفيد الآية أن القمر كان مضيئًا، ثم أزيل ضوؤه فصار مظلمًا.\nوقد تقرر في علم الهيئة أن القمر جرم مظلم يأتيه نوره من الشمس.\nواتفق علماء الفلك في العصر الحديث بعد الاكتشافات والبحوث العلمية أن جرم القمر- كالأرض- كان منذ أحقاب طويلة وملايين السنين شديد الحمو والحرارة ثم برد، فكانت إضاءته في أزمان حموه وزالت لما برد.","vol":"1","page":46},{"text":"لنقف خاشعين متذكرين أمام معجزة القرآن العلمية: ذلك الكتاب الذي جعله الله حجة لنبيه ﵌، وبرهانًا لدينه على البشر مهما ترقوا في العلم، وتقدموا في العرفان!!\nفإن ظلام جرم القمر لم يكن معروفًا أيام نزول الآية عند الأمم إلاّ أفرادًا قليلين من علماء الفلك. وإن حمو جرمه أولًا، وزواله بالبرودة ثانيًا، ما عرف إلاّ في هذا العهد الأخير.\nوالذي تلا هذه الآية وأعلن هذه الحقائق العلمية منذ نحو أربعة عشر قرنًا نبي أمي، من أمة أمية، كانت في ذلك العهد أبعد الأمم عن العلم؛ فلم يكن ليعلم هذا إلاّ بوحي من الله الذي خلق الخلائق وعلم حقائقها!!\nكَفَاكَ بِالْعِلْمِ فِي الْأُمِّيَّ مُعْجِزَةً ... فِي الجْاَهِلِيَّةِ وَالتَّأْدِيبِ فِي الْيُتْمِ (١)\n...\n﴿وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً﴾:\nفقد وضعت كذلك من أول خلقها \"مبصرة\" يبصر بها. والإسناد مجازي كما نقول لسان متكلم، أي متكلّم به، فيسند الشيء إلى ما يكون به من آلة وسبب.\nوالمبصرون حقيقة ذوو الأبصار، ولكنهم لا ينتفعون بأبصارهم إلاّ في ضوئها، ولا ينتفعون بها في الظلام.\nوإذا كان الضوء يكون من النار! فأين ضوء النار من ضوء الشمس في القوة والدوام والعموم؟!!\nوكما أفادت الآية زوال نور القمر- بعد أن كان بمقتضى لفظة \"فمحونا\" ومدلولها لغة- فإنها تشير إلى أن نوره مكتسب، وتومىء إلى أنه من الشمس، وذاك أننا نرى فيه نورًا، مع علمنا أن نوره قد أزيل؛ فنعلم قطعًا أن ذلك النور ليس منه.\nوإذا كان مذكورًا مع الشمس المبصرة في الاستدلال والامتنان، ومعاقبًا مصاحبًا لها في الظهور، فنوره جاءه منها وهي التي أبصرته.\nوقدم الليل وآيته على النهار وآيته في ترتيب النظم، لأنه ظلام، والظلام عدم الضوء. والعدم مقدم على الوجود في هذه المخلوقات.\n﴿لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾:\nذكر تعالى الليل والنهار وآيتيهما استدلالًا على الخلق ليعرفوه، وذكر ما فيها من النعمة عليهم ليشكروه ويعبدوه.\n_________\n(١) البيت من بردة البوصيري [ص:١٢١٣،١٢٩٥].","vol":"1","page":47},{"text":"فكانت فائدة خلقها على هذا الوجه راجعة للعباد، ليبتغوا ويطلبوا فضلًا من ربهم بالسعي لتحصيل المعاش، وأسباب الحياة، ووجوه المنافع.\nوليضبطوا أوقاتهم بعلم عدد السنين الشمسية والقمرية، وما اشتملت عليه السنون من الشهور والأيام والساعات.\nوليعلموا جنس الحساب الذي منه حساب الشمس وتنقلها في منازلها، وحساب القمر وتنقله في بروجه، وحساب أبعادهما، وسعتهما، ومسير نورهما. ثم حساب ما يرتبط بهما من أجرام سابحة في الفضاء.\n\"والابتغاء\": هو طلب الشيء بسعي إليه ومحبة فيه. ويسمي- تعالى- طلب أسباب الحياة ابتغاء، تنبيهًا على هذا السعي وهذه المحبة، فهما الشرطان اللازمان للفوز بالمطلوب.\nكما يسمي- تعالى- المطلوب بالابتغاء فضلًا من الرب، وفضله من رحمته. ورحمته واسعة لا تضبطها حدود، ولا تحصرها الأعداد- تنبيهًا على سعة هذا الفضل ليذهب الخلق في جميع نواحيه، ويأخذوا بجميع أسبابه مما أذن لهم فيه.\nوليكونوا- إذا ضاق بهم مذهب- آخذين بمذهب آخر من مسالك هذا الفضل الرباني الواسع غير المحصور.\nوتنبيهًا أيضًا على قوة الرجاء في الحصول على البغية، لأن طلبهم طلب لفضل رب كريم.\nويقول تعالى: ﴿من ربكم﴾ والرب المالك المدبر لمملوكه بالحكمة فيعطيه في كل حال من أحواله ما يليق به، ليكون الخلق بعد قيامهم بالعمل راضين بما ييسره الله من أسباب، وما يقسمه لهم من رزق، ثقة بعدله وحكمته، فلا يبغي أحد على أحد بتعد أو حسد.\nفهذه الكلمات القليلة الكثيرة، وهي: ﴿لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ﴾ جمعت جميع أصول السعادة في هذه الحياة:\nبالعمل مع الجد فيه، والمحبة له والرجاء في ثمرته، الذي به قوام العمران.\nوبالرضا والتسليم للمولى، الذي به طمأنينة القلب وراحة الضمير.\nوبالكف للقلب واليد عن الناس، الذي به الأمن والسلام.\nويذكر تعالى علم عدد السنين، المتضمن لعدد الشهور والأيام والساعات تنبيهًا لخلقه على ضبط الأعمال بالأوقات، فإن نظام الأعمال واطرادها وخفتها والنشاط فيها وقرب إنتاجها .... إنما هو بهذا الضبط لها على دقائق الزمان.\nكما ذكر- تعالى- جنس الحساب تنبيهًا على لزومه لهذا الضبط، وجميع شؤون الحياة من علم وعمل؛ فكل العلوم الموصلة إلى هذا العد وهذا الحساب هي وسائل لها حكم مقصدها في الفضل والنفع والترغيب.","vol":"1","page":48},{"text":"﴿وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا﴾.\nفكل ما يحتاج إليه العباد لتحصيل السعادتين من عقائد الحق، وأخلاق الصدق، وأحكام العدل، ووجوه الإحسان .. كل هذا فصل في القرآن تفصيلا: كل فصل على غاية البيان والأحكام.\nوهذا دعاء وترغيب للخلق أن يطلبوا ذلك كله من القرآن الذي يهدي للتي هي أقوم في العلم والعمل، ويأخذوا منه ويهتدوا به؛ فهو الغاية التي ما وراءها غاية في الهدى والبيان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-47>إرادة الدنيا وإرادة الآخرة</span>\n﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا (١٨) وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء:١٨ و١٩].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-48>الشرح والمعنى:</span>\nكل الناس في هذه الحياة حارث وهمام، عامل ومريد، فسفيه ورشيد، وشقي وسعيد:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-49>مريد الدنيا وجزاؤه:</span>\nمنهم من يريد بأعماله هذه الدار العاجلة والحياة الدنيا، عليها قصر همه، وعلى حظوظها عقد ضميره. وجعلها وجهة قصده، ونصبها غاية سعيه، لا يرجو وراءها ثوابًا، ولا يخاف عقابًا، فهو مقبل عليها بقلبه وقالبه، معرض عن غيرها بكليته، فلا يجيب داعي الله بترغيب ولا ترهيب، ولا يتقيد في سلوكه بشرائع العدل والإحسان.\nفمن كانت هذه إرادته، ولهذا عمله، عجل الله له في الدنيا ما مضى في مشيئته تعالى أن يعجله له، إن كان ممن أراد التعجيل لهم، بحكم إبدال الجار والمجرور في قوله: ﴿لمن نريد﴾، من الجار والمجرور في قوله: ﴿عجلنا له﴾. فالتعجيل منه تعالى لمن يريد، لا لكل مريد.\nوالشيء المعجل- في قدره وجنسه ومدته- على ما يشاء الرب المعطي، لا على ما يشاء العبد المريد.\nفكم من مريد للدنيا من يقصد الشيء فلا ينال إلاّ بعضه، فيضيع عليه شطر عمله، فلا في هذه الدار، ولا في تلك الدار.\nوكم منهم من سعى واجتهد وانتهى بالخيبة والحرمان، فعاد- بعد النصب (١) - ولا ثمرة حصلها عاجلًا، ولا ثوابًا ادخره آجلًا، وذلك هو الخسران المبين.\n_________\n(١) النصب (بالتحريك): التعب.","vol":"1","page":49},{"text":"ثم إذا قدم على الله في الآخرة جعل له وحضر له جهنم دار العذاب، واضطره إلى دخولها. فيصليها ﴿مذمومًا﴾ مذكورا بقبح فعله وسوء صنيعه في قلة شكره لربه، وعدم استعماله لما كان أنعم عليه به في طاعته، وعدم نظره لعاقبة أمره. ﴿مدحورًا﴾ مبعدا في أقصى النار مطرودًا من الرحمة.\nحرم نفسه من استثمار رحمة الله في الدنيا بالشكر عليها، فكان عدلًا أن يحرم منها في الاخرة.\nونظير هذه الآية آية: ﴿ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب﴾ [الشورى:٢٠]. عمل للدنيا فنال نصيبه منها، ولم يعمل للآخرة فلم يكن له نصيب فيها.\nوالتقييد بمن في قوله تعالى: ﴿منها﴾ على أن ما يناله- سواء أكان كل ما أراد أو بعضه- ما هو إلاّ بعض من الدنيا.\nوإذا كانت الدنيا كلها شيئًا زهيدًا، بقلتها وفنائها ونغصها بالنسبة لأقل شيء من نعيم الآخرة- فما بالك بما هو بعض منها؛ فلقد خاب وخسر من استبدل بنعيم الآخرة هذا القليل الخسيس المنغص الزهيد!\nونظيرها أيضًا آية: ﴿من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوفِّ إليهم أعمالهم فيها وهم فيها لا يبخسون. أولئك الذين ليس لهم في الآخرة إلاّ النار وحبط ما صنعوا فيها وباطل ما كانوا يعملون﴾ [هود: ١٥، ١٦].\nوتوفيتهم أعمالهم، إنالتهم ثمراتها مكملة في الدنيا، وهم فيها لا يبخسون: لا ينقصون من جزائهم عليها بتحصيل المسببات التي توسلوا إليها بأسبابها. ثم في الآخرة تحبط تلك الأعمال فلا يكون عليها من جزاء ولا لها من ثمرة، لأنها كانت أعمالًا باطلة لا ثبات لها.\nعمل لدنيا دار الزوال فزالت بزوالها، وبقي على عمالها إثم عدم شكرهم لربهم فدخلوا به النار، وتلك عاقبة الظالمين.\nغير أن هاتين الآيتين مطلقتان في الشيء المعطى والشخص المعطى له. وآية \"الإسراء\" مقيدة بمشيئة الله تعالى وإرادته فيهما، والمطلق محمول على المقيد في البيان والأحكام.\nوقد أفادت هذه الآيات كلها، أن الأسباب الكونية التي وضعها الله تعالى في هذه الحياة وسائل لمسبباتها، موصلة- بإذن الله تعالى- من تمسك بها إلى ما جعلت وسيلة إليه، بمقتضى أمر الله وتقديره وسنته في نظام هذه الحياة والكون، ولو كان ذلك المتمسك بها لا يؤمن بالله ولا باليوم الآخر ولا يصدق المرسلين.\nومن مقتضى هذا: أن من أهمل تلك الأسباب الكونية التقديرية الإلهية، ولم يأخذ بها لم ينل مسبباتها ولو كان من المؤمنين، وهذا معلوم ومشاهد من تاريخ البشر في ماضيهم وحاضرهم. نعم لا يضيع على المؤمن أجر إيمانه، ولكن جزاءه عليه في غير هاته الدار، كما أن الآخر لم","vol":"1","page":50},{"text":"يضع عله أخذه بالأسباب، فنال جزاءه في دار الأسباب وليس له في الآخرة إلاّ النار.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-50>أقسام العباد:</span>\nفالعباد- إذن- على أربعة أقسام:\n١ - مؤمن آخذ بالأسباب الدنيوية، فهذا سعيد في الدنيا والآخرة.\n٢ - ودهري تارك لها، فهذا شقي فيهما.\n٣ - ومؤمن تارك للأسباب، فهذا شقي في الدنيا وينجو- بعد المؤاخذة على الترك- في الآخرة.\n٤ - ودهري آخذ بالأسباب الدنيوية، فهذا سعيد في الدنيا ويكون في الآخرة من الهالكين.\nفلا يفتنن المسلمون بعد علم هذا ما يرونه من حالهم وحال من لا يدين دينهم. فإنه لم يكن تأخرهم لإيمانهم، بل بترك الأخذ بالأسباب الذي هو سبب تأخرنا من ضعف إيمانهم. ولم يتقدم غيرهم بعدم إيمانهم، بل بأخذهم بأسباب التقدم في الحياة.\nوقد علموا أنهم مضت عليهم أحقاب وهم من أهل القسم الأول بإيمانهم وأعمالهم. وما صاروا من أهل القسم الثالث إلاّ لما ضعف إيمانهم وساءت أعمالهم وكثر إهمالهم؛ فلا لوم- إذن- إلاّ عليهم في كل ما يصيبهم، وربك يقضي بالحق وهو الفتاح العليم.\n...\n\n﴿وَمَنْ أرادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَها وَهُوَ مُؤْمِن فأولئِكَ كانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-51>مريد الآخرة وجزاؤه:</span>\nوهذا قسم آخر من الخلق، قصد بعمله الآخرة وإياها طلب، وثوابها انتظر يرجو أن يزحزح فيها عن النار ويفوز بالجنة، ويحل عليه الرضوان.\nفهذا كان سعيه مشكورًا بثلاثة شروط:\n<span data-type=\"title\" id=toc-52>الشرط الأول:</span>\nأن يقصد بعمله ثواب الآخرة قصدًا مخلصًا، كما يفيده فعل الإرادة في: ﴿وَمَنْ أرادَ الآخِرَةَ﴾، ولام الأجل في: ﴿وَسَعَى لَهَا﴾.\n<span data-type=\"title\" id=toc-53>الشرط الثاني:</span>\nأن يعمل لها عملها المعروف في الشرع اللائق بها الذي لا عمل يفضي إلى نيل ثوابها سواه، وهو طاعة الله تعالى وتقواه، بامتثال أوامره ونواهيه، والوقوف عند حدوده.\n<span data-type=\"title\" id=toc-54>الشرط الثالث:</span>\nأن يكون مؤمنًا موقنًا بثواب الله تعالى وعظيم جزائه.","vol":"1","page":51},{"text":"فإذا توفرت هذه الشروط الثلاثة لهم ﴿كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ متقبلًا مثابًا عليه بحسن الثناء، وجميل الجزاء، على الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف (١) إلى أضعاف كثيرة: ﴿وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: ٢٦١].\nوإذا اختل واحد منها فليس العمل بمتقبل ولا بمثاب عليه، بضرورة انعدام المشروط بانعدام شرطه.\n\nوفي هذه الشروط مباحث:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-55>المبحث الأول:</span>\nأن قصد الثواب والجزاء على العمل لا ينافي الاخلاص فيه لله؛ لأن الإخلاص هو أن تجعل عبادتك لله وحده، ورجاؤك الثواب وطمعك فيه، وحذرك العقاب وخوفك منه، هما مقامان عظيمان لك في جملة عبادتك، يجب عليك أن تكون فيهما أيضًا مخلصًا، لا ترجو إلاّ ثوابه، ولا تخاف إلاّ عقابه.\nوإذا أخلصت في رجائك وخوفك هانت عليك نفسك فقمت في طاعته مجاهدًا لا يردك معارض، ولا تأخذك في الله لومة لائم. وصغرت في نظرك العوالم كلها فنطقت بقولك: \"الله أكبر\" نطق عالم واجد مشاهد.\nوالمقصود: أن رجاء الثواب وخوف العقاب روحهما الإخلاص فكيف ينافيانه؟.\nفالعامل الراجي للثواب الخائف من العقاب المخلص في الجميع، آت بأربع عبادات: عمله، ورجائه، وخوفه، وإخلاصه، وهو روح الجميع.\nوقد جاء في القرآن ثناء شيخ الأنبياء إبراهيم الخليل، عليه وعليهم الصلاة السلام هكذا: ﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء: ٨٢].\nوذكر تعالى دعاء عباد الرحمن الصالحين هكذا:\n﴿رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا﴾ [الفرقان: ٦٥].\nوفي دعاء القنوت: «نرجو رحمتك ونخاف عذابك الجد» إلى غير هذا من أدلة كثيرة تؤيد ما ذكرناه.\n_________\n(١) عن أبي سعيد الخدري ﵁، أنه سمع رسول الله - ﷺ - يقول: «إذا أسلم العبد فحسن إسلامه يكفر الله عنه كل سيئة كان زلفها وكان بعد ذلك القصاص؛ الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، والسيئة بمثلها، إلاّ أن يتجاوز الله عنها». رواه البخاري في الإيمان باب٣١ (حديث رقم٤١). ورواه أيضا في الرقاق باب٣١. ومسلم في الإيمان حديث ٢٠٤ و٢٠٥ و٢٠٦، والصيام حديث ١٦٤. والترمذي في فضائل الجهاد باب٤. وابن ماجة في الصيام باب١. والنسائي في الصيام باب٤٢. والدارمي في الصوم باب٥. ومالك في الموطأ (كتاب الصيام، حديث ٥٨) وأحمد في المسند (١/ ٤٤٦).","vol":"1","page":52},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-56>المبحث الثاني:</span>\nأفاد هذا الشرط أن من لم يرد الآخرة لم يكن سعيه مشكورًا.\nوفي هذا تفصيل:\nأ- لأن العامل إما أن يكون في عبادته لم يرد بها الآخرة أصلًا، بل أراد بها شيئًا دنيويًا من محمدة الخلق، أو استفادة شيء، أو تحصيل منفعة العمل.\nأو أراد الآخرة، وشيئًا مما ذكر شركة متساوية أو متفاوتة.\nب- وإما أن يكون في عمل عادة، لم يرد بها الآخرة أصلًا؟ بل أراد الغرض الدنيوي.\nأو أرادهما معا، والدنيوي وسيلة للأخروي.\nفهنالك إذن اقسام:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-57>القسم الأول:</span>\nالعامل في أمر تعبدي كالصلاة، والصدقة، والحج، والعلم، فهذا إذا لم يرد الآخرة أصلًا فهو موزور غير مشكور، وفيه جاء حديث أبي هريرة في الصحيح قال: سمعت رسول الله ﵌ يقول:\n«إن أول الناس يُقضى يوم القيامة عليه رجل استشهد فأتي به فعرفه نعمه فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: قاتلت فيك حتى استشهدت. قال: كذبت، ولكنك قاتلت لأن يقال جريء، فقد قيل. ثم أمر به فسحب على وجهه حتى القي في النار.\nورجل تعلم العلم وعلمه، وقرأ القرآن، فأتي به فعرفه نعمه فعرفها قال: فماذا عملت فيها؟ قال: تعلمت العلم وعلمته، وقرأت فيك القرآن. قال: كذبت، ولكنك تعلمت العلم ليقال عالم، وقرأت القرآن ليقال هو قارىء، فقد قيل. ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار.\nورجل وسع الله عليه، وأعطاه من أصناف المال كله، فأتي به فعرفه نعمه فعرفها. قال: فما عملت فيها؟ قال: ما تركت من سبيل تحب أن ينفق فيها إلاّ أنفقت فيها لك. قال: كذبت، ولكنك فعلت ليقال هو جواد. فقد قيل: ثم أمر به فسحب على وجهه ثم ألقي في النار» (١).\nوهذا الذي كان من هؤلاء هو الرياء وهو: أن يفعل العبادة ليقال إنه مطيع. وما دخل الرياء في عبادة إلاّ أحبطها، ولو كان قليلا؛ لحديث أبي هريرة في الصحيح: قال رسول الله ﵌:\n«قال الله ﵎: أنا أغنى الشركاء عن الشِّرْك، من عمل عملًا أشرك فيه معي غيري\n_________\n(١) أخرجه مسلم في الإمارة حديث ١٥٢. والنسائي في الجهاد باب٢٢. وأحمد في المسند (٢/ ٣٢٢).","vol":"1","page":53},{"text":"تركته وشركه» (١). وإشراك غيره معه صادق بالقليل والكثير، فلا فرق بينهما في الإحباط. والعامل المرائي موزور غير مشكور.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-58>القسم الثاني:</span>\nالعامل في العبادة الذي يقصد بها ثواب الآخرة وشيئًا آخر من أعراض الدنيا: كالرجل يبتغي الجهاد، وهو يريد من عرض الدنيا. وقد سئل النبي ﵌ عن هذا، فقال: «لا أجر له». رواه أبو داوود (٢) وابن حبان.\nوعلى وزانه نقول: من قصد الهجرة والزوج بامرأة معًا.\nأو قصد الوضوء والتبرد، أو قصد الصوم والحمية- وإن صحت عبادته، لأن الصحة تتوقف على نية القصد، والثواب يتوقف على نية الإخلاص- لا أجر له.\nهذا إذا سُوِّي ما بينهما في القصد كما هو ظاهر لفظ الحديث. وأما إذا كان الغالب هو قصد العبادة فالظاهر أنه له من الأجر بقدر ما غلب من قصده.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-59>القسم الثالث:</span>\nالعامل في العبادة الذي يكون قصده إلى ثواب الآخرة، وما عداه من منافع تلك العبادة ملحوظ له على سبيل التبع لها من حيث إنه مصلحة شرعية معتبرة في التشريع.\nوالأحكام الشرعية المعللة بفوائدها في الآيات والأحاديث لا تحصى كثرة ومنها في الحج [الآية: ٢٨].: ﴿ليشهدوا منافع لهم﴾ ومن منافع الحج الحركة الاقتصادية لخير تلك البقاع ومصلحة أهلها، وغزارة عمرانها؟ ولذا قال تعالى: ﴿ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلًا من ربكم﴾ [البقرة: ١٩٨]. والفضل هنا هو الاتجار في مواسم الحج.\nفكل منفعة تجلبها عبادة، أو مضرة تدفعها، فملاحظتها عند قصد العبادة لا تنافي الإخلاص، ولا تنقص من أجر العامل، وهي مثل الثواب المرتب على العمل: هي في الدنيا وهو في الآخرة، كلاهما من رحمة الله التي نرجوها بأعمالنا. ويشملها لفظ دعاء القنوت: «نرجو رحمتك» إذ هو ﵎ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها.\n_________\n(١) أخرجه مسلم في الزهد والرقائق حديث ٤٦، وابن ماجة في الزهد باب٢١. وقوله: «تركته وشركه» هكذا وقع في بعض روايات الحديث؟ وروي: «وشريكه»، وروي أيضًا: «وشركته». ومعناه أنه غني عن المشاركة وغيرها، فمن عمل شيثًا لي ولغيري لم أقبله بل اتركه لذلك الغير. والمراد أن عمل المرائي باطل لا ثواب فيه ويأثم به.\n(٢) في الجهاد، باب ٢٤، حديث ٢٥١٦. ولفظه بتمامه: عن أي هريرة: «أن رجلًا قال: يا رسول الله رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي غرضًا من عرض الدنيا؟ فقال النبي - ﷺ -: لا أجر له. فأعظم ذلك الناس وقالوا للرجلٍ: عد لرسول - ﷺ - فلعلك لم تفهمه؟ فقال: يا رسول الله رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي عرضا من عرض الدنيا؟ قال: لا أجر له. فقالوا للرجل: عد لرسول الله - ﷺ -. فقال له الثالثة، فقال له: لا أجر له».","vol":"1","page":54},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-60>القسم الرابع:</span>\nالعامل لعمل عادي دنيوي، من أكل وشرب ونوم وجماع ونحوها، فهذا إذا قصد بعمله النفع الدنيوي، ولا قصد له في الثواب، فهو غير مأجور ولا مأزور، وهذه هي حالة أهل الغفلة والجهل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-61>القسم الخامس:</span>\nعامل الأعمال العادية الذي يتناولها بنية كونها مباحًا تناوُلُها شرعًا. ويقصد بها التوسل إلى ما يتوقف عليها من أعمال واجبة ومندوبة، وإلى الانكفاف بها عن المحرمات والمكروهات.\nكمباضعة (١) زوجته للقيام بواجب حقها، وكف نفسه وكفها.\nوكالنوم ليقوى على العبادة.\nوالرياضة ليصح للطاعة. فهذا مثاب وسعيه مشكور، وله ما نوى.\nوبهذه السبيل يستطيع العبد الموفق أن تكون حركاته وسكناته كلها لله وفي طاعته، دائم الذكر له يعبده كأنه يراه (٢)، لأن من كان يعبد كأنه يرى مولاه لا يمكن أن يغفل عنه قلبه ويشغل بسواه، حتى إذا اشتغل بشيء كان بإذنه ورضاه فلم يخرج في أي عن حضرة قدس الله.\nومن أدلة هذا قوله ﵌ في حديث أبي ذر ﵁ عند مسلم:\n«وفي بضع (٣) أحدكم صدقة. قالوا يا رسول الله: أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر؟ قال: أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه وزر؟ فكذلك إذا وضعها في الحلال كان له أجرا» (٤).\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-62>المبحث الثالث:</span>\nمن الناس من يخترع أعمالًا وأوضاعًا من عند نفسه، ويتقرب بها إلى الله، مثل ما اخترع المشركون عبادة الأوثان بدعائها، والذبح عليها، والخضوع لديها، وانتظار قضاء الحوائج منها ... وهم يعلمون أنها مخلوقة لله، مملوكة له، وإنما يعبدونها- كما قالوا- لتقربهم إلى الله زلفى (٥).\n_________\n(١) مباضعة الزوجة: مباشرتها.\n(٢) في حديث الإيمان والإسلام، سأل رسول الله - ﷺ - جبريل ﵇، قال: «فاخبرني عن الإحسان»، قال: «أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك». أخرجه البخاري في الإيمان باب ٢٧، ومسلم في الإيمان حديث١ و٥ و٧، والنسائي في الإيمان باب٥ و٦.\n(٣) البضع، بضم الباء: يطلق على الجماع ويطلق على الفرج نفسه، وكلاهما تصح إرادته في هذا الحديث.\n(٤) أخرجه مسلم في الزكاة حديث ٥٢، وأبو داود في التطوع باب ١٢، والأدب باب ١٦٠، وأحمد في المسند (٥/ ١٦٧، ١٦٨).\n(٥) كما جاء في الآية ٣ من سورة الزمر: ﴿ما نعبدهم إلاّ ليقربونا إلى الله زلفى﴾. والزلفى: القربى والمنزلة.","vol":"1","page":55},{"text":"وكما اخترع طوائف من الهنود أنواع التعذيب بقتل أنفسهم وإحراقها طاعة- زعموا- وتقربًا.\nوكما اخترع طوائف من المسلمين الرقص، والزمر، والطواف حول القبور، والنذر لها، والذبح عندها، ونداء أصحابها، وتقبيل أحجارها ونصب التوابيت عليها، وحرق البخور عندها، وصب العطور عليها ...\nفكل هذه الاختراعات فاسدة في نفسها، لأنها ليست من سعي الآخرة الذي كان يسعاه محمد﵌- وأصحابه من بعده، فساعيها موزور غير مشكور.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-63>المبحث الرابع:</span>\nشكر الرب لعبده هو جزاء شكر عبده له، وإنما يكون العبد شاكرًا لربه إذا كان عاملًا بطاعته مؤمنًا به؛ فإذا انعدم الايمان لم يُتصوَّرْ شكران وهذا مستفاد من قوله تعالى: ﴿وهو مؤمن﴾.\nوأفادت الجملة الإسمية ثبوت الإيمان ورسوخه حال العمل.\nوعلى قدر ثبوت الايمان ورسوخه يكون الثبات والدوام على الأعمال:\nفالمؤمن بالله يعمل موقنًا برضاه، موقنًا بلقائه وعظيم جزائه، فهو يعمل ولا يفشل، وسواء عليه أوصل إلى الغاية التي يسعى إليها، أم لم يصل إليها: بأن حال بينه وبينها موانع الدنيا أو مانع الموت، كانت مما تجنى ثماره في جيله أو لا تجنى ثماره إلاّ بعد أجيال.\nفأفادت الجملة المذكورة شرط القبول للعمل، وسر الدوام عليه والمضي بغبطة وسرور فيه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-64>الجانب العملي في الآية:</span>\nإن المسلمين كلهم- والحمد لله- أهل إيمان، فليستشعروه عند جميع الأعمال، ولا يخلون من عمل لمعاشهم أو لمعادهم، فليقصدوا بذلك كله وجه الله وامتثال أمره وحسن جزائه. وليقتصروا في عبادتهم على ما ثبت عن رسول الله ﵌، ليكونوا على يقين من موافقة رضى الله، وسلوك طريق النجاة.\nفإذا فعلوا هذا وصمدوا (١) إليه وجاهدوا أنفسهم في حملها عليه- كانوا شاكرين مشكورين على تفاوتهم في منازل العاملين عند رب العالمين، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل.\n_________\n(١) صَمَدَ إلى الشيء صَمْدًا: قصده (المعجم الوسيط: [ص:٥٥٢]).","vol":"1","page":56},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-65>عموم النوال من الكبير المتعال</span>\n﴿وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا (١٩) كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا (٢٠)﴾ [الإسراء: ١٩ و٢٠].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-66>تمهيد:</span>\nإن هذه الموجودات كلها علويها وسفليها، مشمولة برحمة الله مغمورة بنعمته. وأول تلك النعم هو وجودها، وذلك الوجود من مقتضى الرحمة.\nثم تتنوع تلك النعم الرحمانية بتنوع أجناس الموجودات وأنواعها وأصنافها وأفرادها، وتتفاوت أيضا حسب ذلك. وينال كل حظه منها بتقدير الحكيم العليم.\nومن مظاهر هذه الرحمة العامة أن كل موجود قد أعطي من التكوين ما يناسب وجوده، وما يتوقف عليه بقاؤه، أو ارتقاؤه، سواء أكان من عالم الجماد، أو عالم النبات، أو عالم الحيوان.\nوقد مضى قبل هذه الآية ذكر مريدي العاجلة الذين لا يعملون إلاّ لها، وما أعد لهم من عذاب النار. وذكر مريدي الآخرة بأعمالهم في الدنيا، وما أعد لهم من حسن الجزاء. فحالتهم في الآخرة متباينة: هؤلاء في النعيم المقيم، وأولئك في العذاب الأليم، هذا في الآخرة.\nوأما في الدنيا فإنهم قد أعطوا من نعم الحياة، ومُكنوا من أسبابها.\nفقد تساووا في الخلقة البشرية، وفي العقل المميز المفكر، وفي الإرادة الحرة.\nوقد أظلتهم السماء، وأصابتهم نعمة الشمس والقمر والكواكب وما ينزل من السماء.\nوقد أقلتهم الأرض وشملتهم نعمة الهواء، والماء، والغذاء، والدواء، من النبات والحيوان والجماد، وكل ماء يخرج من الأرض.\nوشاهدوا كلهم آيات الله الكونية الدالة عليه.\nوجاءتهم كلهم رسل الله بآياته السمعية داعية إليه، فاختار كل بعقله- وهو حر في إرادته حرية لا يمكن لأحد أن يكابر فيها ما اختار لنفسه.\nوحجة الله بما تقدم قائمة عليه. وبقوا بعد ذلك الاختيار- الذي اختلفت به منازلهم عند الله- فيما أعد لهم يوم لقاه، سواء في تلك النعم الدنيوية، والتمكن من أسباب بقائها والتقدم فيها، لا فرق في ذلك بين بر وفاجر، ومؤمن وكافر.\nوهذا معنى قوله تعالى: ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ﴾.\nوليس تعالى مانعًا كافرًا لكفره، أو عاصيًا لعصيانه من هذه الحياة وأسبابها، وليس أحد على منع ما لم يمنعه الله بقادر.","vol":"1","page":57},{"text":"وهذا معنى قوله تعالى: \"وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا\".\n(والحظر) المنع، والمحظور الممنوع (١).\nوتركيب الآية يفيد أن عطاء الرب لا يمنع، ولا يجوز أن يمنع، لأن من مقتضى ربوبيته دوام عطائه ومدده لعموم خلقه بعلمه وحكمته.\nوقدم المفعول، وهو (كلا) ردًا على من يعتقد أن الله تعالى يمد بعضًا دون بعض. وفيه إيجاز بالحذف، والأصل كلا الفريقين: يعني فريق مريدي العاجلة، ومريدي الآخرة.\nو(نمد) من الإمداد وهو المواصلة بالشيء، وذلك الشيء يسمى مددًا. وأصل المدد البسط للشيء، فيستطيل ويتسع ومنه مدّ يده ومدّ شبكته، ومنه مدّ الله لك أسباب السعادة أي بسطها ووسعها. والإمداد بالشيء والمواصلة به يكون به دوام فائدته وامتداد النفع به. والخلق كلهم في حاجة دائمة، وفاقة مستمرة إلى مدد الله وعطائه، وأنكل بره وإحسانه.\nوهو ﵎ لا يزال يواصلهم في كل لحظة من وجودهم بما يحتاجون إليه من فيض عطائه.\nوأضاف العطاء للرب لأنه من مقتضى ربوبيته بتكوينه للخلق، وتطويرهم، وإعطائهم ما يحفظهم في تلك الأطوار.\nوأضاف الرب إلى ضمير المخاطب، وهو النبي ﵌ لتشريفه بهذه الإضافة. ولما تشرف بهذه الإضافة الربانية- والرب ﷻ قد مضى في وصفه في الآية أنه عام الرحمة والنعمة والنوال؛ فمن شكر نعمة هذا الشرف أن يتخلق العبد- وهو محمد ﵌- بما هومن مقتضى وصف ربه.\nهذا من فوائد هذه الإضافة في هذا المقام.\nوقد كان﵌- رحمة للعالمين، شديد الشفقة على الخلق أجمعين حريصًا على هدايتهم إلى الصراط المستقيم، حتى خاطبه ربه بقوله: ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء: ٣]. أي قاتل نفسك غمًا لعدم إيمانهم\nوكان أساس شرعه على العدل والإحسان: العدل مع كل أحد، والإحسان إلى كل شيء، فقال تعالى: ﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا﴾ [المائدة: ٨]. أي لا يحملنكم بغض قوم على عدم العدل فيهم- وقال صلى الله عليهم وآله وسلم: «ان الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتْلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة» (٢).\nولما كان هو ﵊ قدوتنا، فنحن مخاطبون بأن نكون مثله في عموم رحمته\n_________\n(١) في تفسير الطبري (٨/ ٥٦): \"محظورًا: أي منقوصًا\".\n(٢) من حديث شداد بن أوس. أخرجه الترمذي في الديات باب ١٤، والنسائي في الضحايا باب ٢٢ و٢٧.","vol":"1","page":58},{"text":"وشفقته وعدله وبره وإحسانه: نفعل الخير عامًا كما تعم خيرات الله تعالى العباد، نفعله لأنه خير نستطعم لذته، غير منتظرين جزاءه إلاّ من الله؛ لأن من انتظر الجزاء من الناس في هذه الحياة لا بد أن يميل بخيره عن جهة إلى جهة، وربما يكون في ميله قد أخطأ وجه الصواب، ولا بد أيضًا أن ييأس فيفتر (١) في العمل، أو ينقطع عنه عندما يرى عدم المكافأة من الناس وعدم ظهور أثر خيره في الحياة، وأبناء الحياة.\nوقد أفادت الآية- حسبما تقدم- أن أسباب الحياة والعمران والتقدم فيهما مبذولة للخلق على السواء، وأن من تمسك بسبب بلغ- بإذن الله- إلى مسببه، سواء أكان برًا أو فاجرًا، مؤمنًا أو كافرًا.\nوهذا الذي أفادته الآية الكريمة مشاهد في تاريخ المسلمين قديمًا وحديثًا:\nفقد تقدموا حتى سادوا العالم، ورفعوا علم المدنية الحقة بالعلوم والصنائع لما أخذوا بأسبابها كما يأمرهم دينهم.\nوقد تأخروا حتى كادوا يكونون دون الأمم كلها بإهمال تلك الأسباب فخسروا دنياهم، وخالفوا مرضاة ربهم، وعوقبوا بما هم عليهم اليوم من الذل والانحطاط.\nولن يعود إليهم ما كان لهم إلاّ إذا عادوا إلى امتثال أمر ربهم في الأخذ بتلك الأسباب.\nفهذه الآية من أنجع الدواء لفتنة المسلم المتأخر بغيره المتقدم، لما فيها من بيان أن ذلك المسلم ما تأخر بسبب إسلامه، وأن غيره تقدم بعدم إسلامه؛ لأن السبب في التقدم والتأخر هو التمسك أو الترك للأسباب.\nولو أن المسلم تمسك بها كما يأمره الإسلام، لكان- مثل سالف أيامه- سيد الأنام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-67>النظر في تفاضل البشر:</span>\n﴿انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾.\nإن من أعظم العبرة ما نشاهده في أحوال الخلق، أممًا وجماعات وأفرادًا من الاختلاف الشديد: فقد اختلفت بواطنهم النفسية، كما اختلفت ظواهرهم الجسدية. وإنك كما تجد أبناء الأمة الواحدة يتشابهون في تركيب أجسامهم، ثم لا بد من فروق تتمايز بها أشخاصهم، كذلك تجدهم يتشابهون في شؤونهم النفسية، مع فروق لازمة تتمايز بها شخصياتهم. ويتبع هذا الاختلاف اختلافهم في إدراكهم، وتمييزهم، وأخلاقهم، وعاداتهم، في ضلالهم وهداهم، وفي درجات الهدى ودركات (٢) الضلال.\n_________\n(١) فتر فتورًا: سكن بعد حدة ونشاط (المعجم الوسيط: [ص:٦٧٢]).\n(٢) الدَّرَكة: المنزلة السفلى، ضد الدرجة وهي المنزلة العليا؛ فالدركات منازل بعضها تحت بعض، والدرجات منازل بعضها فوق بعض، والفضيلة درجات، والرذيلة دركات.","vol":"1","page":59},{"text":"كل هذا دال على بديع صنع الخالق القدير، وعجيب وضع العليم الحكيم، فمكنهم تعالى كلهم من الأسباب، وإدراك العقل، وحرية الإرادة. ثم فضل بينهم هذا التفضيل ... فكان منهم المؤمن والكافر، والبر والفاجر، والشقي والسعيد، إلى تقسيم كثير.\nوفقه أسباب هذا التفضيل، هو فقه الحياة والعمران والاجتماع. فلذا أمر تعالى بالنظر في أحوال هذا التفضيل بقوله: ﴿أنظر كيف فضلنا بعضهم على بعض﴾.\nو\"كيف\" سؤال عن الأحوال، والنظر المأمور به هو نظر القلب بالفكرة والاعتبار.\nوالجملة في محل نصب على العامل عن لفظها بكلمة الاستفهام.\nوكما فضل بعض خلقه على بعض في دار الابتلاء، كذلك فضل بعضهم على بعض في دار الجزاء. لكن التفضيل هنالك أكبر، والتفاوت بين العباد أظهر، في مواقف القيامة، وفي داري الإقامة (١)، ويا بعد ما بين من في الجنة ومن في النار!\nوأهل النار متفاوتون في دركاتها، وأهل الجنة متفاوتون في درجاتها.\nروى البخاري عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﵌، قال:\n» إن في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيل الله، ما بين الدرجتين كما بين السماء والأرض «(٢).\nوروى البخاري ومسلم (٣) عن أبي سعيد الخدري ﵁، أن رسول الله ﵌ قال:\n» إن أهل الجنة ليتراءون أهل الغرف من فوقهم، كما يتراءون الكوكب الدري (٤) الغابر في الأفق من المشرق والمغرب، لتفاضل ما بينهم. قالوا: يا رسول الله، تلك منازل الأنبياء لا يبلغها غيرهم؟ قال: بلى، والذي نفسي بيده رجال آمنوا بالله، وصدقوا المرسلين «.\nوقال تعالى: ﴿إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار﴾ [النساء: ١٤٥]. وهذا التفضيل الأخروي هو المراد بقوله تعالى: ﴿وللاخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا﴾.\n_________\n(١) دارا الإقامة: هما الجنة والنار.\n(٢) أخرجه البخاري في الجهاد والسير باب ٤ (حديث ٢٧٩٠) وتمامه:» عن أبي هريرة ﵁ قال: قال النبي - ﷺ -: من آمن بالله وبرسوله وأقام الصلاة وصام رمضان كان حقا على الله أن يدخله الجنة، جاهد في سبيل الله أو جلس في أرضه التي ولد فيها. فقالوا: يا رسول الله أفلا نبشر الناس؟ قال: إن في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيل الله، ما بين الدرجتين كما بين السماء والأرض. فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة- أراه قال: وفوقه عرش الرحمن- ومنه تفجر أنهار الجنة «.\n(٣) البخاري في بدء الخلق باب ٨، ومسلم في الجنة وصفة نعيمها وأهلها حديث ١١.\n(٤) الكوكب الدري: هو الكوكب العظيم، قيل: سمي دريا لبياضه كالدر، وقيل: لإضاءته، وقيل: لشبهه بالدر في كونه أرفع من باقي النجوم كالدر أرفع الجواهر.","vol":"1","page":60},{"text":"وفي هذا ترغيب للخلق في تحصيل الفضل في درجات الآخرة؛ فإنهم إنما يتهالكون في الدنيا على أن يفضل بعضهم بعضًا في شيء منها، وهي الدار الفانية. فلم لا يتسابقون فيما ينالون به الفضل في الدار الباقية؟! مع أن من عمل لنيل الفضل في الآخرة- وما عملها إلاّ الخير والمعروف- حاز الفضل والسعادة فيهما على أفضل وجه، وأكمل حال.\nفللآخرة ونيل درجاتها فليعمل العاملون، وفي ذلك فليتنافس المتنافسون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-68>أصول الهداية في ثمان عشرة آية</span>\nمن قوله تعالى: ﴿لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء: ٢٢]، إلى قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء: ٣٩].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-69>تمهيد:</span>\nقد أوتي رسول الله ﵌ جوامع الكلم واختُصر له الكلام اختصارًا؛ فالآية من كتاب الله، والأثر من حديث رسول الله، تجد فيه من أصول الهداية، ودقيق العلم، ولطيف الاشارة في لفظ بيِّن وكلام بيِّن- ما فيه الكفاية وفوق الكفاية لمن أوتي العلم ومُنح التوفيق.\nفهذه ثمان عشرة آية من سورة الإسراء قد أتت في إيجاز ووضوح على أصول الهداية الإسلامية كلها. وأحاطت بأسباب السعادة في الدارين من جميع وجوهها.\nوهي- فوق بلاغتها التي عرف العرب إعجازها بسليقتهم وأدركه علماء البيان بعلمهم ومرانهم- قد جاءت معجزة للخلق من أي جنس كانوا، أو بأي لغة نطقوا، بما جمعت من أصول الهداية التي تدركها الفِطَر وتسلمها العقول.\nوإنك لست واجدًا مثلها في مقدارها وأضعاف مقدارها من كلام الخلق بجمع ما جمعت من هدى وبيان.\nوهذا أحد وجوه إعجاز القرآن العامة التي تقوم بها حجته على الناس أجمعين.\nموقع هذه الآيات موقع البيان والتفصيل للسعي المشكور المتقدم في قوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ ووقوعها بلصق قوله تعالى: ﴿وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾. إشارة إلى أن التفاضل في تلك الدرجات مرتبط بالتفاضل في السلوك والسعي المشكور، المستفاد من هذه الآيات.","vol":"1","page":61},{"text":"﴿لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾.\nهذا هو أساس الدين كله، وهو الأصل الذي لا تكون النجاة ولا تقبل الأعمال إلاّ به. وما أرسل الله رسولا إلاّ داعيًا إليه، ومذكرًا بحججه.\nوقد كانت أفضل كلمة قالها الأنبياء عليهم الصلاة والسلام هي كلمة \"لا إله إلاّ الله\". وهي كلمته الصريحة فيه.\nولا تكاد سورة من سور القرآن تخلو من ذكره والأمر به والنهي عن ضده.\nوأنت ترى أن هذه الآيات الجامعة قد جعلت بين آيتين صريحتين فيه.\n﴿لا تجعل﴾ الجعل يكون عمليًا كجعلت الماء مع اللبن في إناء واحد، ويكون اعتقاديًا كجعلت مع صديقي صديقًا آخر. والجعل في الآية من هذا الثاني.\n﴿مع الله﴾ المعية هنا أيضًا هي معية اعتقادية.\n﴿إلها آخر﴾ الإله هو المعبود والعبادة نهاية الذل والخضوع مع الشعور بالضعف والافتقار وإظهار الإنقياد والامتثال ودوام التضرع والسؤال.\n﴿فتقعد﴾ القعود ضد القيام، والعرب تكني بالقيام عن الجد في الأمر والعمل فيه سواء أكان العامل قائمًا أو جالسا، فتقول: قام بحاجتي إذا جد وعمل فيها، ولو كان لم يمش فيها خطوة وإنما قضاها بكلمة قالها، أو خطاب أرسله. وتكني كذلك بالقعود عن الترك للعمل وانحلال العزيمة وبطلان الهمة سواء أكان الشخص واقفًا أو جالسًا، فتقول: قعد زيد عن نصرة قومه إذا لم يعمل في ذلك عملًا، ولم تكن له فيه همة ولا عزيمة، ولو كان قائًا يمشي على رجليه. فالقعود في الآية بمعنى المكث كناية عن بطلان العمل وخيبة السعي وخور القلب وفراغ اليد من كل خير.\n﴿مذمومًا﴾ مذكورا بالقبيح موصوفًا به.\n﴿مخذولا﴾ متروكا بلا نصير مع حاجتك إليه.\nفنهى الله الخلق كلهم عن أن يعتقدوا معه شريكًا في ألوهيّة، فيعبدوه معه ليعتقدوا أنه الإله وحده فيعبدوه وحده.\nوبين لهم أنهم إن اعتقدوا معه شريكًا وعبدوه معه فإن عبادتهم تكون باطلة، وعملهم يكون مردودًا عليهم، وأنهم يكونون مذمومين من خالقهم، ومن كل عقل سليم من الخلق، يكونون مخذولين لا ناصر لهم: فأما الله فإنه يتركهم وما عبدوا معه، وأما معبوداتهم فإنها لا تنفعهم لأنها عاجزة مملوكة مثلهم فما لهم- قطعًا- من نصير.\nوالخطاب وإن كان موجهًا للنبي ﵌ فإنه عام للمكلفين.\nوسر مثل هذا الخطاب تنبيه الخلق إلى أن شرائع الله وتكاليفه عامة للرسول والمرسل إليهم،","vol":"1","page":62},{"text":"وإن كان هو (١) قد عصم من [[المخالفة]] فلا يبقى بعد ذلك وجه لدعوى مدع: خروج فرد من أفراد الأمة المكلفين عن دائرة التكليف\n﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾.\nالقضاء يكون بمعنى الإرادة، وهذا هو القضاء الكوني التقديري الذي لا يتخلف متعلقه فما قضاه الله لا بد من كونه. ويكون القضاء بمعنى الأمر والحكم، وهذا هو القضاء الشرعي الذي يمتثله الموفقون، ويخالفه المخذولون، والذي في الآية من هذا الثاني.\n﴿ربك﴾ الرب هو الخالق المدبر المنعم المتفضل.\n﴿أن﴾ في ﴿ألاّ﴾ مصدرية، والتقدير: بألا تعبدوا إلاّ إياه أي بعدم عبادتكم سواه، بأن تكون عبادتكم مقصورة عليه.\nفالعبادة بجميع أنواعها لا تكون إلاّ له فذل القلب وخضوعه، والشعور بالضعف والافتقار والطاعة والانقياد والتضرع والسؤال، هذه كلها لا تكون إلاّ لله.\nفمن خضع قلبه لمخلوق على أنه يملك ضره أو نفعه فقد عبده.\nومن ألقى قياده بيد مخلوق يتبعه فيما يأمره وينهاه غير ملتفت إلى أنه من عنده أو من عند الله فقد عبده.\nومن توجه لمخلوق فدعاه ليكشف عنه السوء أو يدفع عنه الضر فقد عبده.\nومن شعر بضعفه وافتقاره أمام مخلوق على أنه يملك إعطاءه أو منعه فقد عبده.\nفالله تعالى يعلم الخلق كلهم في هذه الآية بأنه أمر أمرًا عاما وحكم حكما جازمًا، بأن العبادة لا تكون إلاّ له.\nوجيء باسم الرب في مقام الأمر بقصر العبادة عليه تنبيها على أن الذي يستحق العبادة هو من له الربوبية بالخلق والتدبير والملك والإنعام، وليس ذلك إلاّ له. فلا يستحق العبادة بأنواعها سواه، فهو تنبيه بوحدانية الربوبية التي من مقتضاها انفراده بالخلق والأمر الكوني والشرعي على وحدانية الألوهية التي من مقتضاها استحقاقه وحده عبادة جميع مخلوقاته.\nوكما انتظمت هذه الجملة توحيد الربوبية وتوحيد الألوهية، كذلك انتظمت مع الآية السابقة التوحيد العلمي والتوحيد العملي:\nفالأولى: نهي عن أن تعتقد الألوهية لسواه، وهو يتضمن النهي عن اعتقاد ربوبية سواه وهذا من باب العلم.\nوالثانية: أمر بأن تكون عبادتك مقصورة عليه لأنه هو ربك وحده، وهذا من باب العمل:\n_________\n(١) أي الرسول - ﷺ -.","vol":"1","page":63},{"text":"فمن وحد الله ﷻ في ربوبيته وألوهيته علمًا وعملًا ... فقد استكمل حظه من مقام هذا الأساس العظيم.\nومن أخلَّ بشيء من ذلك كان ذلك نقصًا في دينه بقدر ما أخل حتى ينتهي الأمر إلى خلص المشركين.\nنعوذ بالله من الشرك جليه وخفيه، إنه سميع عليم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-70>بيان واستدلال:</span>\nيكون \"الذل\" بمعنى ضعف الحال، وهذا قد يكون لأهل التوحيد والإيمان كما في قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ﴾ [آل عمران: ١٢٣].\nويكون بمعنى اللين المشوب بالعطف وهذا من صفات المؤمنين الممدوحة إذا وقعت في محلها كما في قوله: ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الفتح: ٢٩].\nويكون الذل بمعنى خنوع القلب وخضوعه وانكساره للضعف والافتقار، وهذا هو الذي يكون من المؤمن الموحد لربه كما في حديث دعاء القنوت: «ونخنع لك»، أي نذل ونخضع لك.\nوهذا الخنوع هو أساس العبادة القلبية فلذلك لا يكون إلاّ لله.\nوإن من أسرار كلمة \"الله أكبر\" التي يأتي بها المؤمن مرات كثيرة في صلواته وغيرها من أحواله، حفظ القلب من الخنوع للخلق باستشعار عظمة الخالق التي يصغُر عندها كل مخلوق، فلا يزال المؤمن لهذا قوي القلب، عزيز النفس بالله، لا ينتظر قوة بدلًا من ضعفه إلاّ به، ولا سد مفاقره (١) إلاّ منه.\nولقلب المؤمن الموحد أمام من يحب في الله ويعظم بتعظيم الله خضوع أيضًا، ولكنه خضوع هيبة وتوقير وإجلال لا خضوع ذل وخنوع وضعف وافتقار، إذ هذا- كما قدمنا- لا يكون إلاّ للغني القوي العزيز القهار.\nمن مظاهر هذا الخنوع الذي لا يكون إلاّ لله الطاعة والانقياد، وهي أيضًا لا تكون إلاّ له.\nوقد قال تعالى: ﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ﴾ [الفرقان: ٤٣]. أي أطاعه واتبعه. كما قال تعالى: ﴿وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ﴾ [محمد: ١٦].\nفمن اتبع مخلوقًا وأطاعه فيما يأمره وينهاه، دون أن يكون في طاعته مراعيًا طاعة الله فقد عبده، واتخذه ربًا فيما أطاعه فيه.\nوفي حديث عدي بن حاتم الذي رواه الترمذي وغيره، لما جاء للنبي ﵌ وسمعه يتلو قوله تعالى:\n_________\n(١) المفاقر: وجوه الفقر؛ يقال: سد الله مفاقره: أغناه. انظر (المعجم الوسيط: [ص:٦٩٧]).","vol":"1","page":64},{"text":"﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [التوبة:٣١]. فقال عدي: يا رسول الله، إنهم لم يكونوا يعبدونهم. قال: «أليس كانوا إذا حرموا عليهم شيئًا حرموه، وإذا أحلوا لهم شيئًا أحلوه؟» قال، قلت: نعم. قال رسول الله﵌-: «فتلك عبادتهم إياهم!» (١).\nفالمؤمن الموحد لا تكون طاعته إلاّ لله أو لمن طاعته طاعة لله.\nومن مظاهر ذلك الخنوع: الدعاء والسؤال والتضرع والجؤار (٢) إليه. قال تعالى: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ﴾ [النحل: ٥٣]. وقال تعالى: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ﴾ [النمل: ١٦٢]. وقال تعالى: ﴿إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ﴾ [الأنفال: ٩]. وفي القرآن آيات كثيرة بهذا المعنى.\nوقال ﵌ من حديث ابن عباس ﵄ عند الترمذي: «إذا سألت فاسأل الله» (٣). وفي أحاديث كثيرة.\nفلا يدعو المؤمن الموحد غير الله ولا أحدًا مع الله، إذ الدعاء عبادة كما في حديث النعمان بن بشير ﵁ يرفعه: «الدعاء هو العبادة» رواه أحمد وأصحاب السنن الأربعة (٤).\nوكما في حديث أنس ﵁ يرفعه: «الدعاء مخ العبادة». رواه الترمذي (٥). وكل عبادة لا تكون إلاّ لله فالدعاء لا يكون إلاّ لله.\nوإنما كان للدعاء من العبادة هذي المنزلة لأن حقيقة العبادة هي التذلل والخضوع، وهو حاصل في الدعاء غاية الحصول، وظاهر فيه أشد الظهور.\nألهمنا الله رشدنا، وأعاذنا من شرور أنفسنا، إنه سميع قريب مجيب.\n_________\n(١) أخرجه الترمذي في تفسير سورة التوبة باب١.\n(٢) جأر جأرًا وجؤارًا: رفع صوته؛ وجأر إلى الله: تضرع واستغاث. وفي الحديث: «كأني أنظر إلى موسى له جؤار إلى رب بالتلبية» (المعجم الوسيط: [ص:١٠٣]).\n(٣) أخرجه الترمذي في صفة القيامة والرقائق والورع باب ٥٩ (حديث ٢٥١٦) وتمامه: «عن ابن عباس قال: كنت خلف رسول الله - ﷺ - يومًا فقال: يا غلام إني أعلمك كلمات: احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك؟ إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلاّ بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلاّ بشيء قد كتبه الله عليك، رُفعت الأقلام وجفت الصحف».\n(٤) رواه أحمد في المسند (٤/ ٢٧١،٢٦٧، ٢٧٦) والترمذي في تفسير سورة البقرة باب ١٦. وابن ماجة في الدعاء باب ١. وأبو داود في الوتر باب ٢٣.\n(٥) في الدعاء باب ١.","vol":"1","page":65},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-71>بِرُّ الوالدين</span>\n﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا (٢٤)﴾ [الإسراء:٢٣ و٢٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-72>تمهيد</span>\nالله هو الخالق، والوالدان- بوضع الله- هما السبب المباشر في التخليق.\nوالله هو المبتدىءُ بالنعم عن غير عمل سابق، وهما يبتدئان بالإحسان عن غير إحسان تقدم.\nوالله يرحم ويلطف وهو الغني عن مخلوقاته، وهم الفقراء إليه، وهما يكنفان بالرحمة واللطف الولد، وهما في غنى عنه، وهو في افتقار إليهما.\nوالله يوالي إحسانه ولا يطلب الجزاء، وهما يبالغان في الإحسان دون تحصيل الجزاء.\nفلهذه الحالة التي خصهما الله بها وأعانهما بالفطرة عليها، قرن ذكرهما بذكره؟ فلما أمر بعبادته أمر بالإحسان إليهما في هذه الآية، وفي قوله تعالى:\n﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [النساء: ٣٦].\nولما أمر بشكره أمر بشكرهما فقال تعالى: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾ [لقمان: ١٤].\nوفي هذا الجمع في القضاء والحكم بالإحسان والأمر بالشكر لهما مع الله تعالى أبلغ التأكيد وأعظم الترغيب.\nثم زاد هذا الحكم وهذا الأمر تقريرًا بلفظ التوصية بها في قوله تعالى: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا﴾ [العنكبوت: ٨]، ليحفظ حكم الله وأمره فيهما، ولا يضيع شيء من حقوقهما، فكان حقهما بهذه الوصاية، أمانة خاصة، ووديعة من الله عظيمة عند ولدهما، وكفى بهذا داعيًا إلى العناية بهذه الأمانة وحفظها وصيانتها.\nوكما جاء هذا الجمع في باب الأمر في القرآن كذلك جاء في الجمع بينهما في باب النهي وكبر المعصية، في السنة: ففي الصحيح عن أبي بكرة ﵁، قال: قال رسول الله ﵌: «ألا أخبركم بأكبر الكبائر؟ قلنا: بلى يا رسول الله. قال: الإشراك بالله وعقوق الوالدين» (١).\n_________\n(١) أخرجه البخاري في الأدب باب ٦، والاسئذان باب ٣٥، واستتابة المرتدين والمعاندين وقتالهم باب ١.=","vol":"1","page":66},{"text":"وتقدير نظم الآية هكذا:\n«وقضى ربك أن لا تعبدوا إلاّ إياه، وبأن تحسنوا للوالدين إحسانا». فحذف أن تحسنوا لوجود ما يدل عليه وهو إحسانا. وفي تنكيره إفادة للتعظيم، فهو إحسان عظيم في القول والفعل والحال. وتقول أحسنت إليه، وأحسنت به، وأحسنت به أبلغ، لتضمن أحسنت معنى لطفت، ولما في الباء من معنى اللصوق، ولهذا عدي في الآية بالباء ليفيد الأمر باللطف في الإحسان والمبالغة في تمام اتصاله بهما، فلا يريان ولا يسمعان ولا يجدان من ولدهما إلاّ إحسانًا، ولا يشعران في قلوبهما منه إلاّ الإحسان.\nومن الإحسان ما يكون ابتداء وفضلًا، ومنه ما يكون جزاء وشكرًا فعليه أن يعلم أن كل إحسانه هو شكر لهما على سابق إحسانهما، الذي لا يمكنه أن يكافئه بمثله لثبوت فضيلة سبقه.\nوفي تعليق الحكم- وهو الأمر بالإحسان، بلفظ الوالدين المشتق من الولادة، إيذان بعليتها في الحكم، فيستحقان الإحسان بالوالدية سواء أكانا مؤمنين أم كافرين، بارين أو فاجرين، محسنين إليه أو مسيئين.\nوقد جاء هذا صريحًا في قوله تعالى:\n﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: ١٥]. فأمر بمصاحبتهما بالمعروف على كفرهما.\nوفي الصحيح عن أسماء بنت أبي بكر الصديق﵄- قالت: «قدمت علي أمي وهي مشركة في عهد رسول الله ﵌، فاستفيتُ رسول الله ﵌، قلت: قدمت علي أمي وهي راغبة (أي في العطاء والإحسان) أفأصل أمي؟ قال: نعم صلي أمك» (١).\nوهذا الإحسان الواجب لهما، جانب الأم آكد فيه من جانب الأب، وحظها فيه أوفر من حظه. ويشير إلى هذا تخصيصها بذكر أتعابها في قوله تعالى:\n﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ﴾ [لقمان: ١٤]. وفي الآية الآخرى:\n﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا﴾ [الأحقاف: ١٥]. فذكر ما تعانيه من ألم الحمل، ومشقة الوضع، ومقاساة الرضاع والتربية.\n_________\n= ومسلم في الإيمان حديث ١٤٣. والترمذي في البر والصلة باب٤. والنسائي في التحريم باب٣. والدارمي في الديات باب٩. وأحمد في المسند (٥/ ٣٨،٣٦).\n(١) أخرجه البخاري في الهبة باب٢٩، والجزية باب١٨، والأدب باب٨. ومسلم في التركاة باب٥٠. والدارمي في التركاة باب٣٤. وأحمد في المسند (٦/ ٣٥٥،٣٤٧،٣٤٤)","vol":"1","page":67},{"text":"وجاء التصريح بهذا في الحديث الصحيح:\nفقد جاء رجل إلى رسول الله ﵌ فقال: «من أحق الناس بحسن صحابتي (١)؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أبوك». فذكر الأب في الثالث (٢). وفي طريق آخر للحديث، ذكره في الرابعة (٣).\nولقد كان لها هذا بما ذكر من مزيد تعبها، وضعف جانبها، ورقة عاطفتها، وشدة حاجتها.\nفكان هذا الترجيح لجانبها من عدل الحكيم العليم ومحاسن الشرع الكريم.\nومن الإحسان إليهما طاعتهما في الأمر والنهي، ومن عقوقهما مخالفتهما فيهما.\nوإنما تحل له مخالفتهما إذا منعاه من واجب عيني، أو أمراه بمعصية، لما في الصحيح من قوله ﵌: «لا طاعة لأحد في معصية الله، إنما الطاعة في المعروف» (٤)، وعند الحاكم وأحمد: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق!» (٥).\nومن الدليل على رجحان جانبهما على الواجب الكفائي:\nما ثبت في الصحيح من حديث الرجل الذي أتى النبي﵌- يستأذنه في الجهاد فقال: «أحي والداك؟» قال: نعم. قال: «ففيهما فجاهد» (٦).\nومن الطريق الثاني، قال عبد الله بن عمر (٧) ﵁: «أقبل رجل إلى النبي ﵌ فقال: أبايعك على الهجرة والجهاد ابتغاء الأجر من الله. قال: فهل من والديك أحد حي؟ قال: نعم، بل كلاهما. قال: فتبغي الأجر من الله؟ قال: نعم. قال: فارجع إلى والديك فأحسن صحبتهما».\n_________\n(١) الصحابة هنا بمعنى الصحبة.\n(٢) أخرجه بهذه الرواية ابن ماجة في الأدب باب ١، من حديث أبي هريرة.\n(٣) أخرجه بهذه الرواية البخاري في الأدب باب، ومسلم في البر حديث ١، كلاهما من حديث أبي هريرة. وأخرجه أحمد في المسند (٣/ ٥) من حديث بهز بن حكيم، و(٥/ ٥) من حديث معاوية بن حيدة.\n(٤) من حديث علي بن أبي طالب. أخرجه مسلم في الإمارة حديث ٣٩. وأبو داود في الجهاد باب ٨٧. والنسائي في البيعة باب ٣٤. وأحمد في المسند (١/ ١٣١،١٢٩).\n(٥) وجدته في مسند أحمد (٥/ ٦٦) من حديث الحكم بن عمرو الغفاري مرفوعًا بلفظ: «لا طاعة لمخلوق في معصية الله». وهو بهذا اللفظ: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق» في مصنف ابن أبي شيبة (١٢/ ٥٤٦) والدر المنثور للسيوطي (٢/ ١٧٧) وتاريخ بغداد للخطيب البغدادي (٣/ ١٤٥، ١٠/ ٢٢) وتاريخ أصفهان لأبي نعيم (١/ ١٣٣).\n(٦) من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص. أخرجه البخاري في الجهاد باب ١٣٨، والأدب باب ٣. ومسلم في البر حديث٥. وأبو دأود في الجهاد باب ٣١. والنسائي في الجهاد باب٥. وأحمد في المسند (٢/ ١٧٢،١٦٥،١٨٨،١٩٣،١٩٧،٢٣١).\n(٧) كذا في الأصل \"ابن عمر\" والصواب \"ابن عمرو\" فإن الحديث بهذا اللفظ رواه مسلم في البر والصلة والآداب (حديث رقم ٦) عن عبد الله بن عمرو بن العاص.","vol":"1","page":68},{"text":"هذا لأن القيام عليهما فرض عيني، والجهاد كان عليه فرض كفاية. ولو تعين عليه ولم يكونا عن كفاية قدم القيام عليهما وكفايتهما عليه.\nومن حقوقهما عليه: أن لا يخرج إلى ما فيه خوف ومخاطرة بالنفس إلاّ بإذنهما، بدليل ما جاء في سنن أبي دأوود:\n«أن رجلًا من أهل اليمن هاجر إلى رسول الله﵌- فقال: هل لك أحد باليمن؟ قال: أبواي. قال أذنا لك؟ قال: لا. قال: فارجع إليهما فاستاذنهما، فإن أذنا لك فجاهد وإلاّ فبرهما» (١). أما إذا أراد تعاطي ما لا خطر فيه ولا فجيعة من شؤون الحياة ووجوه التصرفات، فليس عليه أن يستأذنهما، وليس لهما منعه، ولكن إذا منعاه من شيء امتنع لوجوب برهما، وطاعتهما- في غير المعصية- من برهما.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-73>تفصيل الإحسان إليهما في القول والعمل وتأكيده في حالة الكبر:</span>\n﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾.\nالأمر بالإحسان إليهما عام في جميع الأحوال. وخصصت حالة بلوغ أحدهما أو كليهما الكبر بالذكر، لأنها حالة الضعف وشدة الحاجة، ومظنة الملل والضجر منهما، وضيق الصدر من تصرفاتهما. فهما في هذه الحالة قد عادا في نهايتهما إلى ما كان ولدهما عليه في بدايته. وليس عنده من فطرة المحبة مثل ما عندهما. فكان بأشد الحاجة إلى التذكير بما عليه من تمام العناية بهما، ومزيد الرعاية لهما، وشدة التوقي والتحفظ من كل ما يمس بسوء جانبهما في هاته الحال على الخصوص. وإن كان ذلك واجبا عليه في كل حال على العموم.\nوطول بقائهما عنده في كنفه وثقل مؤونتهما عليه، وما يكون من ضرورات الكبر والمرض مما يستقذره في بيته، كل هذا قد يؤديه إلى الضجر والتبرم، فيقول ما يدل على ضجره وتبرمه.\nفنهي عن التفوه بأقل كلمة تدل على ذلك وهي كلمة أف بقوله تعالى: ﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ﴾، فأحرى وأولى ما فوقها.\nوهذا أمر بتحمل كل ذلك منهما، ونهي عن التضجر منهما.\nومن ضرورة مباينتهما لولدهما في السن وفي النشأة أنهما كثيرا ما يخالفانه في آرائه وأفكاره، وقد يتناولان ما لا يحب أن تصل يدهما إليه، وقد يسألانه للمعرفة أو للحاجة، وكل هذا قد يؤديه إلى نهرهما، أي زجرهما بصياح وإغلاظ، أو إظهار للغضب في الصوت واللفظ، فنهي عن هذا\n_________\n(١) أخرجه أبو داود في الجهاد باب ٣١ (حديث ٢٥٣٠) من طريق أبي الهيثم عن أبي سعيد الخدري رضي الله","vol":"1","page":69},{"text":"بقوله تعالى: ﴿وَلَا تَنْهَرْهُمَا﴾. وفي هذا أمر له بالتلطف معهما في الطلب والعرض، والدلالة على وجه الصواب في الأمر وأبواب الفعل والترك، وبحسن التلقي لكل ما يسألان ويطلبان. ونهى عن أي إغلاط في اللفظ والصوت وحالة الكلام.\nولما نهاه عن القول القبيح المؤذي ... أمره بالقول اللين السهل الحسن في لفظه وفي معناه، وفي قصده وفي منشئه، السالم من كل عيب ومكروه بقوله تعالى: ﴿وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾. وفي هذا أمر بأن يخاطبهما بجميل القول، ويؤنسهما بطيب الحديث. ونهي عن أن يؤذيها في قول، أو يوحشهما بطول السكوت. فليس له أن يتركهما وشأنهما، بل عليه مجالستهما ومحادثتهما، وجلب الأنس إِليهما، وإدخال السرور عليهما.\nثم إن القول إنما هو عنوان ما في الضمير، ولا يكون كريما شريفًا إلاّ إذا كان عنوانًا صادقًا، حسن مظهره ومخبره، وعذب جناه، وطاب مغرسه. وما ثماره إلاّ معانيه وما مغرسه إلاّ القلب الذي صدر عنه.\nفيفيد هذا أن على الولد أن يكون معهما باللطف والعطف من صميم قلبه، كما يعرب لها بلسانه، فيكون محسنًا لهما حينئذ في ظاهره وباطنه، وذلك هو تمام البر الذي أمر به.\n﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾:\nمضى فيما تقدم أدب القول، وهذا أدب الفعل، وبيان الحال التي يكون عليها: فالوالدان عند ولدهما في كنفه كالفراخ الضعيفة المحتاجة للقوت والدفء والراحة، وولدهما يقوم لهما بالسعي، كما يسعى الطائر لفراخه، ويحيطهما بحنوه وعطفه كما يحيط الطائر فراخه، فشبه الولد في سعيه وحنوه وعطفه على والديه بالطائر في ذلك كله على فراخه، وحذف المشبه به، وأشير إليه بلازمه وهو خفض الجناح، لأن الطائر هو ذو الجناح، وإنما يخفض جناحه حنوًا وعطفًا وحياطة لفراخه .. فيكون في الكلام استعارة بالكناية، وأضيف الجناح إلى الذل- وهو الهون واللين- إضافة موصوف إلى صفة: أي اخفض لهما جناحك الذليل، وهذا ليفيد هونه وانكساره عند حياطتها .. حتى يشعر بأنهما مخدومان باستحقاق، لا متفضل عليهما بالإحسان.\nوفي ذكر هذه الصورة التي تشاهد من الطير تذكير بليغ مرقق للقلب موجب للرحمة، وتنبيه للولد على حالته التي كان عليها معهما في صغره، ليكون ذلك أبعث له على العمل وعدم رؤية عمله أمام ما قدما إليه.\nو﴿من﴾ في قوله تعالى: ﴿مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ للتعليل متعلقة ب\"اخفض\"، فتفيد مع متعلقها الأمر بأن يكون ذلك الخفض ناشئا عن الرحمة الثابتة في النفس، لا عن مجرد استعمال ظاهر، كما كانا يكنفانه ويعطفان عليه عن رحمة قلبية صادقة. فيكون هذا مفيدًا ومؤكدا لما قدمناه، من لزوم أن يتطابق على الإحسان إليهما الظاهر والباطن، ليتم البرور.\n﴿وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾.","vol":"1","page":70},{"text":"مهما اجتهد الولد في الإحسان إلى أبويه فإنه لا يجازي سابق إحسانهما بأن يتوجه (١) بسؤال الرحمة لهما من الله تعالى، وهي النعمة الشاملة لخير الدنيا والآخرة إظهارًا لشدة رحمته لهما، ورغبة في وصول الخير العظيم من المولى الكريم إليهما، واعترافًا بعجزه عن مجازاتهما.\nيدعو لهما هكذا في حياتهما، وبعد مماتهما.\nأما في حياتهما فيدعو لهما بالرحمة سواء كانا مسلمين أم كافرين، ورحمة الكافرين بهدايتهما إلى الإسلام. وأما بعد الموت فلا يسأل الرحمة لهما إلاّ إذا ماتا مسلمين؟ لقوله تعالى: ﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ﴾ [التوبة: ١١٣].\nوالكاف في قوله تعالى: ﴿كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ للتعليل أي رب ارحمهما لتربيتهما لي، وجزاء على إحسانهما إلي في حالة الصغر: حالة الضعف والافتقار. وفي هذا اعتراف بالجميل، وإعلان لسابق إحسانهما العظيم، وتوسل إلى الله تعالى في قبول دعائه لهما بما قدما من عمل؛ لأنه وعد أنه يجزي العاملين، وقد كانت تربيتهما لولدهما من أجل مظاهر الرحمة. وهو قد أخبر تعالى على لسان رسوله: «أنه يرحم الراحمن» (٢) ولا أرحم- بعده تعالى- من الوالدين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-74>خاتمة:</span>\nمن بر الوالدين:\n١ - أن نتحفظ من كل ما يجلب لهما سوءًا من غيرنا، فإن فاعل السبب فاعل للمسبب، ومن هذا أن لا نسب الناس حتى لا يسبوا والدينا، لأنا إذا سببنا الناس فسبوهما كنا قد سببناهما، وسبهما من أكبر الكبائر: ففي الصحيح عن عبد الله بن عمرو ﵁، قال: قال رسول الله - ﵌-: «إن من أكبر الكبائر أن يلعن الرجل والديه! قيل يا رسول الله: وكيف يلعن الرجل والديه؟ قال: يسب الرجل أبا الرجل، فيسب أباه، ويسب أمه، فيسب أمها» (٣).\n٢ - ومن برهما حفظهما بعد موتهما بالدعاء والاستغفار، وإنفاذ عهدهما، وإكرام صديقهما وصلة رحمهما، فقد روى ابن ماجه وأبو داوود وابن حبان في صحيحه، عن أبي أسيد مالك بن ربيعة الساعدي البدري ﵁، قال:\n_________\n(١) تقدير الكلام: فيجب عليه أن يتوجه؛ أو: فعليه أن يتوجه.\n(٢) روى أحمد في المسند (١/ ٤،٥) من حديث طويل عن أبي بكر الصديق ﵁، وفيه: «يقول الله ﷿: أنا أرحم الراحمين، أدخلوا جنتي من كان لا يشرك بي شيئًا».\n(٣) أخرجه مسلم في الإيمان (حديث ١٤٥) والترمذي في البر باب ٤. وأحمد في المسند (٢/ ١٦٤، ١٩٥، ٢١٤، ٢١٦).","vol":"1","page":71},{"text":"«بينا نحن جلوس عند رسول الله﵌- إذ جاء رجل من بني سلمة، فقال: يا رسول الله هل بقي من بر أبوي شيء أبرهما به بعد موتهما؟ قال: نعم، الصلاة عليهما والاستغفار لهما، وإنفاذ عهدهما من بعدهما، وصلة الرحم التي لا توصل الا بهما، وإكرام صديقهما» (١).\nوفي إكرام صديقهما جاء في الصحيح عن عبد الله بن عمرو ﵁: أن رجلا من الأعراب لقيه بطريق مكة، فسلم عليه عبد الله، وحمله على حمار كان يركبه، وأعطاه عمامة كانت على رأسه. قال ابن دينار: فقلنا له: أصلحك الله إنهم الأعراب، وإنهم يرضون باليسير. فقال عبد الله: إن أبا هذا كان ودًا لعمر بن الخطاب. واني سمعت رسول الله ﵌ يقول:\n«إن أبر البر صلة الولد أهل ود أبيه» (٢).\nهذا، وإن من راض نفسه على هذه الأخلاق الكريمة والمعاملة الحسنة والأقوال الطيبة التي أمر بها مع والديه- يحصل له من الارتياض عليها كمال أخلاقي مع الناس أجمعين. وكان ذلك من ثمرات امتثال أمر الله وطاعة الوالدين.\nوالله يوفقنا ويهدينا سواء السبيل، إنه المولى الكريم رب العالمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-75>صلاح النفوس وإصلاحها</span>\n﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا (٢٥)﴾ [الإسراء: ٢٥].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-76>الشرح والمعنى:</span>\nصلاح الشيء: هو كونه على حالة اعتدال في ذاته وصفاته، بحيث تصدر عنه أو به أعماله المرادة منه على وجه الكمال.\nوفساد الشيء هو كونه على حالة اختلال في ذاته أو صفاته، بحيث تصدر عنه أو به تلك الأعمال على وجه النقصان.\nاعتبر هذا في البدن، فإن له حالتين: حالة صحة، وحالة مرض.\nوالأولى هي حالة صحته باعتدال مزاجه، فتقوم أعضاؤه بوظائفها وينهض هو بأعماله.\n_________\n(١) أخرجه أبو داود في الأدب باب ١٢٠. والترمذي في البر باب٥. وابن ماجه في الأدب باب. ٢. وأحمد في المسند (٣/ ٤٩٨).\n(٢) أخرجه مسلم في البر (حديث ١١ و١٢) وأبو داود في الأدب باب ١٢٠. والترمذي في البر باب ٥. وأحمد في المسند (٢/ ٨٨،٩١،٩٧،١١١).","vol":"1","page":72},{"text":"والثانية هي حالة فساده باختلال مزاجه، فتتعطل أعضاؤه أو تضعف كلها أو بعضها عن القيام بوظائفه، ويقعد هو أو يثقل عن أعماله.\nهذا الذي تجده في البدن هو نفسه تجده في النفس: فلها صحة، ولها مرض، حالة صلاح وحالة فساد.\n(والإصلاح) هو إرجاع الشيء إلى حالة اعتداله، بإزاء ما طرأ عليه من فساد.\n(والإفساد) هو إخراج الشيء عن حالة اعتداله بإحداث اختلال فيه.\nفإصلاح البدن بمعالجته بالحمية والدواء، وإصلاح النفس بمعالجتها بالتوبة الصادقة.\nوإفساد البدن بتناول ما يحدث به الضرر، وإفساد النفس بمفارقة المعاصي والذنوب. وهكذا تعتبر النفوس بالأبدان في باب الصلاح والفساد، في كثير من الأحوال، غير أن الاعتناء بالنفوس أهم وألزم، لأن خطرها أكبر وأعظم.\nإن المكلف المخاطب من الإنسان هو نفسه، وما البدن إلاّ آلة لها ومظهر تصرفاتها، وإن صلاح الإنسان وفساده إنما يقاسان بصلاح نفسه وفسادها. وإنما رقيه وانحطاطه باعتبار رقي نفسه وانحطاطها، وما فلاحه إلاّ بزكائها، وما خيبته إلاّ بخبثها. قال تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ١٠،٩].\nوفي الصحيح: «ألا وإن في الجسد مضغة (١) إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب» (٢).\nوليس المقصود من القلب مادته وصورته، وإنما المقصود النفس الإنسانية المرتبطة به.\nوللنفس ارتباط بالبدن كله، ولكن القلب عضو رئيسي في البدن، ومبعث دورته الدموية، وعلى قيامه بوظيفته تتوقف صلوحية البدن، لارتباط النفس به. فكان حقيقًا لأن يعبر به عن النفس على طريق المجاز.\nوصلاح القلب- بمعنى النفس- بالعقائد الحقة، والأخلاق الفاضلة، وإنما يكونان بصحة العلم، وصحة الإرادة، فإذا صلحت النفس هذا الصلاح صلح البدن كله، بجريان الأعضاء كلها في الأعمال المستقيمة. وإذا فسدت النفس من ناحية العقد، أو ناحية الخلق، أو ناحية العلم، أو ناحية الإرادة ... فسد البدن، وجرت أعمال الجوارح على غير وجه السداد.\n_________\n(١) المضغة: القطعة من اللحم، سميت لذلك لأنها تمضغ في الفم لصغرها.\n(٢) أخرجه من حديث النعمان بن بشير: البخاري في الإيمان باب ٣٩. ومسلم في المساقاة (حديث ١٠٧) وابن ماجة في الفتن باب ١٤. والدارمي في البيوع باب١. وتمام الحديث كما في البخاري: «الحلال بين والحرام بين وبينهما مشبهات لا يعلمها كثير من الناس؛ فمن اتقى المشبهات استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات كراع يرعى حول الحمى يوشك أن يواقعه. ألا وإن لكل ملك حمى، ألا إن حمى الله محارمه. ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب».","vol":"1","page":73},{"text":"فصلاح النفس هو صلاح الفرد، وصلاح الفرد هو صلاح المجموع والعناية الشرعية متوجهة كلها إلى إصلاح النفوس: إما مباشرة وإما بواسطة.\nفما من شيء مما شرعه الله تعالى لعباده من الحق والخير والعدل والإحسان إلاّ وهو راجع عليها بالصلاح.\nوما من شيء نهى الله تعالى عنه من الباطل والشر والظلم والسوء إلّا وهو عائد عليها بالفساد.\nفتكميل النفس الإنسانية هو أعظم المقصود من إنزال الكتب، وإرسال الرسل، وشرع الشرائع.\nوهذه الآيات الثمان عشرة قد جمعت من أصول الهداية ما تبلغ به النفوس- إذا تمسكت به- غاية الكمال.\nقد أمر تعالى في الآيات المتقدمة بعبادته والإخلاص له.\nوأمر ببر الوالدين، والإحسان إليهما في الظاهر والباطن.\nكما أمر بغير ذلك في الآيات اللاحقة. ووضع هذه الآية أثناء ذلك، وهي متعلقة بالنفس وصلاحها .. لينبه الخلق على أصل الصلاح الذي منه يكون، ومنشؤه الذي منه يبتدىء. فإذا صلحت النفس قامت بالتكاليف التي تضمنتها هذه الآيات الجامعة لأصول الهداية، وهذا هو وجه ارتباط هذه الآية بما قبلها وما بعدها، الذي يكون قبل التدبر خفيًا.\nونظير هذه الآية في موقعها ودلالتها على ما به يسهل القيام بأعباء التكاليف- قوله تعالى:\n﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾ [البقرة: ٢٣٨].\nفقد جاءت أثناء آيات أحكام الزوجية آمرة بالمحافظة على الصلوات، تنبيهًا للعباد على أن المحافظة عليها على وجهها، تسهل القيام بأعباء تكاليف تلك الآيات، لأنها تزكي النفس بما فيها من ذكر وخشوع وحضور وانقطاع إلى الله تعالى، وتوجه إليه، ومناجاة له.\nوهذا كله تعرج به النفس في درجات الكمال.\nوالنفوس الزكية الكاملة تجد في طاعة خالقها لذة وأنسًا تهون معهما أعباء التكليف.\nثم إن العباد بنقص الخلقة وغلبة الطبع .. معرضون للتقصير في ظاهرهم وباطنهم في صور أعمالهم ودخائل أنفسهم- وخصوصًا في باب الإخلاص- فذكروا بعلم ربهم بما في نفوسهم في قوله تعالى: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ﴾ ليبالغوا في المراقبة فيتقنوا أعمالهم في صورها ويخلصوا بها له. وهذه المراقبة هي الإحسان الذي هو عبادتك الله كأنك تراه (١).\n_________\n(١) كما جاء في الحديث الشريف عن أبي هريرة قال: «كان النبي - ﷺ - بارزا يوما للناس، فأتاه رجل فقال: ما=","vol":"1","page":74},{"text":"وذكر اسم الرب لأنه المناسب لإثبات صفة العلم، فهو الرب الذي خلق النفوس، وصورها ودبرها. ولا يكون ذلك إلاّ بعلمه بها في جميع تفاصيلها وكيف يخفى عليه شيء وهو خلقها؟ ﴿ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الحبير﴾ [الملك: ١٤].؟!.\nوالصالحون في قوله تعالى: ﴿إن تكونوا صالحين﴾، هم الذين صلحت أنفسهم فصلحت أقوالهم وأفعالهم وأحوالهم (١).\nوصلاح النفس وهو صفة لها .. خفي كخفائها؟ وكما أننا نستدل على وجود النفس وارتباطها بالبدن بظهور أعمالها في البدن، كذلك نستدل على اتصافها بالصلاح وضده بما نشاهده من أعمالها:\nفمن شاهدنا منه الأعمال الصالحة- وهي الجارية على سنن الشرع، وآثار النبي ﵌- حكمنا بصلاح نفسه، وأنه من الصالحين.\nومن شاهدنا منه خلاف ذلك حكمنا بفساد نفسه، وأنه ليس منهم.\nولا طريق لنا في معرفة صلاح النفوس وفسادها إلاّ هذا الطريق. وقد دلنا الله تعالى عليه في قوله تعالى:\n﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ (١١٣) يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ (١١٤)﴾ [آل عمران: ١١٣ و١١٤].\nفذكر الأعمال، ثم حكم لأهلها بأنهم من الصالحين. فأفادنا: أن الأعمال هي دلائل الصلاح، وأن الصلاح لا يكون إلاّ بها، ولا يستحقه إلاّ أهلها.\n_________\n= الإيمان؟ قال: الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وبلقائه ورسله وتؤمن بالبعث. قال: ما الإسلام؟ قال: الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به وتقيم الصلاة وتؤدي الزكاة المفروضة وتصوم رمضان. قال: ما الإحسان؟ قال: أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك. قال: متى الساعة؟ قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل، وسأخبرك عن أشراطها: إذا ولدت الأمَة ربتها، وإذا تطاول رعاة الإبل البهم في البنيان، في خمس لا يعلمهم إلاّ الله. ثم تلا النبي - ﷺ -: إن الله عنده علم الساعة. ثم أدبر، فقال: ردوه! فلم يروا شيئًا. فقال: هذا جبريل جاء يعلم الناس دينهم». أخرجه البخاري في الإيمان باب ٣٧، وهذا لفظه. ومسلم في الإيمان (حديث ١ و٥ و٦ و٧) وأبو داود في السنة باب ١٦. والترمذي في الإيمان باب ٤. والنسائي في الإيمان باب ٥ و٦. وابن ماجة في المقدمة باب ٩. وأحمد في المسند (٢/ ١٠٧،١٣٢).\n(١) ربط الطبري الصلاح في هذه الآية بما تقدم قبلها من أمره بالإحسان إلى الوالدين، فقال في تفسيره (٨/ ٦٥): «وقوله: إن تكونوا صالحين؟ يقول: إن انتم أصلحتم نياتكم فيهم وأطعتم الله فيما أمركم به من البر بهم والقيام بحقوقهم عليكم بعد هفوة كانت منكم أو زلة في واجب لهم عليكم مع القيام بما ألزمكم في غير ذلك من فرائضه، فإنه كان للأوابين بعد الزلة والتائبين بعد الهفوة غفورا لهم\".","vol":"1","page":75},{"text":"ثم إن العباد يتفاوتون في درجات الصلاح على حسب تفاوتهم في الأعمال. ويكون لنا أن نقضي بتفاوتهم في الظاهر بحسب ما نشاهد. ولكن ليس لنا أن نقضي بين أهل الأعمال الصالحة في تفاوتهم عند الله في الباطن؟ فندعي أن هذا أعلى درجة في صلاحه عند الله تعالى من هذا، لأن الأعمال قسمان: أعمال الجوارح، وأعمال القلوب، وهذه أصل لأعمال الجوارح.\nوقد قال النبي ﵌: «التقوى ههنا»، ويشير إلى صدره ثلاث مرات (١). فمنازل الصالحين عند ربهم لا يعلمها إلاّ الله.\n(والأوابون) في قوله تعالى: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾. هم الكثيرو الرجوع إلى الله تعالى.\nوالأوبة في كلام العرب هي الرجوع، قال عبيد:\nوَكُلُّ ذِي غَيْبَةٍ يَؤُوبُ ... وَغَائِبُ الْمَوْتِ لَا يَؤُوبُ\nوالتوبة، هي الرجوع عن الذنب ولا يكون إلّا بالإقلاع عنه، واعتبر فيها الشرع الندم على ما فات، والعزم على عدم العود، وتدارك ما يمكن تداركه. فيظهر أن الأوبة أعم من التوبة: فتشمل من رجع إلى ربه تائبًا من ذنبه، ومن رجع إليه يسأله ويتفرع إليه أن يرزقه التوبة من الذنوب.\nفنستفيد من الآية الكريمة: سعة باب الرجوع إلى الله تعالى. فإن تاب العبد، فذاك هو الواجب عليه، والمخلِّص له- بفضل الله- من ذنبه. وإن لم يتب فليدم الرجوع إلى الله تعالى بالسؤال والتضرع، والتعرض لمظان الإجابة وخصوصًا في سجود الصلاة، فقمين (٢) - إن شاء الله تعالى- أن يستجاب له.\nوشر العصاة هو الذي ينهمك في المعصية، مصرًا عليها، غير مشمر منها، ولا سائل من ربه - بصدق وعزم- التوبة منها، ويبقى معرضًا عنه ربه كما أعرض هو عنه، ويصر على الذنب حتى يموت قلبه. ونعوذ بالله من موت القلب فهو الداء العضال الذي لا دواء له.\nوجاء لفظ \"الأوابين\" جمعًا لأواب، وهو فعّال من أمثلة المبالغة، فدل على كثرة رجوعهم إلى الله. وأفاد هذا طريقة إصلاح النفوس بدوام علاجها بالرجوع إلى الله: ذلك أن النفوس- بما\n_________\n(١) جزء من حديث أخرجه مسلم في البر والصلة والآداب (حديث رقم ٣٢) والترمذي في البر والصلة (باب ١٨) وأحمد في المسند (٢/ ٢٧٧،٣٦٠) من حديث أبي هريرة. واخرجه أحمد في المسند (٣/ ١٣٥) من حديث أنس بن مالك. وتمام الحديث كما رواه مسلم: عن أبي هريرة قال: قال رسول الله - ﷺ -: «لا تحاسدوا ولا تناجشوا ولا تباغضوا ولا تدابروا ولا يبع بعضكم على بيع بعض، وكونوا عباد الله إخوانًا. المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يحقره. التقوى ههنا- ويشير إلى صدره ثلاث مرات- بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم. كل المسلم على المسلم حرام، دمه وماله وعرضه».\n(٢) قمين: جدير.","vol":"1","page":76},{"text":"ركب فيها من شهوة، وبما فطرت عليه من غفلة، وبما عرضت له من شؤون الحياة، وبما سلط عليها من قرناء السوء من شياطين الإنس والجن، لا تزال- إلاّ من عصم الله- في مقارفة ذنب، ومواقعة معصية صغيرة أو كبيرة، من حيث تدري ومن حيث لا تدري. وكل ذلك فساد يطرأ عليها، فيجب إصلاحها بإزالة نقصه، وإبعاد ضرره عنها. وهذا الإصلاح لا يكون إلاّ بالتوبة والرجوع إلى الله تعالى.\nولما كان طروء الفساد متكررًا فالإصلاح بما ذكر يكون دائمًا متكررًا.\nوالمداومة على المبادرة إلى إصلاح النفس من فسادها، والقيام في ذلك، والجد فيه، والتصميم عليه، هو من جهاد النفس الذي هو أعظم الجهاد.\nومن معنى هذه الآية قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: ٢٢٢]. وهم الذين كلما أذنبوا تابوا، والتوبة طهارة للنفس من دَرَنِ المعاصي.\n(والغفور) في قوله تعالى: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾. هو الكثير المغفرة، لأنه على وزن فعول، وهو من أمثلة المبالغة الدالة على الكثرة. والمغفرة سترة للذنب وعدم مؤاخذته به.\nولما ذكر من وصف الصالحين كثرة رجوعهم إليه، ذكر من أسمائه الحسنى ما يدل على كثرة مغفرته ليقع التناسب في الكثرة من الجانبين، ومغفرته أكبر. وليعلم أن كثرة الرجوع إليه يقابله كثرة المغفرة منه، فلا يفتأ العبد راجعًا راجيًا للمغفرة، ولا تقعده كثرة ما يذنب عن تجديد الرجوع، ولا يضعف رجاءه في نيل مغفرة الغفوركثرة الرجوع.\nوقد أكد الكلام بـ\"إن\" لتقوية الرجاء في المغفرة. وجيءَ بلفظة كان، لتفيد أن ذلك هو شأنه مع خلقه من سابق، وهذا مما يقوي الرجاء فيه في اللاحق؛ فقد كان عباده يذنبون ويتوبون إليه، ويغفر لهم، ولا يزالون كذلك، ولا يزال ﵎ لهم غفورًا.\nوإنما احتيج إلى هذا التأكيد في تقوية رجاء المذنب في المغفرة، ليبادر الرجوع على كل حال، لأن العبد مأخوذ بأمرين يضعفان رجاءه في المغفرة:\nأحدهما كثرة ذنوبه التي يشاهدها فتحجبها كثرتها عن رؤية مغفرة الله تعالى، التي هي أكبر وأكثر.\nوالآخر رؤيته لطبعه البشري؛ وطبع بني آدم من المنع عند كثرة السؤال، كما قال شاعرهم - أي البشر- لأن الشاعر العربي عبر عن طبع بشري:\nسأَلْنَا فَأَعْطَيْتُمْ وَعُدْنَا فَعُدْتُمْ ... وَمَنْ أَكْثَرَ التِّسْآلَ يَوْمًا سَيُحْرَمِ (١)\n_________\n(١) البيت لزهير بن أبي سلمى، وهو البيت الأخير من معلقته، ومطلعها:\nأمن أم أوفى دمنة لم تكلم ... بحومانة الدراج فالمتثلمِ\nانظر ديوانه ([ص:١١٢]- طبعة دار الكتب العلمية).","vol":"1","page":77},{"text":"فيقوده القياس- وهو من طباع البشر أيضًا- الفاسد: إلى ترك الرجوع والسؤال، من الرب الكريم العظيم النوال.\nفهذان الأمران يقعدانه عن الرجوع والتوبة، فيستمر في حمأة (١) المعصية، وذلك هو الهلاك المبين. فكان حاله مقتضيًا لأن يؤكد حصول المغفرة عند رجوعه بتلك المؤكدات.\nوقد كان مقتضى الظاهر في تركيب الآية أن يقال: إن تكونوا صالحين فإنه كان لكم غفورًا؟ لأن المقام للإضمار. لكنه عدل عن الضمير إلى الظاهر فقيل: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ لينص على شرط المغفرة وهو الأوبة والرجوع.\nوعلم من ذلك أن الصالح عندما تقع منه الذنوب مطالب- كغيره- بالأوبة، لتحصيل المغفرة، لأن فرض الأوبة إلى الله من المعاصي عام على الجميع.\nوقد اشتملت الآية من فعل الشرط، وهو ﴿إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ﴾، وجواب الشرط، وهو ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ - على الحالتين اللازمتين للإنسان لتكميل نفسه، وهما الصلاح المستفاد من الأول، والإصلاح بالأوبة المستفاد من الثاني.\nوما دام الإنسان مجاهدًا في تزكية نفسه بهذين الأصلين فإنه بالغ أملًا ورجاءً- بإذن الله- درجة الكمال.\nثبتنا الله والمسلمين عليهما، وحشرنا في زمرة الكاملين المكملين إنه المولى الغفور الكريم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-77>إيتاء الحقوق لأربابها</span>\n﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (٢٦) إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا) ٢٧ (وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا (٢٨) وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا (٢٩) إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا (٣٠)﴾ [الإسراء: ٢٦ - ٣٠].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-78>تمهيد</span>\nالناس كلهم في حاجة مشتركة إلى بعضهم. وما من أحد إلاّ وله حقوق على غيره، ولغيره حقوق عليه.\n_________\n(١) الحمأة والحمأ: الطين الأسود المنتن. انظر (المعجم الوسيط: [ص:١٩٥]).","vol":"1","page":78},{"text":"ولهذه الحاجة المشتركة والحقوق الممتزجة كان الاجتماع والتعاون ضروريين لحياة المجتمع البشري واطراد نظامه. وقيام كل واحد من أفراد المجتمع بما عليه من حقوق نحو غيره هو الذي يسد تلك الحاجة المشتركة بين الناس. وعندما يؤدي كل واحد حق غيره فليست خدمته له وحده، بل هي خدمة للمجتمع كله. وبالآخرة هي خدمة له هو في نفسه لأنه جزء من المجتمع وما يصيب الكل يعود على جزئه. فاذا تواردت أفراد المجتمع على هذه التأدية سعدت وسعد مجتمعنا بنيله حاجيات الحياة ولوازم البقاء والتقدم في العمران. أما إذا توانى الأفراد في القيام بالحقوق وقصروا في تأديتها إلى بعضهم فإن الحاجة المشتركة من العلم والثقافة وحفظ الصحة والأخلاق وأنواع الصناعة- تتعطل، وبتعطلها يختل نظام الاجتماع ويعود إلى الانحلال والتقهقر، وينحظ بأفراده إلى أسفل الدركات، فلهذا بعد ما أمر الله تعالى بإيتاء حقه- وهو توحيده في عبادته- أمر بإيتاء حقوق العباد، القريب منهم والبعيد.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-79>حق القريب:</span>\n﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ﴾.\nابتدأ بحق القريب لوجوه:\nالأول أنه هو مقتضى طبيعة الترتيب.\nالثاني: تأكيد حق القريب.\nالثالث: إن من حكمة التربية أن يبدأ من الأوامر بما تعين فطرة النفوس الإنسانية على قبوله ببداهة الفكرة أو بشعور العاطفة. وكلتا هاتين يحبب للنفس إيتاء حق القريب فابتدى به في الأمر ليكون تقبلها له أسهل ومبادرتها للامتثال أسرع، فاذا سخت النفوس بإيتاء حق القريب ومرنت عليه اعتادت الايتاء وصار من ملكاتها فسهل عليها إيتاء كل حق ولو كان لأبعد الناس. وشيء آخر، وهو أن الأقارب قد تكون بينهم المنافسات والمنازعات لقرب المنازل، أو تصادم المنافع أو التشاحّ على المواريث ما لا يكون بين الأباعد، فيقطعوا حق القرابة ويهدموا بناء الأسرة، ويعود ذلك عليهم أولا بالوبال، ويرجع ثانيا على مجتمعهم- والمجتمع مؤلف من الاسر- بالتضعضع، فكان هذا من جملة ما يقتضي الابتداء بحقهم إلى المقتضيات المتقدمة الأخرى.\nوقوله تعالى: ﴿ذَا الْقُرْبَى﴾ عام يشمل الأصل- وهو الأبوان- وما يتصل بالمرء من ناحيتهما","vol":"1","page":79},{"text":"من أصولها وفصولهما، ويشمل الفصل- وهو الأبناء والبنات- وما يتصل به منهما من فصول (١).\nغير أن الوالدين لمزيد العناية بهما خصصا بالذكر في الآيات المتقدمة، وإن كانا داخلين في هذا العموم.\n(والحق) في قوله تعالى: ﴿حقه﴾ هو الثابت له شرعًا، المبين في آيات من الكتاب من صلة رحم، ونصيب إرث، [[ونفقة]] فرض، وندب، وإحسان بالقول والعمل، ومؤاساة عن محبة وعطف.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-80>حق المسكين:</span>\n﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ﴾:\nقد ذكر في آية الزكاة الفقير والمسكين. والحق أنهما متغايران؟ والراجح أن الفقير من له بلغة لا تكفيه والمسكين من لا شيء له، فهو أشد حالًا من الفقير؟ ولذا لما أريد هنا ذكر أحدهما اقتصر عليه تنبيهًا بالأعلى في الفقر على الأدنى، فالمراد أهل الفقر والحاجة كلهم.\nوحق المساكين ما ثبت لهم من الزكاة، وكذلك ما تدعو إليه الحاجة من تعليمهم، وإيوائهم، وتجهيز موتاهم، مما تقوم به الجمعيات الخيرية في هذا العصر .. فكل هذا مما تصرف إليه الزكاة، ويجب القيام به عند عدم الزكاة أو فنائها، أو قصورها عنه.\nويجب القيام به واجبًا موزعًا على كل ما استطاع. فإذا لم يقم به المجتمع عاد الإثم على جميع الأفراد كل بقدر ما قصر فيما استطاع .. ثم ما إلى هذا من عموم الصدقة والإحسان.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-81>حق ابن السبيل:</span>\n﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ﴾:\n(السبيل) هي الطريق، وابنها هو المسافر؟ لأنه منها أتى كما أتى الابن من أمه.\n(وحقه) هو الثابت له في الزكاة، فيأخذ منها إذا قطع به ولم يكن معه ما يبلغه ولو كان غنيًا في بلده، وعلى جماعة المسلمين تبليغه إذا لم تكن ثم زكاة. ومن حقه ضيافتها حسب السُّنة (٢) وإرشاده ودلالته على ما يريد معرفته من طريقه أو مرافقها.\n_________\n(١) قال الطبري في تفسير قوله تعالى: ﴿وأت ذا القربى حق﴾: «اختلف أهل التأويل في المعني بقوله: ﴿وآت ذا القربى﴾؛ فقال بعضهم: عني به قرابة الميت من قبل أبيه وأمه، امر الله جل ثناؤه عباده بصلتها ... وقال آخرون بل عنى به قرابة رسول الله - ﷺ -. انظر تفسير الطبري (٨/ ٦٧، ٦٦).\n(٢) ورد في السنة الشريفة أكثر من حديث يوجب حق الضيف. منها ما رواه أحمد في المسند (٤/ ١٣١) عن أبي=","vol":"1","page":80},{"text":"وبذكر ابن السبيل والمسكين مع ذي القربى .. جمعت الآية القريب والبعيد من ذوي الحقوق.\nوبذكر ابن السبيل والمسكين جمعت ذا الحاجة الثابتة وهو المسكين، والحاجة العارضة وهو ابن السبيل، وقدم الأول لأصالة حاجته، وفي ذكرهما أيضًا جمع ما بين القريب الدار، والبعيد الدار والمسافر.\nكل هذا ليعلم أن ذا الحق يعطي حقه على كل حال، وبقطع النظر عن أي اعتبار.\nوسمي هؤلاء الثلاثة بأسمائهم المذكورة ة لأنها ترقق عليهم القلوب، من القربة، والمسكنة، وغربة الطريق.\nوسمي ما ينالونه (حقًا) .. ليشعر المكلف بتأكده، ويحذر المعطي من المنّ به، فلا ينكسر قلب آخذه!!\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-82>الإنفاق في غير وجهٍ شرعي:</span>\n﴿وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا﴾:\nالمال قوام الأعمال، وأداة الإحسان، وبه يمكن القيام بالحقوق: فصاحبه هو مالكه، ولكن الحقوق فيه تشاركه، ولا يقوم له بوجوه الحق إلاّ إذا أمسكه عن وجوه الباطل. ثم لا يقوم له بجميع تلك الوجوه إلاّ إذا أحسن التدبير في التفريق، وابتغى الحكمة في التوزيع.\nفلذا بعدما أمر الله تعالى بإعطائه الحقوق لأربابها .. نهى عن تبذير المال الذي هو أجملها، وبه يمكن إعطاؤها.\n(والتبذير) هو التفريق للمال في غير وجه شرعي، أو في وجه شرعي دون تقدير (١)، فيضر بوجه آخر:\nفالانفاق في المنهيات تبذير وإن كان قليلًا.\n_________\n=كريمة رجل من أصحاب رسول الله - ﷺ - قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ليلة الضيف واجبة على كل مسلم، فإن أصبح بفنائه محرومًا كان دينًا له عليه، إن شاء اقتضاه وإن شاء تركه». وروى البخاري في الأدب باب ٣١، ومسلم في اللقطة (حديث ١٤) وأبو داود في الأطعمة باب ٥، والترمذي في البر باب ٤٣، وابن ماجة في الأدب باب٥، وغيرهم عن أبي شريح العدوي عن رسول الله - ﷺ - قال: واللفظ للبخاري-: «من كان يؤمن بالله واليوم الأخر فليكرم جاره، ومن كان يؤمن بالله واليوم الأخر فليكرم ضيفه جائزته. قيل: وما جائزته يا رسول الله؟ قال: يوم وليلة، والضيافة ثلاثة أيام، فما كان وراء ذلك فهو صدقة عليه».\n(١) أصل التبذير: التفريق في السرف؛ ومنه قول الشاعر:\nأناسٌ أجارونا فكان جوارُهُمْ ... أعاصيرَ من فِسْق العراق المبذرِ\nانظر تفسير الطبري (٨/ ٦٨).","vol":"1","page":81},{"text":"والانفاق في المطلوبات ليس بتبذير ولو كان كثيرا إلا إِذا أنفق في مطلوب دون تقدير فأضر بمطلوب آخر: كمن أعطى قريبًا، وأضاع قريبًا آخر، أو أنفق في وجوه البر وترك أهله يتضورون بالجوع. وقد نبه النبي﵌- على هذا بقوله: «وابدأ بمن تعول» (١).\nوالإنفاق في المباحات إذا لم يضيع مطلوبًا، ولم يؤد إلى ضياع رأس المال، بحيث كان ينفق في المباح من فائدته ليس بتبذير. فإذا توسع في المباحات وقعد عن المطلوبات، أو أداه إلى إفناء ماله فهو تبذير مذموم.\nوأفادت النكرة وهي قوله: ﴿تبذيرًا﴾ بوقوعه بعد النهي العموم. فهو نهي عن كل نوع من أنواع التبذير: القليل منه والكثير، حتى لا يستخف بالقليل. لأن من تساهل في القليل وصلت به العادة إلى الكثير.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-83>إخوان الشياطن:</span>\n﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾.\nإن الشيطان يعمل، وأعماله كلها في الضلال والإضلال، فقد ضيع أعماله في الباطل، وقد كان يمكنه أن يجعلها في الخير. وهو جاد في ذلك ضارٍ (٢) عليه لرسوخه في نفسه. والمبذر يضيع أمواله في الباطل، وقد كان يمكنه أن يجعلها في الخير. وقد أخذت عادة التبذير بخناقه واستولت عليه؛ فهو أخو الشيطان لمشاركته له في وصفه، كمشاركة الأخ لأخيه. وهو أخوه بامتثاله لأمره، وصحبته له في الحال وفي المآل (٣)، وفي سوء العاقبة في العاجل والآجل.\nالمال، كما هو أداة لكل خير، كذلك هو أداة لكل شر: فالمبذر المفرق لماله في وجوه الباطل بالغ- لا محالة- بماله إلى شر كثير وفساد كبير؛ ولذلك وصف بأنه أخ الشيطان الذي هو أصل الشر والفساد.\nووصف الله تعالى الشيطان بقوله: ﴿وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾؛ لأنه أنعم عليه بنعمة، فبدلًا من أن يستعملها في طاعته في الخير قصرها على المعصية والشر.\n_________\n(١) جزء من حديث رواه مسلم في كتاب الزكاة (حديث ٩٥) عن حكيم بن حزام بلفظ: «أفضل الصدقة- أو خير الصدقة- عن ظهر غنى؛ واليد العليا خير من اليد السفلى. وابدأ بمن تعول». ورواه أيضًا (حديث رقم ١٩٧) عن أبي أمامة بلفظ: «يا ابن آدم إنك أن تبذل الفضل خير لك وأن تمسكه شر لك، ولا تُلام على كفاف؛ وابدأ بمن تعول؛ واليد العليا خير من اليد السفلى». ورواه ايضًا (حديث رقم ١٠٦) عن أبي هريرة بلفظ: «لأن يغدو أحدكم فيحطب على ظهره فيتصدق به ويستغني به من الناس خير له من أن يسأل رجلًا أعطاه أو منعه ذلك، فإن اليد العليا أفضل منِ اليد السفلى. وابدأ بمن تعول».\n(٢) من الضراوة، وهي العادة؛ يقال: ضرِيَ الشيءُ بالشيءِ إذا اعتاده فلا يكاد يصبر عنه. انظر لسان العرب (مادة ضري- ١٤/ ٤٨٢).\n(٣) تقول العرب لكل ملازم سنة قوم وتابع أثرهم: هو أخوهم. انظر تفسير الطبري (٨/ ٦٩).","vol":"1","page":82},{"text":"وذكر هذا في وصف الشيطان بعد ما تقدم يفيد أنه من وصف المبذر أيضًا: فالمبذر أخو الشيطان، والشيطان كان لربه كفورًا؟ فالمبذر كان لربه كفورًا. ذلك لأن الله تعالى أنعم عليه بالمال الذي هو أداة لكل خير، وعون عظيم على الطاعة، فجعله أداة في الشر، واستعان به على المعصية.\nومكنه الله بالمال من نعمة القدرة على القيام بالحقوق فضيعها وقام بالشرور والمفاسد؛ وهذا من أقبح الكفر لنعمة ربه الذي كان به مضارعًا للشيطان معرضًا عن أخيه، والعياذ بالله.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-84>حسن المقال، عند العجز عن النوال:</span>\n﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾.\nللمرء حالتان:\nحالة وجد، وحالة عوز.\nفلما علمنا الله تعالى ما نصنع في حالة الوجد من الإيتاء لذوي القربى واليتامى والمساكين- علمنا ما نصنع في حالة العوز من الرد الجميل، والقول اللين الحسن.\nوقوله تعالى: ﴿تعرضن﴾ من الإعراض وهو الانصراف عن الشي، وهو كناية عن عدم العطاء؛ لأن من يأبى أن يعطي يعرض بوجهه، ولو إعراضا قليلًا. ولما كان الإعراض كناية عن عدم العطاء، فإنه يشمل عدم العطاء لمن هو أهل لأن يعطي مع عدم وجود السؤال.\nوقول تعالى: ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾: (الابتغاء) هو الطلب باجتهاد، وذلك بالأخذ في الأسباب، والاعتماد على مسببها وهو الله تعالى ...\nو(رحمة الرب) هنا رزقه، و(رجاؤها) هو انتظارها مع الأخذ في أسبابها بالقلب والعمل.\nوابتغاء رحمة الرب ورجاؤها كناية عن حالة العوز والإعسار؛ لأن شأن المعوز المؤمن أن يكون كذلك.\nوقوله تعالى: ﴿فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾، تقول: يسرت له القول: إذا لينته له، فالقول الميسور هو القول الملين.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-85>حاصل المعنى:</span>\nإن أعرضت عنهم فلا تعطهم لأنك لم تجد ما تعطيهم- وهي الحالة التي تكون فيها تطلب رحمة من ربك راجيًا رزقه- فقل لهم قولًا لينًا سهلًا، فتواسيهم بالقول عند عدم السؤال، ولا تتركهم في ساحة الإهمال، وتردهم الرد الجميل عند السؤال، فتقول لهم: يرزق الله، ونحوه من لين الكلام.\nو<span data-type=\"title\" id=toc-86>في الآية تعليم وتربية للمعسر من ناحيتين:</span>","vol":"1","page":83},{"text":"الأولى: معاملته لذوي القربى واليتامى والمساكين عند السؤال وعدمه. وعرف من الآية أنه مطالب بحسن المقال بدلًا مما عجز عنه من النوال.\nوالثانية: أدبه هو في نفسه والحالة التي ينبغي له أن يكون عليها: فإن حالة العسر حالة شدة وبلاء يحتاج المكلف أشد الحاجة أن يعرف دواءه فيها لسيرته العملية، وحالته النفسية، فأعطته هذه الآية الكريمة الدواء لها.\nفأما في سيرته العملية فعليه أن يكون ساعيًا في الأسباب حسب جهده، وذلك هو ما يفيده قوله: ﴿ابتغاء رحمة من ربك﴾.\nوأن يكون مطمئن القلب بالله، معتمدًا عليه، قوي الثقة فيه؛ وذلك ما يفيده قوله:\n﴿ترجوها﴾.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-87>قد ذكر رحمة الربﷻ- لوجوه:</span>\nالأول: تقوية رجائه، فإنه يعلم سعة رحمة الله وغمره بها في كل حين. ومن ذا الذي لم يجد نفحات الرحمات في أكثر الأوقات في أحرج الساعات؟\nالثاني: بعثه على الصبر والتسليم وعدم الضجر والسأم من الطلب والانتظار، فإنها رحمة الرب، ومن مقتضى ربوبيته تدبيره للخلق بحكمته.\nفما جاء منه، كيف جاء وفي أي وقت جاء: أبطأ أم تأخر هو مقبول منه محمود منا عليه.\nالثالث: بعث عاطفة الرحمة على غيره، فإن من كان يرجو رحمة ربه جدير بأن يكون رحيمًا بعباده. ورحمته بعباد الله تعينه على القيام بما أمر به من حسن المقال عند العسر، وجميل النوال عند اليسر؛ وتكون سببًا له في رحمة الله إياه. والراحمون يرحمهم الرحمن، وإنما يرحم الله من عباده الرحماء.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-88>العدل في الإنفاق:</span>\n﴿وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا﴾.\nلما أمرنا الله تعالى بالانفاق، علمنا كيف ننفق، وبين لنا أدب الإنفاق في هذه الكلمات.\nإذ شبهت حالة وهيئة البخيل الذي لا يكاد يرشح بشيء، ولا يقدر لبخله على إخراج شيء من ماله .. بحاله وهيئة الذي جعل يده مغلولة مجموعة بغل إلى عنقه: فذاك لا تتوجه نفسه للبذل، ولا تمتد يده للعطاء، وهذا لا تمتد يده للتصرف. ونقل الكلام المركب الدال على المشبه به، فاستعمل في المشبه على طريق الاستعارة التمثيلية لتقبيح حالة البخيل.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-89>المعنى:</span>\nلا تبخل بالنفقة في حقوق الله، ولا تمسك إمساك المغلولة يده الذي لا يقدر على الأخذ بها والإعطاء.","vol":"1","page":84},{"text":"وشبهت حالة المسرف الذي لا يبقي على شي، بحالة الشخص الباسط لكفيه فلا يمسكان عليه من شيء: فذاك يملك المال، ولكنه بسرفه لا يبقى له منه شيء، وهذا قد يمر الشيء على يده، ولكنه لا يبقى فيها شيء. ونقل المركب الدال على المشبه به إلى المشبه، استعارة تمثيلية أيضًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-90>المعنى:</span>\nولا تخرج جميع ما تملك مع حاجتك إليه، ولا تنفق جميع مالك. وبهذا يعلم أن \"كل البسط\" المنهى عنه هنا غير التبذير المنهي عنه في الآية المتقدمة: ذاك توزيع المال وتبديده في غير وجوهه، وهذا التجاوز في الإنفاق المطلوب والتوسع في الإنفاق المأذون حتى يبقى بلا شيء.\nنهى تعالى بهذه الآية عن طرفي الإفراط والتفريط، وهما الإسراف.\nفالمأمور به: هو العدل الوسط، فعلى ذي المال أن يأخذ في انفاقه بهذا الميزان، ليكون إنفاقه محمودا: فلا يمسك عما يستطيع، ولا يتجاوزه إلى ما لا يستطيع، أو إلى ما يوقعه في عسر وضرر.\nوكان النهى عن البسط لأنه هو الذي فيه إسراف.\nوأما أصل البسط الذي هو توسعه بحكمة، فغير منهي عنه لأنه لا ضرر فيه.\nوحذر تعالى من سوء عاقبة الإسراف والتقتير بقوله: ﴿فتقعد ملومًا محسورًا﴾. فالبخيل الممسك ملوم من الله تعالى.\nومن العباد إذًا من لم تلمه نفسه الخبيثة لموت قلبه. على أنه سيلوم هو نفسه بعد الموت. والمسرف ملوم من الجميع، ومن نفسه بعد ضياع ما في يده.\n(والمحسور) المتعب المضنى، الذي انكشفت عنه القوة، ولم تبق به قدرة على شيء، تقول العرب: حسرت البعير أي أنضيته وأتعبته بالسير، حتى لم تبق به قدرة عليه (١).\nوالجمل لا يقطع الطريق ويصل إلى الغاية إلّا إذا حافط صاحبه على ما فيه من قوة، فسار به سيرًا وسطًا. أما إذا أجهده واستنزف قوته، فإنه يسقط كليلًا محسورًا: فلا قطع طريقه، ولا وصل منزله، ولا أبقى جمله.\nفكذلك الإنسان في طريق هذه الحياة محتاج إلى قوة المال، فإذا أنفقه بحكمة نفع به وانتفع، وبلغ غاية حياته هادئًا راضيًا، وإذا بسط يده فيه كل البسط أتى عليه فانقطع النفع والانتفاع، ولم يبلغ غاية حياته إلاّ بأتعاب ومشاق.\nوعلم من هذا أن قوله ﴿ملومًا﴾ يرجع للمقتر والمسرف. وقوله: ﴿محسورًا﴾ يرجع للمسرف فقط. ولكن لما كان المحسور هو الذي ذهبت قوته فلا قدرة له على شيء، فقد نقول: إن\n_________\n(١) قال في اللسان (مادة حسر- ٤/ ١٨٨): «والعرب تقول: حسرت الدابة إذا سيرتها حتى ينقطع سيرها».","vol":"1","page":85},{"text":"البخيل أيضًا مبغوض من الناس مخذول منهم، فلا يجد في ملماته معينًا، ولا في نوائبه معزيًا، فهو أيضًا ضعيف الجانب لا قوة له. فالمسرف ضيع المال، والبخيل ضيع الإخوان، فكلاهما مكسور الظهر، عديم الظهير.\n...\nوالمخاطب بهذا الخطاب إما مفرد غير معيّن؛ فيشمل جميع المكلفين غير النبي﵌- لأنه كان يأخذ لعياله قوت سنتهم حين أفاء الله عليه النضير، وفدك، وخيبر (١)، ثم يصرف ما بقي في الحاجات حتى يأتي أثناء الحول، وليس عنده شيء، ولا كان ملومًا ولا محسورًا، بل كان على ذلك صبارًا شكورًا مشكورًا.\nوإما هو (٢) النبي﵌- والمراد أمته؛ وعادة العرب أن تخاطب سيد القوم، تريد القوم، وتعبر بالمتبوع عن أتباعه. ونظير هذه الآية في ذلك: ﴿فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ﴾ [يونس: ٩٤]، و﴿لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ﴾ [الزمر: ٦٥].\nفالنبي﵌- غير داخل في هذا الخطاب بإجماع.\nوقد تقدم قوله تعالى: ﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ﴾ يعني الوالدين، وكان والداه عليهما الرحمة قد توفيا، فلم يدخلا في الخطاب قطعًا فكذلك هنا.\n...\nقال الإمام ابن العربي في تعليل عدم دخوله﵌- في هذا الخطاب:\nلما هو عليه من الخلال، والجلال، وشرف المنزلة، وقوة النفس على الوظائف، وعظيم العزم على المقاصد.\nفاما سائر الناس: فالخطاب عليهم وارد، والأمر والنهي- كما تقدم- إليهم متوجه.\nإلاّ أفرادًا أُخرجوا من ذلك بكمال صفاتهم، وعظيم أنفسهم، منهم أبو بكر الصديق؛ خرج عن جميع ما يملك للنبي ﵌ فقبله منه الله سبحانه، وأشار على أبي لبابة وكعب بالثلث من جميع ما لهم؛ لنقصهم عن هذه المرتبة في أحوالهم.\n_________\n(١) النضير وفدك وخيبر غزوات وسرايا كان النصر فيها للمسلمين، وكان من نتائجها الجزية أو الخراج. وقد أفاد الله تعالى على نبيه الكريم - ﷺ - هذه الثلاثة؟ روى ابن سعد في كتابه الطبقات الكبرى (١/ ٣٩٠) عن عمر بن الخطاب قال: كان لرسول الله - ﷺ - ثلاث صفايا: فكانت بنو النضير حبسا لنوائبه، وكانت فدك لابن السبيل، وكانت خيبر. فكان الخمس قد جزأه ثلاثة أجزاء، فجزءان للمسلمين وجزء كان ينفق منه على أهله، فإن فضل منه فضل رده على فقراء المهاجرين.\n(٢) معطوف على قوله في بداية الفقرة السابقة: «والمخاطب بهذا الخطاب .. الخ». أي: وإما هو المخاطب بهذا الخطاب.","vol":"1","page":86},{"text":"وأعيان الصحابة كانوا على هذا، فأجراهم النبي﵌- وائتمروا بأمر الله، واصطبروا على بلائه، ولم تتعلق قلوبهم بدنيا، ولا ارتبطت أبدانهم بمال منها، وذلك لثقتهم بموعود الله في الرزق، وعزوف أنفسهم عن التعلق بغضارة (١) الدنيا.\nوقد كان من أشياخي من ارتقى إلى هذه المنزلة: فما ادخر قط شيئًا لغد ولا نظر بمؤخر عينه إلى أحد، ولا ربط على الدنيا بيد.\nفههنا ثلاثة أصناف من الخلق:\nالأعم الأكثر، وهم أهل الحظوظ البشرية.\nوالقليل، وهم الذين ضعفت فيهم حظوظهم.\nوالأقل الأندر، وهم الذين زالت منهم تلك الحظوظ.\nوقد أفادتنا السنة العملية المتقدّمة في كلام الإمام ابن العربي:\nأن لأهل الصنف الثاني أن يخرجوا عن كثير من أموالهم على مقدار ما بقي من حظوظهم.\nوأن لأهل الصنف الثالث أن يخرجوا منها كلها.\nوأما أهل الصنف الأول فلا يخرجون عن الوسط الذي بينته الآية.\nوقد جاءت الآية الكريمة على مقتضى حال الأعم الأكثر: لأنها قاعدة عامة في سياسة الإنفاق، وشأن القواعد العامة أن يعتبر فيها جانب الأعم الغالب، ولا يلتفت للنادر.\nوقد وكل للنبي﵌- بيانه، فجاء مبينًا فيما تقدم من سننه.\nوتقررت القاعدة واستثناؤها من الكتاب والسنة، وهما مصدر التشريع.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-91>تفاوت الأرزاق من حكمة الخلاق:</span>\n﴿إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾.\nلما أرشدنا تعالى إلى السلوك الأقوم في العمل في باب الإنفاق، أرشدنا إلى العقد الصحيح في مسألة تفأوت الأرزاق، وفي ذلك تمام الهداية إلى الاستقامة في الظاهر والباطن.\nوإن أحوال العباد في الغنى والفقر، والسعة والضيق، وتعاقبها عليهم بسرعة وبمهل وتفاوتهم فيها لما يخفى ولما يظهر من العلل- لأمر عجب عجاب، يحير الألباب!!.\nفعلمنا الله تعالى في هذه الآية أن الرب- وهو الذي يربي المربوب في أحواله وأطواره، بمقتضى الصلاح والصواب- هو الذي يبسط ويوسع على من يشاء- ولا يشاء إلاّ ما هو حق، وعدل، وصواب، وإن خفي علينا وجهه.\n﴿ويقدر﴾: أي يضيق على من يشاء، وكل أحد هو حقيق بالحال الذي هو فيه. وأنه كان\n_________\n(١) نقول: إنهم لفي غضارة من العيش، وفي غضارة عيش: في سعة ونعمة (المعجم الوسيط: [ص:٦٥٤]).","vol":"1","page":87},{"text":"بعباده ﴿خبيرًا﴾ مطلعًا على دواخل أمورهم، وبواطن أسرارهم من أنفسهم، ومما يرتبط بهم ومن سوابقهم ومصائرهم ﴿بصيرًا﴾ منكشفة له جميع أمورهم.\nوكما أنه بالعمل بآية الإنفاق ينتظم أمر العباد في معاشهم، كذلك بالإيمان بهذه العقيدة تزول حيرتهم، وتطمئن قلويهم فيما يرونه من أحوال الرزق في أنفسهم، وفي غيرهم.\nوالله يبصّر القلوب، ويقوِّم الأعمال، إنه سميع مجيب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-92>حفظ النفوس بحفظ النسل\nوحفظ الفرج وعدم العدوان</span>\n(وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا (٣١) وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا (٣٢) وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا (٣٣) \" [الإسراء: ٣١ - ٣٣].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-93>تمهيد</span>\nإن الأرواح الإنسانية كريمة الجوهرة لأنها من عالم النور؛ فقد خلقت من نفخ الملك. كما في حديث ابن مسعود ﵁ الثابت في الصحيح:\n«إن أحدكم يُجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يرسل إليه الملك، فينفخ فيه الروح ...» (١).\nوالملائكة- كما في الصحيح- خُلقوا من النور، وأنها كريمة الخلقة أيضا لأنها فطرت على الكمال.\nولذا أضافها الله تعالى إلى نفسه في معرض الامتنان، في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ [السجدة: ٩].\n_________\n(١) أخرجه البخاري في بدء الخلق بالب٦، وأحاديث الأنبياء باب١، والقدر باب١، والتوحيد باب٢٨. ومسلم في القدر باب١. وأبو دأود في السنة باب١٦. والترمذي في القدر باب٤. وابن ماجة في المقدمة باب١٠. وأحمد في المسند (١/ ٣٨٢،٤١٤،٤٣٠).","vol":"1","page":88},{"text":"دع ما يطرأ عليها بعد اتصالها بالبدن من تزكية ترقى بها في معارج الكمال، أو تدسية (١) تنحط بها إلى أسفل سافلين.\nوبعد ارتباطها بالبدن .. يتكون منها المخلوق العظيم العجيب المسمى بالإنسان الذي جعله الله تعالى خليفة في الأرض ليعمرها، ويستثمرها ويعبرها إلى دار الكمال الحق، والحياة الدائمة الأبدية.\nهذه النفوس البشرية جاءت الشرائع السماوية كلها بإيجاب حفظها، فكان حفظها أصلًا قطعيا، وكلية عامة في الدين. وجاءت هذه الآيات في تقرير هذا الحفظ من وجوه ثلاثة سنتكلم عليها واحدًا واحدًا.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-94>حفظ النسل:</span>\n﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾.\nالعرب في زمان البعثة هم المخاطبون قبل الناس بالقرآن، وهم المؤمورون أول الناس- لعموم الرسالة- بالبلاغ، وعلى اهتدائهم كان يتوقف اهتداء غيرهم؛ فمن الحكمة توجه القصد إلى تطهيرهم من مفاسدهم.\nوقد كانوا في الجاهلية منهم من يقتل البنات خشية الفقر، وليوفر ما ينفق عليهم لينفقه على نفسه وبيته وبنيه، ويرى النفقة عليهن ضائعة؛ لأنه لا ينتظر منهن سعيًا للكسب ولا نصرة على العدو. وهذه هي الموءودة المذكورة في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ﴾ [التكوير:٨ و٩].\nعلى أنه قد كان من ساداتهم من يحيى الموءودة فيشتريها من عند أبيها، وينجيها من القتل: كزيد بن نفيل القرشي أبي سعيد بن زيد، أحد العشرة المبشرين بالجنة ﵃، وصعصعة بن ناجية التميمي الصحابي جد الفرزدق الشاعر المشهور. وقد كان قتل البنات شائعًا فيهم مستفيضا في قبائل معدودة.\nومنهم- كما في لسان العرب- من كان يئد البنين عند المجاعة. فجاء النهي عن القتل في الآية متعلقا بلفظ الولد شاملًا للبنات والبنين، ومعه السبب الذي كان يحملهم على القتل، وهو خشية الإملاق أي خوف الفقر والإقتار.\n(والمملق) هو الذي خرج ماله من يده فلم يبق بها شيء. ومن مادته الملقة وهي الصفاة الملساء. فنهوا عن هذا القتل الفظيع مع ذكر سببه، لتصوير حالتهم بوجه تام، وليتخلص من ذكر السبب إلى إبطاله ورده.\n_________\n(١) في اللسان (مادة دسا-١٤/ ٢٥٦): «دَسىَ يَدْسىَ: نقيض زكا ... ودسى نفسه وتَدَسى ودساه: أغراه وأفسده. وفي التنزيل: ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾».","vol":"1","page":89},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-95>معالجة هذه الرذيلة بإبطال سببها وعظيم قبحها وسوء عاقبتها:</span>\nأبطل تعالى خوفهم من الفقر بقوله: ﴿نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ﴾؛ فأخبر أن رزق الجميع عليه، وأنه متكفل برزق خلقه بما يسر لهم من أسباب جلية أو خفية، لا فرق في ذلك بين الذكر والأنثى، والكبير والصغير.\nكما أنه تعالى هو الذي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر، كما في الآية السابقة، فهما مرتبطان بهذه المناسبة.\nومن ضلالهم: أنهم نظروا إلى قوة الكبير فحسبوه مرزوقًا من نفسه، فهداهم بقوله: ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ إلى أن الكبار مرزوقون من الله بتقديره وتيسيره.\nولما كان لا فرق بين الكبير والصغير في الحاجة إلى لطف الله، وضمان الرزق من الله، فلا وجه لخوف الفقر من وجود الأولاد وكثرتهم، لأنه ما من واحد منهم إلاّ ورزقه مضمون من خالقه ﷻ.\nوبين تعالى فظاعة هذا القتل بقوله: ﴿أَوْلَادَكُمْ﴾، بإضافة الأولاد إليهم، فإن الأولاد أفلاذ الأكباد، وقطعة من لحم المرء ودمه، ونسخة من ذاته، فمحبتهم فطرة، والعطف التام عليهم خلقة، فكيف يكون قبح وفظاعة فعل من بلغ بهم القتل!\nوأي خير يُرجى من قاتل ولده لغيره من الناس، بعد ما جنى أفظع الجنايات على ألصق الناس به؟؟!\nوبين تعالى سوء العاقبة لهذا القتل بقوله: ﴿إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾؛ أي إثمًا كبيرًا لما فيه من قتل النفس، وقطع النسل، وهلاك الجنس، وخراب العمران، وسوء الظن بالله، وعدم خشيته، وعدم الشفقة على خلقه.\nيقال خطىء يخطأ خطئًا (١) إذا قصد الفعل القبيح ففعله. وأخطأ يُخطىء خطئًا (٢) إذا قصد شيئًا فأصاب غيره.\nومن مثل وعيد الآية ما ثبت في الصحيح عن ابن مسعود ﵁: «أن النبي ﵌ سئل: أي الذنب أعظم؟ قال: أن تجعل لله ندًا وهو خلقك. قال: ثم أي؟ قال: أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك» (٣).\n_________\n(١) أي بكسر الخاء وسكون الطاء.\n(٢) أي بفتح الخاء والطاء.\n(٣) أخرجه البخاري في تفسير سورة٢ باب٣ وسورة٢٥باب٢، والأدب باب٢٠، والحدود باب٢٠، والديات باب١، والتوحيد باب٤٠و٤٦. ومسلم في الإيمان حديث١٤١و١٤٢. وأبو داود في الطلاق باب٥٠. والترمذي في تفسير سورة٢٥ باب١و٢. والنسائي في الأيمان باب٦، والتحريم باب٤. وأحمد في المسند (١/ ٣٨٠، ٤٣١، ٤٣٤، ٤٦٢، ٤٦٤).","vol":"1","page":90},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-96>عموم حكم الآية وترغيبها:</span>\nالعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، والحكم يعم بعموم اللفظ. كما أن ذكر سبب القتل في الآية لا يقتضي التخصيص، لأنه ذكر لتصوير الحال الذي كانوا عليه، فالقتل حرام لأي سبب كان.\nوهذا الفعل الذي كان في الجاهلية على الوجه المتقدم، وهو فعل مؤد إلى قطع النسل وخراب العمران- لا تسلم منه الأمم الأخرى في مختلف الأزمنة والبلدان:\nإما بالقتل بعد الولادة.\nوإما بإفساد الحمل بعد التخليق، وهو حرام باتفاق.\nوقد يكون بالامتناع من التزوج.\nأو بعد الإنزال في الفرج وهو العزل.\nوالآية كما نهت عن القتل، قد رغبت في النسل بذكر ضمان الرزق.\nفعلى المؤمن أن يسعى لذلك من طريقه المشروع، وأن يتلقى ما يعطيه الله من نسل ابن أو بنت، بفرح، لنعمة الله وثقة برزق الله، وإيمان بوعده.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-97>حفظ الفرج:</span>\n﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا﴾.\nفي الزنا إراقة للنطفة، وسفح لها في غير محلها، فلو كان منها ولد لكان مقطوع النسب، مقطوع الصلة، ساقط الحق. فمن تسبب في وجوده على هذه الحالة فكأنه قتله. ولهذا بعدما نهى عن الزنا الذي هو كقتلهم، لأنه سبب لوجودهم غير مشروع؛ قال الجوهري: «قربته أقربه قربانًا، أي دنوت منه» (١). فقوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا﴾، في النهي أبلغ وآكد من ولا تزنوا؛ لأنه بمعنى ولا تدنوا من الزنا، وأفاد هذا تحريم الزنا، وتحريم الدنو منه، لا بالقلب ولا بالجوارح، فقد جاء في الصحيح:\n«كتب على ابن آدم نصيبه من الزنا فهو مدرك ذلك لا محالة. العينان زناهما النظر، والأذنان زناهما الاستماع، واللسان زناه الكلام، واليدان زناهما البطش، والرجل زناها الخطا، والقلب يهوى ويتمنى، ويصدق ذلك الفرج أو يكذبه» (٢)؛ فزنا هذه الجوارح دنو من الزنا الحقيقي، ومؤد إليه.\n_________\n(١) وفي اللسان (مادة قرب- ١/ ٦٦٢) عن التهذيب: «ما قربت هذا الأمر ولا قربته؛ قال الله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾، وفال: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا﴾؛ كل ذلك من قربت أقرب». وقال [ص:٦٦٦]: «وقَرِبَ الشيءَ، بالكسر، يَقرَبُه قُرْبًا وقرْبانًا: وأتاه فقَرب ودنا منه».\n(٢) أخرجه من حديث أبي هريرة البخاري في الاستئذان باب١٢، والقدر باب٩. ومسلم في القدر حديث٢٠=","vol":"1","page":91},{"text":"وقد حمى الشرع الشريف العباد من هذه الفاحشة بما فرض من الحجاب الشرعي، وهو ستر الحرة ما عدا وجهها وكفيها وجميع ثيابها عند الخروج بالتجلبب، وبما حرم من تطيب المرأة، وقعقعة حليها عند الخروج، وخلوتها بالأجنبي، واختلاط النساء بالرجال.\nفتضافر النهي والتشريع على إبعاد الخلق عن هذه الرذيلة.\nوالمسلم المسلم، من تحرى مقتضى هذا النهي، وهذا التشريع في الترك والابتعاد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-98>معالجة هذه الرذيلة بتقبيحها وسوء عاقبتها:</span>\nبيَّن تعالى قبحها بقوله: ﴿إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً﴾ والفاحشة هي الرذيلة التي تجاوزت الحد في القبح وعظم قبح الزنا مركوز في العقول من أصل الفطرة كان ولم يزل كذلك معروفًا.\nومن رحمة الله تعالى بخلقه أن ركز في فطرهم إدراك أصول القبائح والمحاسن، ليسهل انقيادهم للشرع عندما تدعوهم الرسل إلى فعل المحاسن وترك القبائح، وتأتيهم بما هو معروف في الحسن أو القبح لهم؛ فتبين لهم حكم الله فيه، وما لهم من الثواب أو العقاب عليه.\nوبين تعالى سوء عاقبة الزنا بقوله: ﴿وَسَاءَ سَبِيلًا﴾ أي بئس طريقًا طريقه، طريق مؤد إلى شرور ومفاسد كثيرة في الدنيا، وعذاب عظيم في الأخرى:\nفهو طريق إلى هلاك الأبدان، وفساد الأعراض، وضياع الأموال، وخراب البيوت، وانقطاع الأنساب، وفساد المجتمع وانقراضه.\nزيادة على ما فيه من معنى القتل للنفوس الذي تقدم في صدر الكلام.\nفعلى المؤمن إذا وسوس له الشيطان بهذه الرذيلة أن يتعوذ بالله منه، ويستحضر قبحها والمفاسد التي تجر إليها، والإثم الكبير الذي يعقبها، وقبل ذلك كله حرمة النهي الشرعي عنها، فيكون ذلك له- بإذن الله- وقاية منها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-99>عدم العدوان:</span>\n﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا﴾.\nجاء أسلوب هذه الآيات تدرجًا من الخاص إلى العام: فقتل الأولاد قتل للنفس التي حرم الله، والزنا كالقتل للنفس كما قدمناه، وجيء هنا بالنهي الصريح عن قتل النفس، وأكد مقتضى النهي بوصف النفس بقوله: ﴿الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ﴾.\n(والتحريم) هو المنع، فحرم الله معناه منع الله، والتقدير: حرم الله قتلها، فحذف لدلالة \"لا تقتلوا\" عليه. فالمنهي عنه هو القتل، والمحرم هو القتل، فتأكد المنع بالنهي والتحريم.\n_________\n=و٢١. وأبوداود في النكاح باب٤٣. وأحمد في المسند (٢/ ٢٧٦، ٣١٧، ٣٢٩، ٣٤٣، ٣٤٤، ٣٤٩، ٣٧٢، ٣٧٩، ٤١١، ٤٣١، ٥٣٥، ٥٣٦).","vol":"1","page":92},{"text":"وفي إسناد التحريم إلى الله بعث للنفوس على الخشية من الإقدام على المخالفة، وتنبيه لها على ما يكفها عن الإقدام، وهو استشعار عظمة الله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-100>القتل المحرم:</span>\nوبين تعالى بقوله: ﴿إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ أن القتل المحرم هو القتل الباطل، وأن القتل بالحق ليس بمنهي عنه. وبين الحق في الحديث الصحيح بقوله ﵌:\n«لا يحل دم امرىء مسلم إلاّ بإحدى ثلاث: الثيب الزاني، والنفس بالنفس، والتارك لدينه، المفارق للجماعة» (١) في غير هذه الثلاث مما جاء في بيانات أخرى عن بعض الأئمة، ويرجع إلى إحدى هذه الثلاث. أو يقال بتقدم هذا الحصر في الورود عليها، وهذا القتل الحق لا يتولاه أفراد الناس في بعضهم، وإنما يتولاه الإمام الذي إليه القيام بتنفيذ الأحكام وفصل الحقوق.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-101>الرد عن العدوان بشرع القصاص:</span>\nالقتل وسفك الدم عمل قديم في البشر، فلهم- على الجملة- ضراوة عليه وإلف به. وأعظم ما يكف الشخص عن نفس أخيه خوفه على نفسه. فلذلك شرع الله تعالى القصاص بين النفوس، وبين تعالى ذلك بقوله: ﴿ومن قُتل مظلومًا فقد جعلنا لوليه سلطانا﴾.\n(المظلوم) من قتل عمدًا عدوانًا.\n(والولي) هو القريب.\n(والسلطان) هو التسلط.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-102>المعنى:</span>\nومن قتل عمدًا عدوانًا، فقد جعلنا لقريبه تسلطًا بتمكينه من القصاص.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-103>لا يحفظ النفوس إلاّ العدل:</span>\nكفاء النفس نفس. فلا يقتل إلاّ القاتل بما قتل دون غيره، ودون تمثيل به. وبين تعالى هذا بقوله: ﴿فلا يسرف في القتل﴾، أي لا يتجاوز القصاص المشروع؛ لأن الإسراف ظلم، ومثير للحفائط فيتسلسل الشر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-104>تسكين نفس الموتور:</span>\nالموتور هو من قتل قريبه، ولفقد القريب لوعة، ربما تذهب بالنفس إلى شر غاية، فذكر\n_________\n(١) أخرجه من حديث ابن مسعود البخاري في الديات باب٦، ومسلم في القسامة حديث٢٥و٢٦، وأبو داود في الحدود باب١، والترمذي في الديات باب١٠، والنسائي في التحريم باب٥، والدارمي في السير باب١١، وأحمد في المسند (١/ ٣٨٢، ٤٢٨، ٤٤٤، ٤٦٥). وأخرجه أيضًا أحمد في المسند (١/ ٦١، ٦٣، ٦٥، ٧٠) من حديث عثمان بن عفان. وأخرجه من حديث طلحة بن عبيد الله (١/ ١٦٣)، ومن حديث عائشة (٦/ ١٨١،٢١٤).","vol":"1","page":93},{"text":"بقوله تعالى: ﴿إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا﴾. فإن قريب المقتول قد نصره الله إذ جعل له حق الاقتصاص، فإذا لم يستوف له في الدنيا استوفى له في الأخرى.\nوالمؤمن بيقينه لا يرى يوم القيامة إلاّ قريبًا. وكفى بالله حسيبًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-105>حفظ الأموال باحترام الملكية</span>\n﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا (٣٤) وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [الإسراء: ٣٤و٣٥].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-106>مال الشخص: هو ما كان ملكًا له:</span>\n(واليتيم): هو من عدم أباه، من اليتم بمعنى الانفراد، ومنه الدرة اليتيمة. ومن عدم أباه فقد عدم ناصره. فإذا بلغ النكاح فقد بلغ القوة، فاستغنى عن الناصر، فلا يقال فيه يتيم في اللغة.\nواعتبر الشرع الشريف وجود قوة العقل فمنع استغلاله، ودفع ماله إليه بعد البلوغ حتى يؤنسَ منه الرشد.\n(والتي هي أحسن): الفعلة والخصلة التي هي أنفع.\nوالبلوغ إلى الشيء: الوصول والانتهاء إليه.\n(والأشد): جمع شدة كأنعم جمع نعمة، فالأشد هو القوى. وبلوغ الأشد هو بلوغ القوى، والوصول إلى الحالة التي تحصل فيها القوى للإنسان، القوى البدنية، والقوى العقلية. ولا يقال في الشخص قد بلغ أشده إلاّ إذا حصل على قواه من الجهتين. فأما القوى البدنية فعلامة حصولها هو البلوغ. وأما القوى العقلية فعلامة حصولها هو الرشد الذي يظهر في حسن التصرف.\nوقد جمع العلامتين قوله تعالى:\n﴿وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء:٥].\nفابتداء الأشد من البلوغ إذا كان معه رشد، ولا يزال يتدرج حتى يستكمل في الأربعين، كما قال تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً﴾ [الأحقاف:١٥]. فالأربعون هي سن الاستكمال، والاستواء، والتمام في القوى، وهي السن التي بعث الله فيها النبي﵌- للعالمين بشيرا ونذيرا.","vol":"1","page":94},{"text":"ولا يزال الإنسان في قوته- ما لم تعرض الطوارىء- إلى الخمسين، ثم يأخذ في التراجع.\n...\nمال المرء كقطعة من بدنه، ويدافع عنه كما يدافع عن نفسه، وبه دوام أعماله في حياته. فالأموال مقرونة بالنفوس في الاعتبار؛ فقرنت في النظم آية حفظ الأموال بآيات حفظ النفوس، كما قرن بينهما النبي﵌- في قوله:\n«فإن دماءكم، وأموالكم، وأعراضكم عليكم حرام» (١).\n...\nنهى تعالى عن قربان مال اليتيم إلاّ بالوجه الذي هو أنفع، فلا بد لكافل اليتيم من النظر والتحري عند التصرف في ماله: حتى يعرف ما هو ضار وما هو نافع، وما هو لا ضار ولا نافع، وما هو أنفع؛ فلا يتصرف إلاّ بما هو نافع. فإذا تعارض وجهان نافعان تحرى أنفعهما لليتيم. وفي هذا النهي- بطريق الأحرى- تحريم أخذ مال اليتيم بالباطل، والتعدي عليه ظلمًا.\nومثل اليتيم في وجهي النهي المتقدمين غيره؛ فكل ذي ولاية أو أمانة على مال غيره يجب عليه أن يتحرى التحري المذكور.\nكما يحرم على كل أحد أن يتعدى على مال غيره.\nوإنما خص اليتيم بالذكر، لأنه ضعيف لا ناصر له، والنفوس أشد طمعًا في مال الضعيف؛ فالعناية به أوكد، والعقوبة عليه أشد.\nومن تأدب بأدب الآية في مال الضعيف كاليتيم، كان حقيقًا أن يتأدب بأدبها في مال غيره.\nومن بليغ إيجاز القرآن في بيانه أنه يذكر الشيء ليدل به على تأثيره، أو الذي هو أحرى بالحكم منه، أو لكون امتثال الحكم الشرعي فيه داعيا إلى امتثاله في غيره بالمساواة، أو الأحروية.\nوأجاز تعالى لولي اليتيم أن يتصرف في ماله بالاستثناء في قوله: ﴿إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾. فيجوز له تنميته لليتيم بوجوه التجارة.\n_________\n(١) جزء من حديث حجة الوداع، رُوي عن عدد من الصحابة منهم جابر بن عبد الله وعبد الله بن عباس وأبي بكرة وعمرو بن الأحوص وحذيم بن عمرو والسعدي، كما ذكر الترمذي في صحيحه (في الحديث رقم ٢١٥٩). والحديث رواه البخاري في العلم باب٩و٣٧، والفتن باب٨، والتوحيد باب٢٤، والأضاحي باب٥، والمغازي باب٧٧، والحج باب١٣٢. ومسلم في القسامة حديث٢٩و٣٠. والترمذي في الفتن باب٢، وتفسير سورة٩ باب٢. وابن ماجة قي المناسك باب٧٦. والدارمي في المناسك باب٧٢. وأحمد في المسند (١/ ٢٣٠، ٤/ ٣٣٧، ٥/ ٣٧، ٣٩، ٤٠، ٧٢).","vol":"1","page":95},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-107>الولاية والاستقلال:</span>\nالولاية على اليتيم واستقلاله حالتان كلتاهما حق وخير إذا كانت كل واحدة منهما فى وقتها المناسب لها، وكل واحدة منهما تكون ظلمًا وشرًا إذا كانت في غير وقتها المناسب لها. فلذا بين تعالى الحالتين ووقتهما بما قبل (حتى) وما بعدها: فوقت عدم بلوغ الأشد هو وقت الولاية.\nفمن الفروض الكفائية على الأمة أن يكون أيتامها مكفولين غير مهملين. ووقت بلوغ الأشد- ببلوغ الحلم والرشد- هو وقت استقلال من كان يتيما ووقت دفع ماله إليه، فلا يجوز حينئذ الاستيلاء على ماله والسيطرة عليه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-108>الوفاء بالعهد:</span>\n﴿وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾.\nأوفى بعهده إذا أتى بما التزم تامًا وافيًا. والعهد من عهد إليه بالشيء إذا أعلمه به. قال تعالى: ﴿وعهدنا إلى آدم من قبل فنسي﴾ (١) أي أعلمناه.\nفالعهد هو الإعلام بالالتزام، أو الإعلام بما يلتزم.\nفمن الأول: عاهدت زيدًا على كذا، أي أعلمته بالتزامي له، وتعاهد القوم على الموت أي أعلم بعضهم بعضًا بالتزامه.\nومن الثاني: عهد الله إلى العباد أي إعلامهم بما عليهم أن يلزموه.\nوقول عبد الله بن عمر ﵁: «الدينار بالدينار، والدرهم بالدرهم، لا فضل بينهما، هذا عهد نبينا إلينا وعهدنا إليكم» (٢). أي إعلامه لنا وإعلامنا لكم بما يلتزم.\n(والمسؤول) من سأل، وسأل بمعنى طلب: إما طلب علمًا، وإما طلب شيئًا، فإن كانت الأولى تعدى الفعل إلى المفعول الثاني بعن، تقول: سألته عن كذا فأجابني، وإن كانت الثانية تعدى الفعل إليه بنفسه تقول سألته ثوبا فأعطانيه.\nفقوله تعالى: ﴿إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾.\n_________\n(١) الآية ١١٥ من سورة طه. وقد وردت هكذا في الأصل: \"وعهدنا\". وصوابها: \"ولقد عهدنا\".\n(٢) رواه الإمام مالك في الموطأ (كتاب البيوع، باب١٦، حديث٣١) وتمامه: عن مجاهد أنه قال: «كنت مع عبد الله بن عمر، فجاءه صائغ فقال له: يا أبا عبد الرحمن إني أصوغ الذهب ثم أبغ الشيء من ذلك بأكثر من وزنه فأستفضل من ذلك قدر عمل يدي؟ فنهاه عبد الله عن ذلك، فجعل الصائغ يردد عليه المسألة وعبد الله ينهاه، حتى انتهى إلى باب المسجد أو إلى دابة يريد أن يركبها. ثم قال عبد الله بن عمر: الدينار بالدينار، والدرهم بالدرهم، لا فضل بينهما، هذا عهد نبينا إلينا وعهدنا إليهم». ورواه أيضا الشافعي في الرسالة (فقرة٧٦٠)","vol":"1","page":96},{"text":"إذا كان من الأولى فالأصل مسؤولًا عنه فحذف إيجازًا لظهور المراد.\nوإذا كان من الثاني فلا حذف ومعناه حيئنذ مطلوب أي مطلوب الوفاء به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-109>الوفاء بالعهد شرط ضروري لحصول السعادتين:</span>\nعهد الله تعالى لعباده هو ما شرعه لهم من دينه، فوفاؤهم بعهده قيام بأعباء ذلك الدين الكريم، وانتظام شؤونهم في هذه الحياة- أفرادًا وجماعات وأممًا- متوقف على الوفاء من بعضهم لبعض بما بينهم من عهود؛ فالوفاء ضروري لنجاة العباد مع خالقهم؛ ولسلامتهم من الشرور والفوضى والفتن. وضروري- إذن- لتحصيل سعادة الدنيا وسعادة الآخرة.\nولمكانة هذا الأصل وضرورته تكرر في الكتاب والسنة الأمر به على وجه عام بين الأفراد والأمم، بلا فرق بين الأجناس والملل. وجاء هنا في آية الوصاية باليتيم- وهي آية حفظ الأموال باحترام الملكية- لوجهين:\nالأول: أن الكافل لليتيم قد أعلن بكفالته- بلسان حاله- أنه ملتزم لحفظه في بدنه وماله، فهذا عهد منه يطالب بالوفاء به، ويسأل عن ذلك الوفاء.\nالثاني: أن الآية في حفظ الأموال وعدم التعدي على ملك أحد.\nوالناس يتعاملون بحكم الضرورة، ويبنون تعاملهم على تبادل الثقة والعهود المبذولة من بعضهم لبعض بلسان المقال أو بلسان الحال، فأمروا بالوفاء بالعهد الذي هو أساس للتعامل، وفي ذلك سلامة مال كل أحد من التعدي عليه.\nولا ينافي هذا عموم اللفظ الذي يقتضي الأمر بالوفاء عامًا، لأنه باق على عمومه وإنما يدخل فيه هذان الوجهان المذكوران في ارتباط النظم دخولا أوليًا.\nومن بديع إيجاز القرآن في نظم الآيات أن يؤتي باللفظ مفيدًا للعام، ومقويًا للخاص.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-110>الترغيب في الوفاء، والترهيب من الخيانة:</span>\n﴿إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾.\nإذ كان مسؤول بمعنى مطلوب، أي مطلوب الوفاء به، فإنه مطلوب في الفطرة، وفي الشريع؛ فالعباد فطروا على استحسان الوفاء، ومطالبة بعضهم بعضًا به، والشرع طالبهم بالوفاء وشرعه لهم، ووعدهم الثواب عليه- ففي قوله: ﴿إن العهد كان مسؤولًا﴾ ترغيب لهم في الوفاء بحسنه ومشروعيته وحسن الجزاء عليه. ويتضمن هذا الترغيب التخويف من ترك المطلوب.\nوإذا كان مسؤول بمعنى مسؤول عنه، فإن المعنى أن الله تعالى يسأل العباد يوم القيامة عن عهودهم: هل أوفوا بها ليجازيهم على الوفاء بحسن الجزاء، وعلى الخيانة بالعذاب والإهانة؟","vol":"1","page":97},{"text":"فينصب لكل غادر لواء يوم القيامة، ويقال: «هذه غدرة فلان»، كما جاء في الصحيح (١) الآية على هذا- أيضًا- ترغيب وترهيب.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-111>إيفاء الحقوق عند التعامل:</span>\n﴿وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾.\n(إيفاء الكيل): إتمامه.\n(والقسطاس): هو الآلة التي يحصل بها الإيفاء من المكيال والميزان على تعدد أنواعهما.\n(والمستقيم): الصحيح الذي لا عيب فيه مما يجعله غير صالح للوفاء بالعدل، ككسره أو اعوجاجه أو أي خلل في تركيبه.\n\"والخير\" النافع.\n(والتأويل): مصدر أول بمعنى رجع من آل يؤول أوْلًا، بمعنى: رجع، وهو هنا بمعنى المرجع والمآل، أي العاقبة.\nالأمر بإيفاء الكيل من موضوع ما قبله: في الأمر بحفظ الأموال واحترام الملكية.\nوالمكيلات والموزونات مورد عظيم للتعامل، ومعرضة تعريضًا كبيرًا للبخس، والتطفيف، وأخذ مال الناس بالزيادة، أو بالتنقيص: إما بفعل الشخص، وإما بفساد الآلة. فأمر تعالى بإيفاء الكيل، وأمر باختيار الآلة الصالحة لذلك، وبين أن الوفاء يكون عند الكيل بقوله: ﴿إذا كلتم﴾، على سبيل التأكيد حتى لا يتأخر الوفاء عن الكيل، بأن يكمل ما نقص، أو يرد ما زاد، وأن الذي يفصل الحق، ويطيب النفوس هو الوفاء وقت الكيل.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-112>الترغيب في إيفاء الكيل:</span>\n﴿ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾:\nرغب تعالى في الإيفاء بوجهين:\n_________\n(١) روي الحدبث في الصحاح بألفاظ وأسانبد مختلفة؛ ولفظه كما رواه البخاري في كتاب الأدب باب٩٩ (حديث ٦١٧٨) عن ابن عمر: أن رسول الله - ﷺ - قال: «إن الغادر ينصب له لواء يوم القيامة فيقال: هذه غدرة فلان». قال الترمذي بعد أن رواه عن ابن عمر (كتاب السير، باب ٢٨، حديث ١٥٨١): «وفي الباب عن علي وعبد الله بن مسعود وأبي سعيد الخدري وأنس». والحديث بطرقه وأسانيده المختلفة رواه البخاري في الجزية باب ٢٢، والأدب باب ٩٩، والحيل باب ٩، والفتن باب٢١. ومسلم في الجهاد حديث ٨، ١٠ - ١٧. وأبو داود في الجهاد باب١٥٠، والترمذي في السير باب ٢٨، والفتن باب ٢٦. وابن ماجة في الجهاد باب ٤٢. والدارمي في البيوع باب١١. وأحمد في المسند (١/ ٤١١، ٤١٧، ٤٤١، ٢/ ١٦، ٢٩، ٤٨، ٥٩، ٥٦. ٧٠، ٧٥، ٩٦، ١٠٣، ١١٢، ١١٦، ١٢٣، ١٢٦، ١٤٢، ١٥٦، ٣/ ٧، ١٩، ٣٥، ٣٩، ٤١، ٦١، ٦٤، ٧٠، ٨٤، ١٤٢، ١٥٠، ٢٥٠، ٢٧٠).","vol":"1","page":98},{"text":"الأول: أنه (خير) فيفيد العدل والحق، وأكل الحلال، وراحة البال.\nوفيه حصول الثقة التي هي رأس مال التاجر.\nوفيه حفظ نظام التعامل الذي هو ضروري للحياة. وهذه كلها وجوه نفع وخير.\nالثاني: أنه (أحسن) عاقبة.\nعاجلًا في نفس الشخص، وأخلاقه وفي عرضه، وسمعته، وفي سلامته من المطالبات، والمنازعات.\nوآجلًا بحسن جزائه عند الله بما أعد للموفين من الأجر العظيم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-113>تركيب على هذا الترغيب:</span>\nهذان الوجهان اللذان رغب الله تعالى بهما في الوفاء، ينبغي للعاقل أن يجعلهما نصب عينيه في كل ما يتناوله ويعمله؛ فيقتصر على ما هو خير ينفعه في الحال، وحسن العاقبة بنفعه وعدم ضرره في المآل.\nوالله يوفقنا إلى خير الأقوال والأعمال، إنه الكريم الواسع النوال.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-114>العلم والأخلاق</span>\n﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء: ٣٦].\nالعلم الصحيح، والخلق المتين، هما الأصلان اللذان ينبني عليهما كمال الإنسان، وبهما يضطلع بأعباء ما تضمنته الآيات المتقدمة، من أصول التكليف؛ فهما أعظم مما تقدمهما من حيث توقفه عليهما. فجيء بهما بعده، ليكون الأسلوب من باب الترقي من الأدنى إلى الأعلى.\nولما كان العلم أساس الأخلاق قدمت آيته على آيتها تقديم الأصل على الفرع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-115>آية العلم:</span>\n(القفو): اتباع الأثر، تقول: قفوته أقفوه، إذا اتبعت أثره. والمتبع لأثر شخص موال في سيره لناحية قفاه؛ فهو يتبعه دون علم بوجهة ذهابه، ولا نهاية سيره.\nفالقفو: اتباع عن غير علم، فهو أخص من مطلق الاتباع، ولذلك اختيرت مادته هنا.\nولكونه اتباعًا بغير علم، جاء فى كلام العرب بمعني قول الباطل قال جرير:\nوَطَالَ حِذَارِي خِيفَةَ الْبَيْنِ وَالنَّوَى ... وَأُحْدُوثَةٌ مِنْ كَاشِحٍ مُتَقَوِّفِ (١)\n_________\n(١) البيت في ديوان جرير (ص٢٨١) وفيه \"غربة\" في موضع \"خيفة\" و\"يتقوف\" في موضع \"متقوف\"- لأن البيت=","vol":"1","page":99},{"text":"(والعلم)، إدراك جازم مطابق للواقع عن بينة، سواء أكانت تلك البينة حسًاّ ومشاهدة، أو كانت برهانًا عقليًا: كدلالة الأثر على المؤثر، والصنعة على الصانع.\nفإذا لم تبلغ البينة بالإدراك رتبة الجزم فهو ظن. هذا هو الأصل.\nويطلق العلم أيضًا على ما يكاد يقارب الجزم ويضعف فيه احتمال النقيض جدًا. كما قال تعالى عن إخوة يوسف ﵇:\n﴿وما شهدنا إلاّ بما علمنا وما كنا للغيب حافظين﴾ [يوسف: ٨٣]. فسمى القرآن إدراكهم لما شاهدوا علمًا؛ لأنه إدراك كاد يبلغ الجزم لانبنائه على ظاهر الحال، وإن كان ثم احتمال خلافه في الباطن، لأنه احتمال ضعيف بالنسبة لما شاهدوه.\n(والسمع): القوة التي تدرك بها الأصوات بآلة الأذن.\n(والبصر): القوة التي تدرك بها الأشخاص والألوان بآلة العين. وقدم السمع على البصر، لأن به إدراك العلوم وتعلم النطق، فلا يقرأ ولا يكتب إلاّ من كان ذا سمع وقتًا من حياته.\n(والفؤاد): القلب، والمراد به هنا العقل من حيث اعتقاده لشيء ما. وإطلاق لفظ الفؤاد والقلب على العقل مجاز مشهور. وكان تفيد ثبوت خبرها لاسمها، وكونها على صورة الماضي لا يدل على انقضاء ذلك الارتباط.\nومثل هذا التركيب يفيد في استعمال استحقاق الإسم للخير؛ فالجوارح مستحقة للسؤال، ويكون ذلك بالفعل يوم القيامة.\n(والمسؤول): الموجه إليه السؤال ليجيب.\n(وأولئك): إشارة إلى هذه الثلاثة (١). وضمير كان عائد على كل، وضمير (عنه) عائد على ما، وضمير مسؤولًا عائد على ما عاد عليه ضمير كان.\nوالتقدير: كل واحد من هذه الثلاثة: السمع، والبصر، والفؤاد، كان مسؤولًا عما ليس لك به علم.\n_________\n=من قصيدة مضمومة الروي مطلعها:\nأَلاَ أَيُّهَا الْقَلْبُ الطَّرُوبُ الْمُكَلَّفُ ... أَفِقْ رُبَّمَا يَنْأَى هَوَاكَ وَيُسْعَفُ\nوالكاشح: العدو المبغض. ويتقوّف: يتتغ الأثر.\n(١) قال الطبري في تفسيره (٨/ ٨١): \"وقال أولئك ولم يقل تلك، كما قال الشاعر:\nذُمَّ الْمَنَازِلَ بَعْدَ مَنْزِلَةِ اللِّوَى ... وَالْعَيْشَ بَعْدَ أُولَئِكَ الْأَيَّامِ\nوإنما قيل أولئك؛ لأن أولئك وهؤلاء للجمع القليل الذي يقع للتذكير والتأنيث، وهذه وتلك للجمع الكثير، فالتذكير للقليل من باب أن كان التذكير في الأسماء قبل التأنيث، لك التذكير للجمع الأول والتأنيث للجمع الثاني وهو الجمع الكثير، لأن العرب تجعل الجمع على مثال الأسماء\".","vol":"1","page":100},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-116>العقل ميزة الإنسان وأداة علمه:</span>\nيمتاز الحيوان عن الجماد بالإدراك، ويمتاز الإنسان عن سائر الحيوان بالعقل، وعقله هو القوة الروحية التي يكون بها التفكير.\nوتفكيره هو نظره في معلوماته التي أدرك حقائقها، وأدرك نسب بعضها لبعض إيجابًا وسلبًا، وارتباط بعضها ببعض نفيًا وثبوتًا. وترتيب تلك المعلومات بمقتضى ذلك الارتباط على صورة مخصوصة، ليتوصل بها إلى إدراك أمر مجهول.\nفالتفكير اكتشاف المجهولات من طريق المعلومات، والمفكر مكتشف ما دام مفكرًا.\nولما امتاز الإنسان عن سائر الحيوان بالعقل والتفكير- امتاز عنه بالتنقل والتحول في أطوار حياته، ونظم معيشته بمكتشفاته ومستنبطاته: فمن المشي على الأقدام، إلى التحليق في الجو، مثلا. وبقي سائر الحيوان على الحال التي خُلق عليها دون أي انتقال.\nوبقدر ما تكثر معلومات الإنسان، ويصح إدراكه لحقائقها ولنسبها، ويستقيم تنظيمه لها- تكثر اكتشافاته واستنباطاته في عالمي المحسوس والمعقول، وقسمي العلوم والآداب.\nوهذا كما كان العرب والمسلمون أيام، بل قرون مدنيتهم: عربوا كتب الأمم إلى ما عندهم، ونظروا وصححوا واستدركوا واكتشفوا؛ فأحيوا عصور علم من كانوا قبلهم، وأناروا بالعلم عمرهم. ومهدوا الطريق ووضعوا الأسس لما جاء بعدهم؛ فأدوا لنوع الإنسان بالعلم والمدنية أعظم خدمة تؤديها له أمة في حالها وماضيها ومستقبلها.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-117>كما نرى الغرب في مدنيته اليوم:</span>\nترجم كتب المسلمين فعرف علوم الأمم الخالية التي حفظتها العربية وأدتها بأمانة.\nوعرف علوم المسلمين ومكتشفاتهم، فجاء هو أيضًا بمكتشفاته العجيبة التي هي ثمرة علوم الإنسانية من أيامها الأولى إلى عهده وثمرة تفكيره ونظره فيها.\nوقد كانت مكتشفاته أكثر من مكتشفات جميع من تقدمه- كما كانت مكتشفات صدر هذا القرن أكثر من مكتشفات عجز (١) القرن الماضي- لتكاثر المعلومات؛ فإن المكتشفات تضم إلى المعلومات، فتكثر المعلومات، فيكثر ما يعقبها من المكتشفات على نسبة كثرتها.\nوهكذا يكون كل قرن- ما دام التفكير عَمَّالًا- أكثر معلومات ومكتشفات من الذي قبله.\nفإذا قلت معلوماته قلت اكتشافاته. وهذا كما كان النوع الإنساني في أطواره الأولى.\nواذا كثرت معلوماته وأهمل النظر فيها .. بقي حيث هو جامدًا، ثم لا يلبث أن تتلاشى من\n_________\n(١) يريد بصدر هذا القرن وعجزه: نصفه الأول ونصفه الثاني، أو شطره الأول وشطره الثاني؛ كما يقال في شطر البيت الأول من الشعر: صدرًا، وفي شطره الثاني: عَجزًا.","vol":"1","page":101},{"text":"ذهنه تلك المعلومات المهملة حتى تقل أو تضمحل؛ لأن المعلومات إذا لم تتعاهد بالنظر زالت من المحافظة شيئًا فشيئًا. وهذا هو طور الجمود الذي يصيب الأمم المتعلمة في أيامها الأخيرة، عندما تتوافر الأسباب العمرانية القاضية- بسنة الله- بسقوطها.\nوإذا لم يصح إدراكه للحقائق، أو لنسبها، أو لم يستقم تنظيمه لها- كان ما يتوصل إليه بنظره خطأ في خطأ وفسادًا في فساد. ولا ينشأ عن هذين إلاّ الضرر في المحسوس، والضلال في المعقول. وفي هذين هلاك الفرد والنوع جزئيًا وكليًا من قريب أو من بعيد.\nوهذا هو طور انحطاط الأمم، الانحطاط التام، وذلك عندما يرتفع منها العلم، ويفشو الجهل، وتنتشر فيها الفوضى بأنواعها، فتتخذ رؤوسا جهالًا لأمور دينها وأمور دنياها، فيقودونها بغير علم، فيَضلون ويُضلون، ويَهلكون ويُهلكون، ويفسدون ولا يصلحون (١).\nوما أكثر هذا- على أخذه في الزوال بإذن الله- في أمم الشرق والإسلام اليوم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-118>العلم وحده الإمام المتبع في الحياة في الأقوال والأفعال والاعتقادات:</span>\nسلوك الإنسان في الحياة مرتبط بتفكيره ارتباطًا وثيقًا: يستقيم باستقامته ويعوجُّ باعوجاجه، ويثمر بإثماره، ويعقم بعقمه؛ لأن أفعاله ناشئة عن اعتقاداته، وأقواله إعراب عن تلك الاعتقادات، واعتقاداته ثمرة إدراكه الحاصل عن تفكيره ونظره.\nوهذه الإدراكات الحاصلة عن التفكير والنظر ليست على درجة واحدة في القوة والضعف: فمنها ما هو قوي معبر، ومنها ما هو ضعيف ساقط عن الاعتبار.\nفالأول: العلم وهو إدراك أمر على وجه لا يحتمل أن يكون ذلك الأمر على وجه من الوجوه سواه، وهو علم الاعتبار.\nويليه الظن، وهو إدراك لأمر على وجه هو أرجح الوجوه المحتملة، وهو معتبر عندما تتبين قوة رجحانه فيما لا يمكن فيه إلاّ ذاك. وهذه هي الحالة التي يطلق عليه فيها لفظ العلم مجازا.\nوالثاني: الوهم، وهو إدراك الأمر على الوجه المرجوح.\nوالشك، وهو إدراك الأمر على وجهين، أو وجوه متساوية في الاحتمال، وكلا هذين لا يعول عليه.\n_________\n(١) روى البخاري في صحيحه (كتاب العلم، باب٢١، حديث٨٠) عن انس قال: قال رسول الله - ﷺ -: «إن من أشراط الساعة أن يُرفع العلم ويثبت الجهل ويُشرب الخمر ويظهر الزنا». وروى أيضا (كتاب العلم، باب٣٤، حديث١٠٠) عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال: سمعت رسول الله - ﷺ - يقول: «إن الله لا يقبض العلم انزاعًا ينتزعه من العباد ولكن يقبض العلم بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالما اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا».","vol":"1","page":102},{"text":"ولما كان الإنسان- بما فطر عليه من الضعف والاستعجال- كثيرًا ما يبني أقواله وأفعاله واعتقاداته على شكوكه وأوهامه، وعلى ظنونه حيث لا يكتفي بالظن، وفي هذا البناء الضرر والضلال .. بين الله تعالى لعباده في محكم كتابه أنه لا يجوز لهم، ولا يصح منهم البناء لأقوالهم، وأعمالهم، واعتقاداتهم، إلاّ على إدراك واحد وهو العلم، فقال تعالى:\n﴿ولا تقف ما ليس لك به علم﴾ أي لا تتبع ما لا علم لك به فلا يكن منك اتباع بالقول، أو بالفعل، أو بالقلب، لما لا تعلم؛ فنهانا عن أن نعتقد إلاّ عن علم أو نفعل إلاّ عن علم، أو نقول إلاّ عن علم.\nفما كل ما نسمعه وما كل ما نراه نطوي عليه عقد قلوبنا، بل علينا أن ننظر فيه، ونفكر، فإذا عرفناه عن بينة اعتقدناه، وإلاّ تركناه حيث هو، في دائرة الشكوك والأوهام، أو الظنون التي لا تعتبر.\nولا كل ما نسمعه أو نراه أو نتخيله نقوله. فكفى بالمرء كذبًا أن يحدث بكل ما سمع، كما جاء في الصحيح (١).\nبل علينا أن نعرضه على محك الفكر؛ فإن صرنا منه على علم قلناه، مراعين فيه آداب القول الشرعية، ومقتضيات الزمان، والمكان، والحال، فقد أمرنا أن نحدث الناس، بما يفهمون- وما حدث قوم بحديث لا تبلغه عقولهم إلاّ كان عليهم فتنة- وإلاّ طرحناه.\nولا كل فعل ظهر لنا نفعله. بل حتى نعلم حكم الله تعالى فيه، لنكون على بيّنة من خيره وشره، ونفعه وضره.\nفما أمر تعالى إلاّ بما هو خير وصلاح لعباده، وما نهى تعالى إلاّ عما هو شر وفساد لهم، أو مؤد إلى ذلك.\nوإذا كان من المباحات نظرنا في نتائجه وعواقبه ووازنا بينها، فإذا علمنا بعد هذا كله من أمر ذلك الفعل ما يقتضي فعله فعلناه وإلاّ تركناه.\nفلا تكون عقائدنا- إذا تمسكنا بهذا الأصل الإسلامي العظيم- إلاّ حقًا.\nولا تكون أقوالنا إلاّ صدقًا.\nولا تكون أفعالنا إلاّ سدادًا.\nولعمر الله إنه ما دخل الضلال في عقائد الناس، ولا جرى الباطل والزور على ألسنتهم، ولا كان الفساد والشر في أفعالهم، إلاّ بإهمالهم، أو تساهلهم في هذا الأصل العظيم.\n_________\n(١) رواه مسلم في صحيحه (المقدمة، باب ٣، حديث ٥) من طريق حفص بن عاصم عن أبي هريرة مرفوعًا.","vol":"1","page":103},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-119>المعنى:</span>\nنهينا عن أن نتبع ما ليس لنا به علم، فالذي نتبعه هوما لنا به علم؛ أي لنا به علم يقتضي اتباعه بأن يكون من عقائد الحق، وأقوال الصدق، وأفعال السداد.\nفأما ما كان من عقائد الحق في أمر الدين، أو في أمر الدنيا، فلا حظر في اعتقاد شيء منه.\nوأما ما كان من أفعال السداد فكذلك.\nوأما ما كان من أقوال الصدق ففيه تفصيل: إذ ليس كل قول صدق يقال.\nفالنقائص الشخصية في الإنسان لا تقال في غيبته: لأنها غيبة محرمة، ولا يجابه بها في حضوره لأنها أذاة؛ إلاّ إذا ووجه بها على وجه النصيحة بشروطها المعتبرة، التي من أولها ألا تكون في الملأ.\nوهكذا يحدث في مثل هذه الأصول الكلية عندما يتفقه فيها، أن ينظر فيما جاء من الآيات والأحاديث مما في البيان لها، والتفصيل في مفاهيمها.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-120>تفريع:</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-121>الفرع الأول:</span>\nمن اتبع ما ليس به علم فاعتقد الباطل في أمر الدين، أو في حق الناس، أو قال الباطل كذلك فيهما، أو فعل المحظور ... فهو آثم من جهتين:\n(١) اتباعه ما ليس له به علم. (٢) واعتقاده أو قوله للباطل وفعله للمحظور.\nومن اعتقد حقًا من غير علم، أو قال في الناس صدقًا عن غير علم، أو فعل غير محظور عن غير علم فإنه- مع ذلك- آثم من جهة واحدة، وهي اتباعه ما ليس له به علم، ومخالفته لمقتضى هذا النهي.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-122>الفرع الثاني:</span>\nالمقلد في العقائد الذي لا دليل عنده أصلًا، وإنما يقول: سمعت الناس يقولون فقلت. هذا آثم لاتباعه ما ليس له به علم. فأما إذا كان عنده دليل إجمالي كاستدلاله بوجود المخلوق على وجود خالقه فقد خرج من الإثم، لتحصيل هذا الاستدلال له العلم.\nوالمقلد في الفروع دون علم بأدلتها متبع لمفتيه فيها، يصدق عليه باعتبار الأدلة التي يجهلها أنه متبع ما ليس له به علم، ولكنه له علم من ناحية أخرى وهي علمه بأن التقليد هو حكم الله تعالى في حق مثله من العوام، بما أمر تعالى من سؤال أهل العلم، وما رفع عن العاجز من الإصر (١)، وهو من العامة العاجزين عن درك أدلة الأحكام.\n_________\n(١) الإصر: العهد المؤكد. وفي التنزبل العزيز: ﴿قال أأقررتم وأخذتم على ذلكم إصري﴾.","vol":"1","page":104},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-123>نصيحة على هذا الفرع:</span>\nأدلة العقائد مبسوطة في القرآن العظيم بغاية البيان، ونهاية التيسير. وأدلة الأحكام أصولها مذكورة كلها فيه، وبيانها وتفاصيلها في سنة النبي ﵌ الذي أرسل ليبيّن للناس ما نزل إليهم.\nفحق على أهل العلم أن يقوموا بتعليم العامة لعقائدها الدينية، وأدلة تلك العقائد من القرآن العظيم؛ إذ يجب على كل مكلف أن يكون في كل عقيدة من عقائده الدينية على علم. ولن يجد العامي الأدلة لعقائد سهلة قريبة إلاّ في كتاب الله، فهو الذي يجب على أهل العلم أن يرجعوا في تعليم العقائد للمسلمين إليه.\nأما الإعراض عن أدلة القرآن والذهاب مع أدلة المتكلمين الصعبة ذات العبارات الاصطلاحية، فإنه من الهجر لكتاب الله وتصعيب طريق العلم إلى عباده وهم في أشد الحاجة إليه.\nلقد كان من نتيجة هذا ما نراه اليوم في عامة المسلمين من الجهل بعقائد الإسلام وحقائقه.\nومما ينبغي لأهل العلم أيضًا- إذا أفتوا أو أرشدوا- أن يذكروا أدلة القرآن والسنة لفتاويهم ومواعظهم، ليقربوا المسلمين إلى أصل دينهم ويذيقوهم حلاوته، ويعرفوهم منزلته، ويجعلوه منهم دائما على ذكر، وينيلوهم العلم والحكمة من قريب، ويكون لفتواهم ومواعظهم رسوخ في القلوب، وأثر في النفوس.\nفإلى القرآن والسنة- أيها العلماء- إن كنتم للخير تريدون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-124>الفرع الثالث:</span>\nالمجتهد إذا أفتى مستندًا إلى ما يفيد الظن من أخبار الآحاد، أو الأقيسة أو النصوص الأخرى الظنية الدلالة- هل هو متبع لغير العلم؟\nالجواب لا؛ بل هو متبع العلم، وذلك من ثلاثة وجوه:\nالأول: أن كل دليل يكون ظنيًا بمفرده- يصير يقينًا إذا عرض على كليات الشرع ومقاصده، وشهدت له الصواب، وهذا هو شأن المجتهدين في الأدلة الفردية.\nالوجه الثاني: أن المجتهد يعتمد في الأخذ بالأدلة الظنية لما له من العلم بالأدلة الشرعية الدالة على اعتبارها.\nالوجه الثالث: أن تلك الأدلة بمفردها تفيد الظن القوي، الذي يكون جزمًا ويسمى- كما تقدم- علمًا، فما اتبع المجتهد إلاّ العلم.","vol":"1","page":105},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-125>الفرع الرابع:</span>\nلا نعتمد في إثبات العقائد والأحكام على ما ينسب للنبي﵌- من الحديث الضعيف؛ لأنه ليس لنا علم به.\nفإذا كان الحكم ثابتًا بالحديث الصحيح مثل قيام الليل، ثم وجدنا حديثًا في فضل قيام الليل بذكر ثواب عليه مما يرغب فيه- جاز عند الأكثر أن نذكره مع التنبيه على ضعفه الذي لم يكن شديدًا على وجه الترغيب.\nولو لم يكن الحكم قد ثبت لما جاز الالتفات إليه، وهذا هو معنى قولهم:\n(الحديث الضعيف يعمل به في فضائل الأعمال)، أي في ذكر فضائلها المرغبة فيها لا في أصل ثبوتها.\nفما لم يثبت بالدليل الصحيح في نفسه، لا يثبت بما جاء من الحديث الضعيف في ذكر فضائله، باتفاق من أهل العلم أجمعين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-126>الفرع الخامس:</span>\nأحوال ما بعد الموت كلها من الغيب، فلا نقول فيها إلاّ ما كان لنا به علم: بما جاء في القرآن العظيم، أو ثبت في الحديث الصحيح.\nوقد كثرت في تفاصيلها الأخبار من الروايات مما ليس بثابت، فلا يجوز الالتفات إلى شيء من ذلك.\nومثل هذا كل ما كان من عالم الغيب مثل الملائكة والجن والعرش، والكرسي، واللوح، والقلم، وأشراط الساعة، وما لم يصل إليه علم البشر.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-127>سؤال الجوارح يوم الهول الأكبر:</span>\n﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾.\nمن قال ما لم يسمع، سئل يوم القيامة سمعه فشهد عليه.\nومن قال: رأيت ولم ير سئل بصره فشهد عليه.\nومن قال: عرفت، ولم يعرف، أو اعتقد ما لم يعلم، سئل فؤاده فشهد عليه: لأنه في هذه الأحوال الثلاثة قد اتبع ما ليس له به علم. وهذه الشهادة كما قال تعالى:\n﴿يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [النور: ٢].\nهذه الثلاثة تسئل على وجوه منها ما تقدم، وهو الذي يرتبط به هذا الكلام بما تقدم من النهي.","vol":"1","page":106},{"text":"ومنها سؤال السمع: لم سمع ما لا يحل؛ ولم لم يسمع ما يجب؟\nوسؤال البصر: لم رأى ما لا يحل؛ وعن جمع أعمال البصر، من نظر البغض والاحتقار ونحو ذلك؟\nوسؤال الفؤاد: عما اعتقد؛ وعما قصد؛ وجميع أعمال القلوب؟\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-128>فوائد ختام الآية:</span>\nفختام هذه الآية تأكيد للنهي السابق.\nوتفصيل لطرق العلم، وتنبيه على لزوم حفظها واحدة واحدة.\nوترهيب للإنسان من اتباع ما لم يعلم بما يؤول إليه أمره من فضيحة يوم القيامة، وخزي بشهادة جوارحه عليه.\nفالله نسأل أن يجعلنا متبعين للعلم في جميع ما نعمل، ويثبتنا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، إنه يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-129>آية الأخلاق</span>\n﴿وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا (٣٧) كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا (٣٨) ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا (٣٩)﴾ [الإسراء: ٣٧ و٣٨ و٣٩].\n\n(المرح): مشية فيها خفة ونشاط، واختيال، ناشئة عن شدة فرح بالنفس. تقول العرب: أمرح الكلأ الفرس فمرح فهو فرس مرح وممراح، إذا شبع فأخذ يمشي بخفة ونشاط واختيال. ويقال: مرح الرجل إذا اختال في مشيته ونظر في عطفيه، ولا يكون ذلك إلاّ لفرحه بنفسه وإعجابه بها.\nو(خرق الأرض): ثقبها.\nو(الطول): ارتفاع القامة.\nنصب مرحًا بتمش؛ لأنه متضمن له تضمن الكلي لجزئيه؛ إذ المرح جزئي من جزئيات المشي، فكأنه قال: لا تمرح مرحًا. ونظيره قول الشاعر:","vol":"1","page":107},{"text":"يُعْجِبُهُ السَّخُونُ والْبَرُودُ ... وَالتَّمْرُ، حُبًّا مَا لَهُ مَزِيدُ (١)\nفنصب حبًا بيعجب؛ لأن الإعجاب متضمن للحب.\nأو نصب على أنه حال كجاءني زيد ركضًا.\nونصب طولًا على أنه تمييز، أي من جهة الطول. والتقدير: ولن يبلغ طول الجبال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-130>المعنى</span>\nحب الإنسان لنفسه غريزة فيه، وذلك يحمله على الإعجاب والفرح بها، وبكل ما يصدر عنها. ويستخفه ذلك حتى يتركه يمشي بين الناس مختالًا متبخترًا، وهذه هي مشية المرح التي نهى الله تعالى في هذه الآية عنها.\nولما كانت هي فرعًا عن الإعجاب بالنفس والفرح بها، فالنهي منصبٌّ على أصلها كما انصبَّ عليها.\nولما كانت هذه العلة ناشئة عن علة العجب، أعقب الله تعالى بيان الداء الذي نهى بذكر الدواء الذي يقلعه من أصله، فقال تعالى:\n﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾. فذكر الإنسان بضعفه بين مخلوقين عظيمين من فوقه ومن تحته، فإذا ضرب برجليه الأرض في مرحه فهو لا يستطيع خرقها. وإذا تطاول بعنقه في اختياله فهو لن يبلغ طول الجبال، فقد أحاط به العجز من ناحيتيه.\nوذكر الإنسان لضعفه وعجزه أنجع دواء لمرض إعجابه بنفسه.\nنعم، الإنسان أعظم من الأرض والجبال بعقله، ولكنه لو سار على نور عقله لما مشى في الأرض مرحًا، لأن عقله يبصره بعيوب نفسه، ونقائص بشريته، فلا يدعه يعجب فلا يكون من المرحين، فما مرح إلاّ وهو محروم من نور العقل مفتون بمادة الجسم، فذكر بضعف هذا الجسم وصغارته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-131>العجب أصل الهلاك:</span>\nإذا أعجب المرء بنفسه عمي عن نقائصها، فلا يسعى في إزالتها، ولهى عن الفضائل فلا يسعى في اكتسابها؛ فعاش ولا أخلاق له، مصدرًا لكل شر، بعيدا عن كل خير.\nوعن العجب بالنفس ينشأ الكبر على الناس، والإحتقار لهم، ومن احتقر الناس لم ير لهم\n_________\n(١) الرجز لرؤبة بن العجاج، وهو في ملحق ديوانه [ص:١٧٢] والمقاصد النحوية (٣/ ٤٥). والرجز بلا نسبة في شرح الأشموني (١/ ٢١٠) وشرح المفصل (١/ ١١٢) واللمع في العربية (ص ١٣). وفيه شاهد نحوي، وهو قوله: «يعجبه .. حبًا» حيث جاء المفعول المطلق مصدرا من غير اشتقاق الفعل، أي من غير لفظ الفعل، ولكن من معناه.","vol":"1","page":108},{"text":"حقًا، ولم يعتقد لهم حرمة، ولم يراقب فيهم إلًاّ (١) ولا ذمة، وكان عليهم- مثل ما كان على نفسه- أظلم الظالمين.\nوإبليس اللعين- نعوذ بالله تعالى منه- كان أصل هلاكه، من عجبه بنفسه، وأنه خلق من النار، وأنه خير من آدم، فتكبر عليه فكان من الظالمين الهالكين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-132>ترك العجب شرط في حسن وكمال الأخلاق:</span>\nتربية النفوس تكون بالتخلية عن الرذائل، والتحلية بالفضائل.\nوالعجب هو أساس الرذائل، فأول الترك تركه.\nوهو المانع من اكتساب الفضائل فشرط وجودها تركه كذلك.\nومن لم يكن معجبًا بنفسه، كان بمدرجة التخلق بمحاسن الأخلاق والتنزه عن نقائصها، لأن الإنسان مجبول على محبة الكمال وكراهة النقص، فإذا سلم من العجب فإن تلك الجبلة (٢) تدعوه إلى ذلك التخلق والتنزه، فإذا نبه على نقصه لم تأخذه العزة، وإذا رغب في الكمال كانت له إليه هزة، فلا يزال بين التذكيرات الإلهية، والجبلة الإنسانية الخلقية، يتهذب، ويتشذب، حتى يبلغ ما قدر له من كمال.\nولهذه المعاني التي تتصل بتفسير هذه الآية الكريمة- وهي أصول في علم الأخلاق- عَنْوَنَّا عليها بآية الأخلاق.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-133>تأكيد الأوامر والنواهي المتقدمة بطريق الإيجاز:</span>\n﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾.\nإن الغاية التي يسعى إليها كل عاقل هي السعادة الحقة، وإن التكاليف الإسلامية كلها شرعت لسوقه إليها؛ ولما كانت أصولها قد تضمنتها الآيات السابقة أمرًا ونهيًا بطريق الإطناب والتفصيل؛ أعيد الحديث عنها في هذه الآية بطريق الإيجاز والإجمال، قصدًا للتأكيد وتقرير هذه الأصول العظيمة في النفوس، مع اشتمال هذه الآية الموجزة على ما لم يشتمل عليه ما تقدمها. وهذا من بديع التأكيد، لاشتماله على السابق مع شيء جديد.\n(السىّء): هو القبيح، والقبائح المنهي عنها فيما تقدم قبيحة لذاتها، ولنهي الله تعالى عنها.\nو(المكروه) هو المبغوض المسخوط عليه، وهو ضد المحبوب المرضي عنه.\nوالمحاسن محبوبة لله أمر بها ويثيب عليها ويرضى على فاعلها، والمقابح مبغوضة له تعالى، نهى عنها، ويعاقب عليها، ويسخط على مرتكبها.\n_________\n(١) الإلّ: العهد. وفي التنزيل العزيز: ﴿لَا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً﴾.\n(٢) الجبلة (بكسر الجيم والباء وتشديد اللام): الخِلْقة. وفي التنزيل العزيز: ﴿وَاتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ﴾ والجبلة في هذه الآية الكريمة بمعنى: الأمَّة. انظر (المعجم الوسيط: [ص:١٠٦]).","vol":"1","page":109},{"text":"وليس المكروه بمعنى عدم المراد، لأنه لا يكون في ملكه تعالى ما لا يريد، وما تشاءون إلاّ أن يشاء الله.\nوليس بمعنى المنهي عنه نهيًا غير جازم لأن ذلك اصطلاح فقهي حادث بعد نزول القرآن، والقرآن لا يفسر الحادثة بالاصطلاحات.\n(ذلك): إشارة إلى جميع ما تقدم من المأمورات والمنهيات على قراءة (سيئه) فالمكروه هو سىء ما تقدم، وهو القبائح المنهي عنها.\nأو إشارة إلى خصوص القبائح على قراءة: (سيئة).\nو(مكروهًا): خبر كان على القراءة الأولى، وخبر ثان على القراءة الثانية.\nوتقدير الكلام على القراءة الأولى:\nكل ذلك المذكور كان سيئه- وهو المنهيات- مكروهًا عند ربك. ومفهومه: أن حسنه- وهو المأمورات- محبوب عنده.\nوعلى الثانية كل ذلك المنهي عنه كان سيئه مكروهًا عند ربك. ومفهومه: أن المأمور به حسن عنده.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-134>المعنى:</span>\nعرف تعالى عباده في هذه الآية بمنطوقها ومفهومها- على ما تقدم في التقرير- أن ما أمرهم به هو الحسن المحبوب، وأن ما نهاهم عنه هو القبيح المبغوض.\nفعلموا من ذلك أن أوامر الشرع ونواهيه هي على مقتضى العقل الصحيح والفطرة السليمة، وأنه- تعالى- لا يأمر بقبيح ولا ينهى عن حسن.\nوفي علمهم بهذا ما يحملهم على الامتثال ويرغبهم فيه. فإن الحسن تميل إليه النفوس، والقبيح تنفر منه.\nوفي قوله تعالى: ﴿عند ربك﴾ غاية الترغيب في الحسن والتنفير من القبيح، فإن الحسن جد الحسن ما كان حسنًا عند الله تعالى، والقبيح جد القبيح ما كان قبيحا عنده. وفي اسم الرب تنبيه على أن العلم بالحسن والقبيح على وجه التفصيل والتدقيق- حتى يكون المأمور به حسنًا قطعًا، والمنهي عنه في قبيحًا قطعًا- إنما هو قوله تعالى، وأن أوامره ونواهيه- تعالى- الجارية على مقتضى ذلك هي من مقتضى ربوبيته- تعالى- وتدبيره لخلقه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-135>مكانة هذه الأصول علما وعملًا:</span>\n﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾:\nلما بينت الأصول تمام البيان، وقررت غاية التقرير- جاءت هذه الآية للتنويه بها لحث العباد على تحصيل ما فيها من علم، والتحلي بما دعت إليه من عمل.","vol":"1","page":110},{"text":"الحكمة هي العلم الصحيح، والعمل المتقن المبني على ذلك العلم.\nوقال مالك بن أنس ﵁: «هي الفقه في دين الله والعمل به».\nوالقرآن حكمة لدلالته على ذلك كله.\n(ذلك): إشارة إلى ما تضمنته الآيات المتقدمة من قوله تعالى: ﴿لا تجعل مع الله إلهًا آخر﴾ ومن في \"مما\" تبعيضية. ومن في \"من الحكمة\" بيانية، مجرورها بين المبهم، وهو ما في قوله \"مما\". والتقدير: ذلك الذي تقدم بعض الحكمة التي أوحاها إليك ربك.\n<span data-type=\"title\" id=toc-136>المعنى:</span>\nهذا ضرب آخر من تأكيد العمل بما تقدم، والترغيب فيه: فبين تعالى أن ما تضمنته الآيات المتقدمة كله حكمة، فالمتحقق بما فيها من علم، والمتحلي بما حثت عليه من أعمال، هو الحكيم الذي كمل من جهته العلمية وجهته العملية، وتلك أعلى رتب الكمال للإنسان.\nوفي ذكر أنها بعض من كل، تنبيه على جلالة كلها، وهو عموم ما أوحى الله تعالى إلى نبيه﵌.\nوتنبيه أيضًا على أن شرح هذه الأصول فيما أفادته من علم وعمل، والتفقه فيها يرجع فيه إلى الوحي، ويعتمد في ذلك على بيانه.\nوفيه بيان أن الوحي هو المرجع الوحيد لبيان دين الله تعالى وشرعه، وما أنزله لعباده من الحكمة، وذلك الوحي هو القرآن العظيم، وسنة النبي ﵌، الذي أرسل ليبين للناس ما نزل إليهم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-137>ختام الآيات:</span>\n﴿وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾.\nلما كانت هذه الآيات في أصول الهداية، وأساس الهداية وشرطها هو التوحيد: ختمت الآيات بالنهي عن الشرك كما بدأت به.\n(الإلقاء): هو الطرح.\nو(الملوم): هو الذي يقال له لم فعلت القبيح؛ وما حملك عليه؛ ونحو هذا ...\nو(المدحور): المبعد. وانتصبا على الحال.\nالمعنى:\nنهى تعالى عن الشرك، وأن يعبد معه سواه، فالعبادة بالقلب واللسان والجوارح لا تكون إلاّ له.\nوكما حذر في فاتحة الآيات بقعود المشرك في الدنيا مذمومًا بالشرك الذي ارتكبه مخذولًا لا","vol":"1","page":111},{"text":"ناصر له- كذلك حذر هنا بمآل المشرك في آخرته، بإلقائه في جهنم، ملومًا على ما قدم، مطرودًا مبعدًا في دركات الجحيم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-138>نظرة عامة في الآيات المتقدمة:</span>\nقد تضمنت هذه الآيات على قلّتها: الأصول التي عليها تتوقف حياة النوع البشري وسعادته:\nمن حفظ النفوس والعقول: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ...﴾.\nوالأنساب، والأموال، والحقوق، ﴿وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ...﴾، ﴿وَأَوْفُوا الْكَيْلَ﴾ ..\nوالأعراض: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ..﴾، ﴿وَلَا تَقْفُ ...﴾ ...\nوالدين الذي هو عمدة ذلك كله وفي حفظه حفظ لجميعها.\nوفي افتتاح الآيات بقوله تعالى:\n﴿لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾. وختمها بقوله تعالى: ﴿وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾، بيان من الله تعالى لخلقه، بأن الدين هو أصل هذه الكمالات كلها، وهو سياج وقايتها، وسور حفظها، وأن التوحيد هو ملاك (١) الأعمال وقوامها، ومنه بدايتها وإليه نهايتها.\nوكذلك المسلم الموفق يبتدي حياته بكلمة التوحيد حتى يموت عليها.\nفالله نسأل- كما منَّ علينا بها في البداية- أن يمن علينا بها في النهاية.\nاللهم هذا لنا، وللمسلمين أجمعين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-139>القَول الحسَنُ</span>\n﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا (٥٣) رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا (٥٤)﴾ [الإسراء:٥٣ و٥٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-140>تمهيد:</span>\nاللسان أداة البيان، وترجمان القلب والوجدان.\n_________\n(١) مَلاك الأمر ومِلاكه (بفتح الميم وكسرها): قوامه وخلاصته، أو عنصره الجوهري (المعجم الوسيط: [ص:٨٨٦]).","vol":"1","page":112},{"text":"والكلام به يتعارف الناس ويتقاربون، وبه يتحاجون ويتفاضلون، ولولاه لما ظهرت ثمرات العقول والمدارك، ولما تلاحقت الأفكار والمشاعر، ولما تزايدت العلوم والمعارف، ولما ترقّى الإنسان في درجات أنواع الكمالات، ولما امتاز على بقية الحيوانات.\nفهو رابطة أفراد النوع الإنساني وعشائره وأممه. وبريد عقله وواسطة تفاهمه.\nفإذا حسن قويت روابط الإلفة، وتمكنت أسباب المحبة، وامتد رواق السلام بين الأفراد والعشائر والأمم. وتقاربت العقول والقلوب بالتفاهم، وتشابكت الأيدي في التعاون والتآزر.\nويعني العالم من وراء ذلك تقرر الأمن واطراد العمران.\nوإذا قبح كان الحال على ضد ذلك:\nفالكلام السيء قاطع لأواصر الأخوة، باعث على البغضاء والنفرة، يبعد بين العقول فتحرم الاسترشاد والاستعداد والتعاون، وبين القلوب فتفقد عواطف المحبة وحنان الرحمة، وهما أشرف ما تتحلى به القلوب، وإذا بطلت الرحمة والمحبة بطلت الألفة والتعاون، وحلت القساوة والعداوة، وتبعهما التخاصم والتقاتل.\nوفي ذلك كل الشر لأبناء البشر.\nفالمحصل للناس سعادتهم وسلامتهم، والمبعد لهم عن شقاوتهم وهلاكهم- هو القول الحسن.\nولهذا أمر الله تعالى نبيه﵌- أن يرشد العباد إلى قول التي هي أحسن، فقال تعالى: ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾.\nوالعباد المأمورون هنا هم المؤمنون لوجهين:\nالأول: أنهم أضيفوا إليه وهذه إضافة شرف لا يكون إلاّ للمؤمنين به.\nالثاني: أن الذين يخاطبون بهذا الإرشاد ويكون منهم الامتثال إنما هم من حصلوا أصل الإيمان.\nو(الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) هي الكلمة الطيبة، والمقالة التي هي أحسن من غيرها فيعم ذلك ما يكون من الكلام في التخاطب العادي بين الناس، حتى ينادي بعضهم بعضًا بأحب الأسماء إليه.\nوما يكون من البيان العلمي فيختار أسهل العبارات وأقربها للفهم حتى لا يحدث الناس بما لا يفهمون، فيكون عليهم حديثه فتنة وبلاء.\nوما يكون من الكلام في مقام التنازع والخصام فيقتصر على ما يوصله إلى حقه في حدود الموضوع المتنازع فيه، دون أذاية لخصمة، ولا تعرض لشأن من شؤونه الخاصة به.","vol":"1","page":113},{"text":"وما يكون من باب إقامة الحجة وعرض الأدلة، فيسوقها بأجلى عبارة وأوقعها في النفس، خالية من السب والقدح، ومن الغمز والتعريض، ومن أدق تلميح إلى شيء قبيح.\nوهذا يطالب به المؤمنون سواء كان ذلك فيما بينهم، أو بينهم وبين غيرهم.\nوقد جاء في الصحيح: «أن رهطا من اليهود دخلوا على النبي﵌- فقالوا: السام (١) عليكم ففهمتها عائشة﵂- فقالت: وعليكم السام واللعنة. فقال لها رسول الله﵌-: مهلًا يا عائشة، إن الله يحب الرفق في الأمر كله. فقالت: ألم تسمع ما قالوا؛ فقال: قد قلت: وعليكم» (٢).\nفكان الرد عليهم بمثل قولهم بأسلوب العطف على كلامهم، وهو قوله وعليكم، أحسن من الرد عليهم باللعنة. فقال﵌- القولة التي هي أحسن، وهذا أدب الإسلام للمسلمين مع جميع الناس.\nوأفاد قوله تعالى: ﴿أحسن﴾ بصيغة اسم التفضيل أن علينا أن نتخير في العبارات الحسنة، فننتقي أحسنها في جميع ما تقدم من أنواع مواقع الكلام.\nفحاصل هذا التأديب الرباني هو اجتناب الكلام السيء جملة، والاقتصار على الحسن، وانتقاء واختيار الأحسن من بين ذلك الحسن. وهذا يستلزم استعمال العقل والروية عند كل كلمة تقال، ولو كلمة واحدة:\nفرب كلمة واحدة أوقدت حربًا، وأهلكت شعبًا، أو شعوبًا.\nورب كلمة واحدة أنزلت أمنًا وأنقذت أمة أو أمما.\nوقد بين لنا النبي﵌- مكانة الكلمة الواحدة من الأثر في قوله: «الكلمة الطيبة صدقة» (٣) و«اتقوا النار ولو بكلمة طيبة» (٤).\nوهذا الأدب الإسلامي- وهو التروي عند القول، واجتناب السيء واختيار الأحسن- ضروري لسعادة العباد وهنائهم. وما كثرت الخلافات وتشعبت الخصومات وتنافرت المشارب،\n_________\n(١) السام: الموت.\n(٢) أخرجه البخاري في الأدب باب ٣٥ و٣٨، والجهاد باب ٩٨، والاستئذان باب ٢٢، والدعوات باب ٥٩ و٦٣. ومسلم في السلام حديث ١٠ و١١ و١٣. والترمذي في السير باب ٤٠، والاستئذان باب ١٢ و١٣، وتفسير سورة ٦٨ باب ٣. والدارمي في الاستئذان باب ٧. وأحمد في المسند (١١٤/ ٢، ١٧٠، ٢٢١، ٣/ ١٤٠، ١٠٤، ٢١٠، ٢١٤، ٢١٨، ٢٢٤، ٢٤١، ٢٦٢، ٢٨٩، ٣٨٣، ٣٧/ ٦، ١١٦، ١٣٤، ١٣٥، ١٩٩، ٢٢٩).\n(٣) أخرجه من حديث أبي هريرة البخاري في الجهاد باب ١٢٨. ومسلم في الزكاة حديث ٥٦. وأحمد في المسند (٦/ ٣١٢، ٣٧٤).\n(٤) رواه البخاري في الأدب باب ٣٤، من حديث عدي بن حاتم عن رسول ال - ﷺ - بلفظ: «اتقوا النار ولو بشق تمرة، فإن لم يجد فبكلمة طيبة».","vol":"1","page":114},{"text":"وتباعدت المذاهب حتى صار المسلم عدو المسلم- والنبي ﵌ يقول: «المسلم أخو المسلم» (١) - إلاّ بتركهم هذا الأدب، وتركهم للتروي عند القول والتعمد السيء، بل للأسوأ في بعض الأحيان.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-141>التحذير من كيد العدو الفتان:</span>\n﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾.\n(نزغ الشيطان) وسوسته ليهيج الشر والفساد، وعداوته باعتقاده البغيض، وسعيه في جلب الشر والضر، وإبانته لعداوته بإعلانه لها كما علمنا القرآن.\nوهو يلقي للإنسان كلمة الشر والسوء، ويهيج غضبه ليقولها، ويهيج السامع ليقول مثلها، وهكذا حتى يشتد المراء ويقع الشر والفساد.\nولون آخر من نزغه، وهو أنه يحسن للمرء قول الكلمة التي يكون فيها احتمال السوء، ويلح عليه في قولها، ويبالغ في تحسين الوجه السالم منه، وفي تهوين أمر وجهها القبيح حتى يقولها. فإذا قالها عاد لسامعه بالنزغ يطمس عنه الوجه السالم منها، ويكبر له الوجه القبيح، ولا يزال به يثير نخوته، ويهيج غضبه، حتى يثور فيقع الشر والفساد بينه وبين صاحبه.\nفحذر الله تعالى عباده من كيده حتى يحترسوا منه إذا تكلموا وإذا سمعوا، فيتباعدون عما فيه احتمال السوء فضلًا عن صريحه، ويحملون الكلام على وجهه الحسن عند احتماله له، ويتجاوزون عن سيئة الصريح ما أمكن التجاوز.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-142>المحاسبة على الحال والظاهر والتفويض إلى الله تعالى في العواقب والسرائر:</span>\n﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾.\nأقوى الأحوال مظنة لكلمة السوء هي حالة المناظرة والمجادلة.\nوأقرب ما تكون إلى ذلك إذا كان الجدال في أمر الدين والعقيدة، فما أكثر ما يضلل بعض بعضًا أو يفسقه أو يكفره، فيكون ذلك سببًا لزيادة شقة الخلاف اتساعًا، وتمسك كل برأيه ونفوره من قول خصمه. دع ما يكون عن ذلك من البغض والشر.\nفذكر الله تعالى عباده بأنه هو العالم ببواطن خلقه وسرائرهم وعواقب أمرهم، فيرحم من يشاء، ويعذب من يشاء، بحكمته وعدله:\n_________\n(١) جزء من حديث أخرجه البخاري في المظالم باب ٣، وأبو داود في الأدب باب ٣٨، والترمذي في الحدود باب ٣، وأحمد في المسند (٢/ ٩، ٦٨) من حديث عبد الله بن عمر. وأخرجه مسلم في البر والصلة والآداب حيث ٣٢، والترمذي في البر باب ١٨، من حديث أبي هريرة. وأخرجه أحمد في المسند (٥/ ٢٤، ٧١) من حديث رجل من بني سليط.","vol":"1","page":115},{"text":"فلا يقطع لأحد بأنه من أهل النار لجهل العاقبة سواء كان من أهل الكفر، أو كان من أهل الفسق، أو كان من أهل الابتداع.\nكما لا يقطع لأحد بالجنة كذلك، إلاّ من جاء النص بهم.\nفلا يقال للكافر عند دعوته أو مجادلته: إنك من أهل النار، ولكن تذكر الأدلة على بطلان الكفر، وسوء عاقبته.\nولا يقال للمبتدع: يا ضال، وإنما تبين البدعة وقبحها.\nولا يقال لمرتكب الكبيرة: يا فاسق، ولكن يبين قبح تلك الكبيرة وضررها وعظم إثمها.\nفتقبح القبائح والرذائل في نفسها، وتجتنب أشخاص مرتكبها.\nإذ رب شخص هو اليوم من أهل الكفر والضلال تكون عاقبته إلى الخير والكمال. ورب شخص هو اليوم من أهل الإيمان ينقلب- والعياذ بالله تعالى- على عقبه في هاوية الوبال. وخاطب الله تعالى نبيه ﵌: أنه لم يرسله وكيلًا على الخلق، حفيظًا عليهم، كفيلًا بأعمالهم (١).\nفما عليه إلاّ تبليغ الدعوة، ونصرة الحق بالحق، والهداية والدلالة إلى دين الله وصراطه المستقيم.\nخاطبه بهذا ليؤكد لخلقه ما أمرهم به، من قول التي هي أحسن للموافق والمخالف.\nفلا يحملنّهم بغض الكفر والمعصية على السوء في القول لأهلها، فإنما عليهم تبليغ الحق كما بلغه نبيهم ﵌.\nولن يكون أحد أحرص منه على تبليغه؛ فحسبهم أن يكونوا على سنته وهديه.\nأحيانا الله عليهما، وأماتنا عليهما، وحشرنا في زمرة أهلهما. آمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-143>دعاء غير الله</span>\nمن دعا غير الله، فقد عبد ما دعاه وهو في عبادته من الخاسرين\n﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا (٥٦) أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ\n_________\n(١) قال تعالى في الآية ٥٤ من سورة الإسراء: ﴿إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ وقال: ﴿وَمَنْ تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾ الآية ٨٠ من سورة النساء. وقال: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾ الآية ١٠٧ من سورة الأنعام. وقال: ﴿فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾. الآية ٤٨ من سورة الشورى.","vol":"1","page":116},{"text":"عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا (٥٧)﴾ [الإسراء: ٥٦ و٥٧].\n(الدعاء): هو النداء لطلب شيء من المدعو، ولذلك لا يدعو إلاّ العاقل، أو ما نزل منزلته مجازًا من الجمادات، أو ما كان له فهم لبعض الأصوات من العجماوات (١).\nوإذا كان لشيء معظم، ليطلب منه ما هو وراء الأسباب العادية، وفوق الطاقة البشرية، فهو عبادة، ولا يكون إلاّ من المخلوق لخالقه، واذا لم يكن كذلك فهو عادة، وهو دعاء المخلوقين بعضهم بعضًا لغرض من الأغراض.\nو(الزعم) القول بغير دليل.\n(ومن دونه) أي غيره. (والملك) الاستيلاء على الشيء، والتمكن من التصرف فيه.\n(وكشف الضر): إزالته.\n﴿ولا تحويلًا﴾: نقلًا له إلى شخص آخر.\nأمروا بالدعاء لتوقيفهم على خيبتهم فيه بظهور عجز من يدعون. وحذف مفعولا زعم، والتقدير: زعمتموهم آلهة؛ للعلم بهما؛ لأنهم ما دعوهم إلاّ لكونهم آلهة في زعمهم.\nو﴿لا يملكون﴾ وقع بعد الفاء ولم يجزم في جواب الأمر؛ لأنه خبر لمبتدأ محذوف تقديره:\nفهم لا يملكون، وهذا لأن الفاء قصد بها العطف، ولم يقصد بها السببية (٢) - ولا يصح أن تقصد بها السببية- لأن ذلك يقتضي أن يكون عدم ملكهم متسببًا عن الدعاء، مثلها في قول الشاعر:\nرَبِّ وَفِّقْنِي فَلاَ أَعْدِلَ عَنْ ... سَنَنِ السَّاعِينَ فِي خَيْرِ سَنَنْ (٣)\nفإن عدم العدول متسبب عن التوفيق.\nوليس كذلك الأمر في هذه الآية؛ فإن عدم ملكهم متحقق، سواء دعوا أم لم يدعوا.\nفلذلك امتنع النصب ووجب الرفع على التقدير المتقدم (٤).\n_________\n(١) العجماوات: جمع عجماء، وهي البهيمة. انظر (المعجم الوسيط: [ص:٥٨٦]).\n(٢) قال العيني في المقاصد النحوية (٤/ ٣٨٨) بعد أن أورد البيت التالي \"رب وفقني .. إلخ \" حيث نصب الفعل \"أعدل\" بفاء السببية بعد فعل الدعاء الأصيل؛ قال: «واحترز بالفعل من أن يكون الدعاء بالإسم، نحو: سقيًا لك ورعيًا، وبقولنا: أصيل، من الدعاء المدلول عليه بلفظ الخبر، نحو: رحم الله زيدًا فيدخله الجنة». وانظر الحاشية التالية.\n(٣) البيت بلا نسبة في الدرر اللوامع على همع الهوامع شرح جمع الجوامع في العلوم العربية للشنقيطي (٤/ ٨٠) وشرح الأشموني على ألفية ابن مالك (٥٦٣/ ٣) وشرح شذور الذهب لابن هشام (ص ٣٩٦) وشرح ابن عقيل على ألفية ابن مالك (ص ٥٧١) وشرح قطر الندى وبل الصدى لابن هشام [ص:٧٢] والمقاصد النحوية في شرح شواهد شروح الألفية للعيني (٤/ ٣٨٨) وهمع الهوامع شرح جمع الجوامع في علم العربية للسيوطي (١١/ ٢).\n(٤) راجع الحاشية (٢).","vol":"1","page":117},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-144>المعنى:</span>\nقل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك، الذين اتخذوا آلهة من دون الله فعبدوها: ادعوا معبوداتكم هذه التي زعمتموها آلهة من دون الله، عندما ينزل بكم الضر، وانظروا:\nهل تستطيع تلك المعبودات الباطلة أن تكشف وتزيل عنكم ذلك؟\nأو أن تحوله عنكم إلى غيركم؟ فإنكم تجدونها عاجزة عن ذلك غير قادرة على شيء منه.\nوإنما يقدر على ذلك الإله الحق، وهو الله الذي خلقها وخلقكم، فاعبدوه هو، وأقلِعوا عن عبادة ودعاء ما سواه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-145>الأحكام:</span>\nتدل الآية على أن دعاء غير الله- تعالى- لدفع الضر، ومثله جلب النفع، عبادة للمدعو:\nفإن المشركن كانوا يتعبدون لآلهتهم بهذا الدعاء، الذي نهاهم الله تعالى عنه ببيان خيبتهم فيه، ووقوعه في غير محله.\nوتسمية الدعاء عبادة ثابتة لغة وشرعًا بغير دليل:\nمنها حديث النعمان بن بشير عند أحمد وأصحاب السنن مرفوعًا: «الدعاء هو العبادة» (١).\nوحديث أنس عند الترمذي مرفوعًا: «الدعاء مخ العبادة» (٢).\nوهذا لأن العبادة هي الخضوع والتذلل، لمن بيده الخلق والتصرف والعطاء والمنع. ومظهر هذا الخضوع والتذلل هو الدعاء لدفع الضر، أو جلب النفع؛ فلذلك عبر عنه في الحديث الأول بأنه هو العبادة، أي معظمها وفي الثاني بأنه مخ العبادة أي خالصها.\nودلت الآية أيضًا على أنه لا يجوز دعاء غير الله من المخلوقين، أي مخلوق كان لدفع ضر، ومثله جلب نفع؛ لأن الآية نعت (٣) على المشركين دعاءهم من لا يملك كشف الضر ولا تحويله، وهذا أمر يشترك فيه جميع المخلوقين، فلا مخلوق يستطيع كشف الضر أو تحويله عن نفسه ولا عن غيره. فلا مخلوق يجوز دعاؤه.\nودلت على أن كشف الضر أو تحويله- ومثله جلب النفع- إنما هو للمعبود الحق، لأن الآية استدلت عليهم في مقام الأمر بتوحيد الله، فأفاد ذلك قصر هذا التصرف عليه تعالى وحده.\n_________\n(١) أخرجه أحمد في المسند (٢٦٧/ ٤، ٢٧١، ٢٧٦) والترمذي في تفسير سورة البقرة باب١٦، وابن ماجة في الدعاء باب١.\n(٢) أخرجه الترمذي في الدعوات باب١ (حديث رقم ٣٣٧١) من طريق الوليد بن مسلم عن ابن لهيعة عن عبيد الله بن أبي جعفر عن أبان بن صالح عن أنس بن مالك عن النبي - ﷺ - مرفوعًا. قال الترمذي «هذا حديث غريب من هذا الوجه لا نعرفه إلاّ من حديث ابن لهيعة». وقوله: «مخ العبادة»: أي خالص العبادة ولبها.\n(٣) يقال: هو يَنْعَى على فلان كذا: يعيبه عليه ويشهر به. وفلان ينعى على نفسه بالفواحش: يشهر نفسه بتعاطيها. (المعجم الوسيط: [ص:٩٣٦]).","vol":"1","page":118},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-146>استنتاج:</span>\nلما ثبت شرعًا، أن الدعاء عبادة- فمن دعا شيئًا فقد عبده ولو كان هو لا يسمي دعاءه عبادة- جهلًا منه، أو عنادًا-؛ لأن العبرة بتسمية الشرع واعتباره لا بتسمية المكلف واعتباره. ألا ترى لو أن شخصًا قام للصلاة بدون وضوء مستحلا لذلك، فلما أنكرنا عليه قال: أنني لا أعتبر هذه الأفعال والأقوال عبادة، ولا أسميها صلاة. أترى ذلك يجيز فعله، ويدفع عنه تبعته؟؟ كلا!! ولا خلاف في ذلك بين المسلمين.\nبل قد حكموا بردته إن كان يفعل ذلك ويراه حلالًا، لأنه يكون قد أنكر معلومًا من الدين بالضرورة.\nفالداعي لغير الله تعالى يطلب منه قضاء حوائجه، قد عبد من دعاه وإن لم يعتبر دعاءه عبادة؛ لأن الله قد سماه عبادة.\nوإذا استمر على فعله ذلك مستحلا له بعدم تعليمه وإرشاده، يكون قد أنكر معلومًا من الدين بالضرورة، وهو أن العبادة- والدعاء منها- لا تكون إلاّ لله فيحكم بردته، نظير مستحل الصلاة بلا وضوء، بلا فارق.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-147>تطبيق:</span>\nإذا علمت هذه الأحكام، فانظر إلى حالتنا معشر المسلمين الجزائريين وغير الجزائريين، تجد السواد الأعظم من عامتنا غارقًا في هذا الضلال:\nفتراهم يدعون من يعتقدون فيهم الصلاح من الأحياء والأموات، يسألونهم حوائجهم من دفع الضر، وجلب النفع، وتيسير الرزق، وإعطاء النسل، وإنزال الغيث، وغير ذلك مما يسألون. ويذهبون إلى الأضرحة التي شيدت عليها القباب، أو ظلمت بها المساجد فيدعون من فيها، ويدقون قبورهم، وينذرون لهم، ويستثيرون حميتهم، بأنهم خدامهم وأتباعم، فكيف يتركونهم؟؟ وقد يهددونهم بقطع الزيارة، وحبس [[النذور]].\nوتراهم هنالك في ذل وخشوع وتوجه، قد لا يكون في صلاة من يصلي منهم!!\nفأعمالهم هذه من دعائهم وتوجههم كلها عبادة لأولئك المدعوين، وإن لم يعتقدوها عبادة؛ إذ العبرة باعتبار الشرع، لا باعتبارهم.\nفياحسرتنا على أنفسنا كيف لبسنا الدين لباسًا مقلوبًا، حتى أصبحنا في هذه الحالة السيئة من الضلال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-148>تحذير وإرشاد:</span>\nفليحذر قراؤنا من أن يتوجهوا بشيء من دعائهم لغير الله، وليحذروا غيرهم منه.\nولينشروا هذه الحقائق بين إخوانهم المسلمين، بما استطاعوا، عسى أن يتنبه الغافل، ويتعلم","vol":"1","page":119},{"text":"الجاهل، ويقلع الضالون عن ضلالهم، ولو بطريق التدريج؛ وبذلك يكون قراؤنا قد أدوا أمانة العلم، وقاموا بفريضة النصح، وخدموا الإسلام والمسلمين.\n...\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-149>نجاة المعبودين بهداهم وهلاك العابدين بضلالهم</span>\n﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا (٥٧)﴾ [الإسراء: ٥٧].\n\n﴿يبتغون﴾ يطلبون باعتناء واهتمام.\n﴿الوسيلة﴾ سبب الوصول إلى البغية، والقرب من المطلوب، والوسيلة الموصلة إلى الله هي عبادته وطاعته بامتثال أوامره ونواهيه، والتزام محارمه واجتناب مكارهه، وهذا المعنى هو المراد هنا.\n﴿أقرب﴾ أي في المكانة والمنزلة.\n﴿يرجون رحمته﴾ ينتظرون إنعاماته لافتقارهم إليه.\n﴿ويخافون عذابه﴾ يخشون عقوبته وانتقامه؛ لعلمهم بقوته وسلطانه، وقصورهم عن القيام بجميع واجب حقه.\n﴿محذورا﴾، مخيفا متحرزًا منه.\n﴿أولئك﴾: إشارة إلى المعبودين الذين وصفهم.\nو﴿يدعون﴾: ضميره للداعين، وأصله يدعونهم يبتغون خير أولئك.\nو﴿أيهم﴾، اسم موصول مضاف إلى ضمير المبتغين، وهو بدل بعض من كل من الواو في يبتغون.\nو﴿أقرب﴾: خبر مبتدأ محذوف تقديره \"هو\" والجملة صلة الموصول.\nويحتمل أن يكون أيهم استفهامًا مبتدأ وأقرب خبر. وتقدير الكلام: ينظرون أيهم أقرب.\nقال ابن مسعود ﵁: «هي في نفر من الإنس، كانوا يعبدون نفرا من الجن، فأسلم الجن، وبقي الإنس على عبادتهم».\nوجاء عنه وعن غيره: أنها في الذين كانوا يعبدون الملائكة من العرب.","vol":"1","page":120},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-150>المعنى:</span>\nعلى الإعراب الثاني (١):\nأولئك الجن والملائكة الذين يدعوهم هؤلاء المشركون أربابًا قد أسلموا؛ فصاروا من عباد الله المؤمنين، يطلبون أسباب الزلفة والقرب عند ربهم، ينظرون من هو الذي يكون منهم أقرب مكانة باجتهاده وصالح عمله.\nوعلى الإعراب الأول (٢):\nيطلب الذي هو أقرب منهم أسباب الزلفة عند الله، فأحرى وأولى غيره.\nويرجون بأعمالهم الصالحة رحمته، ويخافون بمخالفتهم عذابه. إن عذاب ربك كان من حقه وشأنه أن يتقى ويحذر، لما فيه من عظيم الخزي وشديد الألم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-151>الأحكام:</span>\nأفادت الآية أن العبادة لا تنفع صاحبها إلاّ إذا كانت على الوجه الحق، وإلاّ فإنه لا يحصل منها إلاّ على الخيبة والوبال.\nوأن المكلف لا يحمل شيئًا من إثم عمل غيره إذا لم يكن راضيًا به، ولو كان ذلك العمل متسببًا عنه إذا لم يكن متسببا هو فيه.\nوأن المكلف مطالب بأن يطلب أسباب القرب إلى الله بجدّ واجتهاد.\nوأن يكون جامعًا بين الرجاء والخوف في سلوكه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-152>التطبيق:</span>\nنعرف كثيرًا من الصالحين- رحمهم الله تعالى- قد شيدت عليهم القباب، ونذرت لهم النذور، وقصدوا لقضاء الحاجات، ودعوا في المهمات.\nوكان ذلك كله مما أحدثه المحدثون بعدهم، وبالغ فيه المستغلون له، ممن ينتمون إليهم؛ فهم- إن شاء الله تعالى- برآء من إثم ذلك كله، وإنما إثمه على فاعليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-153>عبرة وتحذير:</span>\nيأتي يوم القيامة أولئك الذين كانوا يدعون الملائكة والجن المسلمين وعباد الله الصالحين، ويحسبون أنهم ينفعونهم في ذلك اليوم، فيتبرأ منهم أولئك الذين كانوا يعبدونهم بدعائهم، ويتركونهم في ذلك الموقف العصيب (٣).\n_________\n(١) أي \"أيهم\" مبتدأ، و\"أقرب\" خبر، والتقدير؛ ينظرون أيهم أقرب.\n(٢) أي أن \"الذي\" بدل بعض من الواو في \"يبتغون\"، و\"أقرب\" خبر لمبتدأ محذوف.\n(٣) قال تعالى: ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ﴾ الآية ١٦٦ من سورة البقرة. وقال: ﴿تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ﴾ الآية ٦٣ من سورة القصص.","vol":"1","page":121},{"text":"فما أمرّ خيبتهم يومذاك!! وما أعظم حسرتهم! ويا لها من عبرة لقوم يعقلون!\nفحذار يا إخواننا من هذه العاقبة السيئة، وهذا الموقف المخزي، فبادروا إلى توحيد الله بالدعاء الذي هو مخ العبادة.\nواقتصروا في جانب الصالحين وعلى محبتهم (والترضية) عليهم وسؤال الرحمة لهم والإقتداء بهم فيما كان منهم من طاعة وخير، ولا تعظموهم بما لا يكون إلاّ لله رب العالمين.\nوالله يبصرنا بالحق ويهدينا إليه، ويجعلنا من حزبه، ويميتنا عليه آمين يا رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-154>الطور الأخير لكل أمة وعاقبته</span>\n﴿وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا (٥٨)﴾ [الإسراء: ٥٨].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-155>تمهيد:</span>\nالأمم كالأفراد، تمر عليها ثلاثة أطوار: طور الشباب، وطور الكهولة، وطور الهرم.\nفيشمل الطور الأول:\nنشأتها إلى استجماعها قوتها ونشاطها، مستعدة للكفاح والتقدم في ميدان الحياة.\nويشمل الطور الثاني:\nإبتداء أخذها في التقدم والانتشار، وسعة النفوذ، وقوة السلطان إلى استكمالها قوتها، وبلوغها غاية ما كان لها أن تبلغه من ذلك؛ بما كان فيها من مواهب، وما كان لها من استعداد، ما لديها من أسباب.\nويشمل الطور الثالث:\nإبتداءها في التقهقر والضعف والانحلال، إلى أن يحل بها الفناء والاضمحلال، إما بانقراضها من عالم الوجود، وإما باندراسها في عالم السيادة والاستقلال.\nوما من أمة إلاّ ويجري عليها هذا القانون العام، وإن اختلفت أطوارها في الطول والقصر، كما تختلف الأعمار.\n...\nهذه السنة الكونية التي أجرى الله عليها حياة الأمم في هذه الدنيا، أشار إليها في كتابه العزيز في غير ما آية:\nفذكر أعمار الأمم، مقدرة محددة بآجلها في مثل قوله تعالى:","vol":"1","page":122},{"text":"﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (٣٤)﴾ [الأعراف: ٣٤].\nوذكر إنشاء الأمم على إثر الهالكين في مثل قوله تعالى:\n﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ (١١)﴾ [الأنبياء: ١١].\nوذكر طور شباب الأمة ودخولها معترك الحياة في مثل قوله تعالى:\n﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (١٢٩)﴾ [الأعراف: ١٢٩].\nفإن بني إسرائيل ما استخلفوا في الأرض حتى قووا، واشتدوا وتكونت فيهم أخلاق الشجاعة، والنجدة والحمية والأنفة بعد خروجهم من التيه.\nوذلك هو الطور الأول طور الشباب للأمة الإسرائيلية.\nوذكر الطور الثاني وهو طور الكهولة واستكمال القوة، وحسن الحال، ورغد العيش في مثل قوله تعالى: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ﴾ [النحل:١١٢].\nوذكر الطور الثالث طور الضعف وإلانحلال في مثل قوله تعالى:\n﴿وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعِدًا (٥٩)﴾ [الكهف: ٥٩].\nوإهلاكهم يكون بعد إسباغ النعمة وإقامة الحجة عليهم، وتمكن الفساد فيهم وتكاثر الظلم منهم. فإهلاكهم هو نهاية الطور الثالث من أطوار الأمم الثلاث.\nوإلى خاتمة الطور الثالث وعاقبته، جاء البيان في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا﴾.\n(القرية) المساكن المجتمعة، ومادة (ق ر ى) تدل على الجمع، فتصدق على القرية الصغيرة والمدينة الكبرى. وتطلق القرية مجازا على السكان إطلاقًا لاسم المحل على الحال ومنه هذا.\nو(الإهلاك) الإبادة والإفناء بالاستئصال كما فعل بعاد وثمود.\nو﴿قبل يوم القيامة﴾ أي في الدنيا.\nو(العذاب الشديد) كأمراض الأبدان وفساد القلوب، وانحطاط الأخلاق، وافتراق الكلمة، وتسليط الظُّلاَّم، كما أرسل على بني إسرائيل عبادًا أولي بأس شديد، فساءوا وجوههم، وجاسوا خلال ديارهم. وكتسليط أهل الحق على أهل الباطل، وكالجدب والقحط وجوائح الأرض، وجوائح السماء.\nو﴿في الكتاب﴾ أي اللوح المحفوظ. و﴿مسطورًا﴾ أي مكتوبا أسطارا مبينًا.","vol":"1","page":123},{"text":"﴿إن﴾ نافية. و﴿من﴾ زيدت لاستغراق الجنس وتأكيد العموم.\nو﴿إلا﴾ أفادت مع إن النافية حصر كل قرية في أحد الأمرين من الهلاك والعذاب الشديد، ليعلم أن لا نجاة لكل قرية من أحدهما قطعا.\nو﴿أو﴾ تفيد أحد الشيئين المذكورين على الإبهام وعدم التعيين.\nو﴿ذلك﴾ إشارة المذكور من الهلاك والتعذيب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-156>المعنى</span>\nيقول تعالى: ما من قرية على وجه الأرض إلّا ولا بد أن يحل بها منا هلاك وفناء بما يبيدها ويفنيها، أو عذاب شديد لا يفنيها، ولكنه يذيقها أنواع الآلام وشديد النكال.\nكان هذا قضاء سابقًا في علمنا، ماضيا في إرادتنا، مكتوبًا أسطارًا في اللوح المحفوظ.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-157>الأحكام:</span>\nأحكام الله تعالى قسمان:\nأحكام شرعية، وهي التي فيها بيان ما شرعه لخلقه مما فيه انتظام أمرهم وحصول سعادتهم إذا ساروا عليه.\nوأحكام قدرية وهي التي فيها بيان تصرفه في خلقه على وفق ما سبق في علمه وما سبق في إرادته.\nوالأحكام الشرعية تقع من العباد مخالفتها، فيتخلف مقتضاها من الفعل أو الترك.\nوالأحكام القدرية لا تتخلف أصلًا، ولا يخرج المخلوقات عن مقتضاها قطعًا.\nوفي هذه الآية حكم من أحكامه القدرية، وهو أن كل قرية لا بد أن يصيبها أحد الأمرين المذكورين بما سبق من علمه، وما مضى من إرادته، فلا يتخلف هذا الحكم، ولا تخرج عنه قرية.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-158>إيضاح وتعليل:</span>\nالله حكم عدل حكيم خبير؛ فما من حكم من أحكامه الشرعية إلاّ وله حكمته، وما من حكم من أحكامه القدرية إلاّ وله سببه وعلته.\nلا لوجوب أو إيجاب عليه، بل بمحض مشيئته، ومقتضى عدله وحكمته.\nوقد قضى على كل قرية بهذه العاقبة من الهلاك والعذاب الشديد في هذه الآية، وبين في غيرها سبب استحقاقها لهما فقال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا﴾ [الكهف: ٥٩].\n﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ﴾ [هود: ١١٧].","vol":"1","page":124},{"text":"﴿وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾ [القصص: ٥٩].\n﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً﴾ [الأنبياء: ١١].\n﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا وَرُسُلِهِ فَحَاسَبْنَاهَا حِسَابًا شَدِيدًا وَعَذَّبْنَاهَا عَذَابًا نُكْرًا﴾ [الطلاق: ٨].\n﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ [النحل: ١١٢].\nفأفادت هذه الآيات أن سبب الهلاك والعذاب هو الظلم، والفساد، والعتو، والتمرد، عن أمر الله ورسله، والكفر بأنعم الله.\n﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت: ٤٦].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-159>توجيه:</span>\nالطور الأخير للأمم هو الذي ذكر في الآيات كثيرًا دون الطور الأول والثاني.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-160>وجه ذلك:</span>\nأنه هو الطور الذي ينتشر فيه الفساد، ويعظم فيه الظلم، وينتهي فيه الإعذار للأمة، ويحل فيه أجلها، فينزل بها ما تستحقه من هلاك أو عذاب فكرر ذكر هذا الطور لزيادة التحذير منه، والتخويف من سوء عاقبته، والحث على تدارك الأمر فيه بالإقلاع عن الظلم والفساد، والرجوع إلى طاعة الله وإعمال يد الإصلاح في جميع الشئون فيرتفع العذاب بزوال ما كان بنزوله من أسباب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-161>استنتاج وتطبيق:</span>\nالقرى التي قضي عليها بالهلاك والاستئصال هذه، قد انتهى أمرها بالموت، وفاتت عن العلاج مثل عاد وثمود من الأمم البائدة.\nوأما القرى التي قضي عليها بالعذاب الشديد، فهذه لا تزال بقيد الحياة فتداركها ممكن، وعلاجها متيسر: مثل الأمم الإسلامية الحاضرة: فمما لا شك إن فينا لظلمًا، وعتوًا وفسادًا وكفرًا بأنعم الله، وإننا من جراء ذلك لفي عذاب شديد.\nولا نعني بهذا أن الأمم الإسلامية مخصوصة بهذا، بل مثلها وأقوى منها في أسباب العذاب والهلاك غيرها من أمم الأرض. وإن لهم لقسطهم من العذاب الشديد. وإذا لم يأت المقدار المماثل من الهلاك أو العذاب لما عندهم من أسبابهما؛ فلأنه لكل أمة أجل، ولما يأت ذلك الأجل بعد؛ فإذا جاء لا يستأخرون سعة ولا يستقدمون.\n***","vol":"1","page":125},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-162>إرشاد واستنهاض:</span>\nقد ربط الله بين الأسباب ومسبباتها خلقًا وقدرًا بمشيئته وحكمته، لنهتدي بالأسباب إلى مسبباتها، ونجتنبها باجتناب أسبابها.\nوقد عرفنا في الآيات المتقدمة بأسباب الهلاك والعذاب لنتقي تلك الأسباب فنسلم، أو نقلع عنها فننجو؛ فإن بطلان السبب يقتضي بطلان المسبب.\nوقد ذكر لنا في كتابه أمة أقلعت عن سبب العذاب فارتفع عنها بعد ما كاد (١) ينزل بها، ليؤكد لنا أن الإقلاع عن السبب ينجي من السبب، فقال تعالى:\n﴿إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ﴾ [يونس: ٩٨].\nفمبادرتهم للإيمان وإقلاعهم عن الكفر، كشف عنهم العذاب.\nوأرشدنا في ضمن هذا العلاج الناجع في كشف العذاب، وإبطال أسبابه، وهو الإيمان.\nكما أرشدنا إليه أيضًا في قوله تعالى قبل هذا:\n﴿فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا﴾ [يونس: ٩٨]. أي نجاها من العذاب. وذكر قوم يونس دليلًا على ذلك.\nوأرشدنا إليها أيضًا في قوله تعالى:\n﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ [الأعراف: ٩٦]، فالإيمان والتقوى هما العلاج الوحيد لنا من حالتنا لأننا إذا التزمناهما نكون قد أقلعنا عن أسباب العذاب.\nولا ننهض بهذا العلاج العظيم إلاّ إذا قمنا متعاونين أفرادًا وجماعات، فجعل كل واحد ذلك نصب عينيه، وبدأ به في نفسه، ثم فيمن يليه ثم فيمن يليه من عشيرته وقومه، ثم جميع أهل ملته. فمن جعل هذا من همه، وأعطاه ما قدر عليه من سعيه، كان خليقًا أن يصل إلى غايته أو يقرب منها.\nولنبدأ من الإيمان بتطهير عقائدنا من الشرك، وأخلاقنا من الفساد، وأعمالنا من المخالفات. ولنستشعر أخوة الإيمان التي تجعلنا كجسد واحد ولنشرع في ذلك، غير محتقرين لأنفسنا، ولا قانطين من رحمة ربنا؛ ولا مستقلين لما نزيله كل يوم من فسادنا، فبدوام السعي واستمراره، يأتي ذلك القليل من الإصلاح على صرح الفساد العظيم من أصله.\nوليكن دليلنا في ذلك وإمامنا كتاب ربنا، وسنة نبينا، وسيرة صالح سلفنا. ففي ذلك كله ما يعرفنا بالحق، ويبصرنا في العلم، ويفقهنا في الدين، ويهدينا إلى الأخذ بأسباب القوة والعز\n_________\n(١) في الأصل \"كان\". والصواب ما أثبتناه.","vol":"1","page":126},{"text":"والسيادة العادلة في الدنيا، ونيل السعادة الكبرى في الأخرى. وليس هذا عن العاملين ببعيد، وما هو على الله بعزيز.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-163>رجاء وتفاؤل:</span>\nإن المطلع على أحوال الأمم الإسلامية يعلم أنها قد شعرت بالداء، وأحست بالعذاب، وأخذت في العلاج، وإن ذلك، وإن كان يبدو- اليوم- قليلًا، لكنه- بما يحوطه من عناية الله، وما يبذل فيه من جهود المصلحين- سيكون بإذن الله كثيرًا.\nوعسى أن يكون في ذلك خير لأمم الأرض أجمعين.\nحقق الله الآمال وسدد الأعمال، بلطف منه وتيسير، إنه نعم المولى ونعم النصير.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-164>التكريم الرباني للنوع الإنساني</span>\n﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (٧٠)﴾ [الإسراء: ٧٠].\n﴿كرمنا﴾: الكرم ضد اللؤم ويوصف به الشيء لشرفه في ذاته بكمال صفاته، أو لحسن أفعاله، وما يصدر عنه من النفع لغيره.\nفيقال: فرس كريم، وشجرة كريمة، وأرض كريمة، إذا أحسنت هذه الأشياء في ذواتها، وكملت فيها صفات أنواعها.\nويقال: نفس كريمة إذا كملت بمحاسن الأخلاق التي بها كمال النفوس.\nوقالت بلقيس في كتاب سليمان ﵇: ﴿إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ (٢٩)﴾ [النمل: ٢٩].\nلأنه كان على أكمل ما تكون عليه الكتب من بيان اسم مرسله، وذكر اسم الله تعالى في أوله، وختمه على ما فيه.\nهذا كله من كرم الذات بما كمل فيها من صفات.\nووصف جبريل ﵇ بأنه رسول كريم (١) لشرف ذاته الملكية، وحسن أفعاله بما كان على يده من نفع للخلق؛ بتبليغ الوحي والهدى.\nوهذا من كرم الذات والأفعال وهو الكرم الكامل الذي يكون بشرف الذات ونفع الأفعال.\nويقال كرم الشيء بضم الراء لازمًا، وبتعدى بالهمز والتضعيف، فيقال: أكرمته وكرمته بمعنى واحد: أي فعلت له فعلًا فيه رفعة له ومنفعة.\n_________\n(١) قال تعالى في الآيتين ١٩و٢٠ من سورة التكوير:\"إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ\".","vol":"1","page":127},{"text":"﴿كرَّمنا بني أدم﴾ أي فعلنا لهم ما فيه رفعتهم ومنفعتهم، من إنعاماتنا عليهم.\nو﴿حملناهم﴾ من الحمل بمعنى الرفع أي أركبناهم ورفعناهم على المركوبات مثل قوله تعالى:\n﴿وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ﴾ [التوبة: ٩٢].\n﴿وَحَمَلْنَاهُ عَلَى ذَاتِ أَلْوَاحٍ وَدُسُرٍ﴾ [القمر: ١٣].\n﴿ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ﴾ [الإسراء: ٣].\nو﴿الطيبات﴾ ما يطيب للأكل والشرب مما يلذ في الطعم، وتحمد عاقبته فلا يكون الطيب إلاّ حلالا؛ لأن غير الحلال- وإن لذ طعمه في بعض أقسامه- فإنه لا تحمد عاقبته؛ بما فيه من إثم وتبعة، وما يكون فيه من ضرر.\nو﴿فضلناهم﴾ من الفضل بمعنى الزيادة، أي صيرناهم ذوي فضل وزيادة في الكرامة، كما تقول: فضلت زيدا على عمرو في العطاء، أي صيرته ذا فضل وزيادة عليه فيه.\nومتعلق \"حملناهم\" محذوف، لقصد التعميم المناسب لمقام الامتنان بالتكريم مع الاختصار. تقديره: على كل ما يصلح لحملهم عليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-165>المعنى:</span>\nيقول تعالى: ولقد أنعمنا على بني آدم نعمًا عظيمة كثيرة.\nفي خلقتهم من تركيب أبدانهم، وأرواحهم وعقولهم.\nوفي حياتهم بما مكنَّاهم منه من أسباب السلطان على غيرهم من الخلق من عالم الجماد والنبات والحيوان.\nوتسخير هذه العوالم لهم يحصلون منها منافعهم، فأوصلنا إليهم هذه النعم، وكرمناهم بها، فنفعناهم، ورفعنا أقدارهم.\nومن هذا التكريم والإنعام الذي فيه المنفعة، وفيه الرفعة: أننا سخرنا لهم ما يركبونه في البر والبحر، ومكناهم من أسباب تسييره والانتفاع به.\nوأننا بثثنا لهم على وجه الأرض أنواعا من المآكل والمشارب اللذيذة المباحة، من النبات والحيوان والجماد، فخلقناها صالحة لغذائهم، ومكناهم من أسباب تحصيلها وإصلاحها، والتفنن فيها.\nفكان لهم بذلك كله زيادة بينة من نعمتنا، وفضل محقق على كثير من مخلوقاتنا.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-166>مسائل:</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-167>المسألة الأولى:</span>\nتكريم الله تعالى لخلقه قسمان: أحدهما عام، والآخر خاص:","vol":"1","page":128},{"text":"فأما العام، فهو إخراجه لهم من العدم إلى الوجود، وإعطاؤه لكل شيء منهم خلقته اللائقة به من تركيب أجزاء ذاته، وتعديل مادة تكوينه، ومن أعضائه- إذا كان من ذوي الأعضاء- التي يحتاج إليها في حياته، لجلب ما ينفعه ودفع ما يضره، وهدايته وإلهامه ما خلق، صالحًا لذلك إلى استعمال تلك الأعضاء، وطرق الجلب والدفع بها.\nوأما الخاص، فهو تكريمه، وإنعامه على عباده المؤمنين بنعمة الإسلام في الدنيا، وبدار السلام في الأخرى.\nوالتكريم المذكور في هذه الآية من القسم الأول العام كما سيتبين في<span data-type=\"title\" id=toc-170> المسألة الرابعة</span>.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-168>المسألة الثانية:</span>\nجميع المخلوقات التي أخرجها الله تعالى من الوجود إلى العدم وإن كانت متساوية في أصل التكريم العام، فإنها متفاوتة فيه بحسب تفاوتها في شرف الذات، وكمال الخلقة:\nفعالم النبات أكثر حظًا في التكريم من عالم الجماد، وعالم الحيوان أكثر حظًا منهما، ونوع الإنسان أكثر حظًا في التكريم العام من جميع الحيوانات.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-169>المسألة الثالثة:</span>\nعظم حظ الإنسان من هذا التكريم.\nمن جهة ذاته: بحسن صورته واعتدال مزاجه.\nومن جهة روحه: بأنها من العالم النوراني العلوي، وبأنها مع اتصالها بالبدن قابلة للتجلي بأكمل الصفات، وأطهر الأخلاق.\nومن جهة عقله: الذي به أدرك الحقائق، وحصل المعارف، وعرف الأسباب ومسبباتها، ووجوه ارتباطاتها واتصالاتها، ونسبة بعضها من بعض؛ فملك، وساد، واستفاد، وأفاد.\n\nالمسألة الرابعة:\nهذا التكريم المذكور في المسألة السابقة هو عام للنوع الإنساني من حيث هو إنسان لا فرق فيه بين من آمن ومن كفر؛ لأنه راجع للخلقة الإنسانية التي يتساوى فيها الجميع، والتمكين من أسباب المنافع الذي هو ثابت لجميع النوع بما عنده من عقل وتفكير.\nوهذا هو مقتضى العموم المستفاد من لفظ: \"بني آدم\". ومثل هذا التكريم في العموم: الحمل في البر والبحر، والرزق، لأنهما من جملة التكريم كما تقدم في فصل بيان المعنى.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-171>المسألة الخامسة:</span>\nتفضيل الله تعالى لمن يشاء من خلقه قسمان:\nتفضيل في الخلقة، وتفضيل في الجزاء والمثوبة.","vol":"1","page":129},{"text":"فمن الأول: تفضيل بني آدم المذكور في هذه الآية بما كرموا به، وأعطوه في خلقتهم من الوجوه المتقدمة زائد على كثير من مخلوقات الله، مما كانت لهم به الرفعة والمنفعة لجميع نوعهم على العموم.\nومن الثاني: تفضيل المجاهدين على القاعدين في قوله تعالى: ﴿وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء: ٩٥].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-172>المسألة السادسة:</span>\nاقتضى قوله تعالى: \"وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ\": أي بما كرمناهم به في خلقهم أنهم لم يفضلوا على جميع مخلوقات الله، وأن بعض المخلوقات أفضل منهم في الخلقة، وأكثر منهم كرمًا في الجنس. فمن هو هذا المخلوق المفضل عليهم؛ وهذا ما نبينه في المسألة التالية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-173>المسألة السابعة:</span>\nإذا نظرنا في عوالم المخلوقات فإننا نجدها منقسمة إلى قسمين:\nقسم مشاهد وقسم غير مشاهد، علمناه بالوحي الصادق من الكتاب والسنة.\n\nفالقسم الأول: هو عالم الجماد، وعالم النبات، وعالم الحيوان. وهذا القسم كله قد فضل عليه الإنسان بميزة عقله التي ساد بها الجميع وبغيرها مما تقدم.\n\nوالقسم الثاني: هو الملائكة والجن. فأما الجن: فالإنسان أشرف منهم خلقة، وأكرم عنصرًا، فهم ظلمانيون خلقوا من النار. وهو ترابي وروحه من عالم النور الذي هو عالم الملائكة؛ فلذا كان أهلًا لاصطفاء الرسل منه كما اصطفيت من الملائكة ولم يصطف من الجن رسول ولا نبي.\nوأما الملائكة فخلقتهم أشرف من خلقة الإنسان وأكرم، لأنهم خلقوا من نور محض، منزهة أجسامهم النورانية عن كثافة الأجساد الإنسانية الترابية، وأخلاطها وظلمتها، فلم يفضل عليهم النوع الإنساني في خلقه، بل فضلوا عليه، فهم غير الكثير الذي فضل عليه الإنسان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-174>المسألة الثامنة:</span>\nالمفاضلة تقع بين الملائكة وبني آدم على وجهين:\n<span data-type=\"title\" id=toc-175>إما من جهة الخلقة وإما من جهة المثوبة:</span>\nفأما من جهة الخلقة فقد عرفنا في المسألة المتقدمة، أن الملائكة أفضل، والآية ظاهرة في ذلك ظهورًا بينًا. وأما من جهة الأجر والمثوبة فهو خارج عن معنى الآية وموضوعها، وأفضل الخلق﵌- أفضل منهم قطعا.\nوفي المفاضلة بين الأنبياء والملائكة في الأجر والثواب، خلاف كبير وتفويض أمر ذلك إلى الله تعالى- في مقام التذكير- أسلم.\n***","vol":"1","page":130},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-176>سلوك المكرمين:</span>\nإمتن الله تعالى على بني آدم بهذا التكريم لهم في شرف الخلقة ورفعتها، وكثرة المنفعة وتيسير أسبابها- تذكيرًا لهم بنعمته ليشكروها، فيزيدهم منها؛ وتعريفًا لهم بشرف أنفسهم ليقدروها، فينتفعوا بها.\nفهذان الأمران هما الحكمة المقصودة بهذا الامتنان. فلنتكلم عليها في الفصلين التاليين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-177>شكر العبد لنعمة ربه:</span>\nقد ابتدأنا بهذه الكرامة في الخلقة بدون سعي منا ولا عمل، وهو المبتدىء بالنعم قبل استحقاقها؛ فمن كبر هذه الكرامة وشكرها، كان من المكرمين. ومن لم يعرف قيمتها وكفرها كان من المهانين. ﴿ومن يهن الله فما له من مكرم﴾ [الحج: ١٨].\nفلنقابل هذا التكريم في الخلقة بالشكر الجزيل: بأن نعقد قلوبنا على تعظيم النعمة به ونطلق ألسنتنا بالاعتراف والثناء على مسديه، ونستعمل هذه الخلقة الكريمة في مراضي ربنا وطاعته، متوسلين بشكر ما ابتدأنا به خالقنا من تكريم الخلقة، إلى ما وعد به الشاكرين من تكريم الجزاء والمثوبة بأنواع ألطافه وأنعامه وجزيل فضله وإكرامه؛ فسبحانه وتعالى ذو الجلال والإكرام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-178>معرفة العبد لقدر نفسه:</span>\nقد استودعنا خالقنا خلقة كريمة، فعلينا أن نعرف قيمتها، وأن نقدرها. وحق على من كرمه ربه أن يكرم نفسه:\nأ- فعلينا أن نكرم أنفسنا بتكريم أرواحنا، بتنزيهها عن مساوىء الأخلاق، وتحليتها بمكارمها.\nب- وتكريم عقولنا، بتنزيهها عن الأوهام، والشكوك، والخرافات، والضلالات، وربطها على العلوم والمعارف وصحيح الاعتقادات.\nجـ- وتكريم جوارحنا بتنزيهها عن المعاصي، وتجميلها بالطاعات؛ فنتحرى بأقوالنا وأفعالنا أكرم الأقوال، وأكرم الأعمال. ونترفع عن جميع الرذائل والدنايا ونتباعد عن كل مواطن السوء والسفالة.\nد- ونحفظ كرامتنا وشرفنا أمام الله والناس. ونجتهد أن لا يمسها سوء لا منا، ولا من غيرنا.\nفإذا قدرنا- هكذا- أنفسنا، وشكرنا- كما تقدم- ربنا، بلغنا- بإذن الله تعالى- أبعد الغايات من التكريم والتفضيل.\nيسرنا الله، والمسلمين أجمعين لما يسر له عباده المكرمين المفضلين برحمتك يا أرحم الراحمين.","vol":"1","page":131},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-179>الصلاة لأوقاتها</span>\n﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا (٧٨)﴾ [الإسراء: ٧٨].\n﴿أقم﴾ أمر من أقام أي اجعلها قائمة، وذلك بحفظها والمحافظة عليها.\nوحفظها صونها من الخلل في شروطها وأركانها، من أقوالها وأعمالها في الظاهر والباطن. والمحافظة عليها بالمداومة عليها في أوقاتها.\n﴿الصلاة﴾ المراد الصلوات الخمس المكتوبة.\n﴿لدلوك﴾ اللام لام الأجل والسببية. ﴿لدلوك﴾: هو الميل وبدايته عند الزوال، ونهايته بالغروب. و﴿إلى﴾ لانتهاء الغاية؛ فغسق الليل هو نهاية غاية الإقامة.\n(الغسق) هو ظلمة الليل، وبداية الظلمة بالغروب، وتمامها بعد مغيب الشفق عند اشتداد الظلمة.\n﴿قرآن الفجر﴾، ما يقرأ به في صلاة الفجر- وهي الصبح- من القرآن، فسميت قرآنًا من تسمية الكل باسم جزئه، تنبيهًا على أهمية ذلك الجزء ومكانته.\n﴿مشهودًا﴾ محضورًا.\nأفادت اللام السببية، أن ميل الشمس سبب في وجوب الصلاة. و\"إلى\" عند التجرد عن القرائن لا يدخل ما بعدها في حكم ما قبلها. لكن هنا قامت القرينة الشرعية- وهي مشروعية الصلاة في الليل- على أن ما بعد \"إلى\" داخل في حكم ما قبلها، فهو محل أيضًا لإقامة الصلاة فيه.\nو﴿قرآن الفجر﴾ منصوب عطفًا على الصلاة، وخصصت بالذكر؛ لأنها لم تكن عند ميل الشمس، ولا عند الغسق، بل تكون عند الوقت الذي أضيفت إليه وهو الفجر.\nوجملة ﴿إن قرآن الفجر كان مشهودًا﴾ تذييل لتأكيد إقامة صلاة الفجر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-180>المعنى:</span>\nأقم يا محمد﵌، وأمره أمر لأمته؛ لأنهم مأمورون بالإقتداء به- الصلاة؛ لأجل ميل الشمس: فأد الظهر والعصر، وفي غسق الليل فأد المغرب والعشاء، وأقم صلاة الفجر، إنها صلاة مشهودة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-181>بيان وتوجيه:</span>\nهذه الآية قد انتظمت أوقات الصلوات الخمس، ووجه ذلك بوجوه:","vol":"1","page":132},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-182>الأول:</span>\nإن الظهر تكون أول الميل، والعصر تكون وسطه.\nوأن المغرب تكون عند أول الغسق، والعشاء تكون عند شدته بمغيب الشفق.\nوالصبح عند الفجر.\n<span data-type=\"title\" id=toc-183>الثاني:</span>\nأن الظهر عند أول الميل، والعصر عند وسطه، والمغرب عند نهايته، والعشاء عند الغسق؛ أي اشتداد الظلمة بمغيب الشفق.\nو<span data-type=\"title\" id=toc-184>الفرق بين الأول والثاني:</span>\nأن الأول اعتبر المغرب عند بداية الظلمة، والثاني اعتبرها عند تمام الميل، وهما في الواقع متلازمان؛ فإنه إذا تم الليل ابتدأت الظلمة.\n<span data-type=\"title\" id=toc-185>الثالث:</span>\nولم أره لأحد، واللفظ يحتمله:\nأن ميل الشمس يبتديء بالزوال، وينتهي فيما يرى لنا بالبصر بمغيب الشفق، غير أن ميلها في الزوال والغروب مشاهد بمشاهدة ذاتها، وميلها بعد الغروب مستدل عليه بما يشاهد من أخذ الشفق في المغيب، إلى أن يغيب بتمامه؛ ولا شك أن ذلك نتيجة ميلها من وراء الأفق؛ فالصلوات الأربع على هذا واجبة لدلوك الشمس.\nوأما غسق الليل: فهو اشتداد ظلمته، وذلك يكون على أتمه بعد مضي الثلث الأول من الليل؛ فيكون غسق الليل بهذا المعنى خارجًا عن حكم ما قبل؛ لأن وقت العشاء ينتهي بانقضاء الثلث الأول، فالأوقات تنتهي عند غسق الليل.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-186>تفسير نبوي:</span>\nأخرج البخاري- رحمه الله تعالى- في صحيحه، عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال: «سمعت رسول الله﵌- يقول: تفضل صلاة الجميع صلاة أحدكم وحده بخمس وعشرين جزءًا، وتجتمع ملائكة الليل وملائكة النهار في صلاة الفجر» (١) ثم يقول أبو هريرة فاقرءوا إن شئتم: ﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾.\n_________\n(١) أخرجه البخاري في الأذان باب٣١، والصلاة باب٨٧، والمواقيت باب١٦، وتفسير سورة١٧ باب١٠، والترمذي في الصلاة باب٤٧. والنسائي في الصلاة باب٢١. وأحمد في المسند (٢٣٣/ ٢، ٢٥٧، ٢٦٦، ٣١٢، ٣٤٤، ٣٩٦، ٤٨٦).","vol":"1","page":133},{"text":"فاستشهد أبو هريرة بالآية على الحديث، ليبين أنه تفسير لها، وأن صلاة الفجر مشهودة تشهدها ملائكة الليل وملائكة النهار.\nوجاء هذا عند أحمد عن ابن مسعود مرفوعًا إلى النبي ﵌ (١).\nوجاء اجتماع الملائكة بأبسط من هذا عند مالك ﵀، فأخرج في موطئه عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله﵌- قال: «يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلائِكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلاةِ الْفَجْرِ وَصَلاةِ الْعَصْرِ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ -وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ- كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ» (٢).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-187>استنباط:</span>\nمن تخصيص صلاة الفجر بجملة التذييل المؤكدة، وما اشتملت عليه من هذه المزية، أخذ جماعة من أهل العلم أفضليتها على غيرها.\nفإن قلت: إن صلاة العصر أيضا لها من هذه المزية، كما تقدم في حديث مالك.\nقلت: إن ثبوت هذه المزية للفجر قطعي بنص القرآن، ومتفق عليه في روايات الحديث بخلاف العصر، فقد جاء في بعض الروايات دون بعض (٣)، وتبقى الفجر ممتازة بتخصيصها بالتأكيد في نص الكتاب وكفى هذا مرجحا لها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-188>ترغيب وترهيب:</span>\nقد جاء عن النبي﵌- في الترغيب في امتثال هذا الأمر: ﴿أقم الصلاة﴾ وفي الترهيب من مخالفته من الأحاديث ما فيه مقنع ومزدجر.\nفمما جاء فيهما حديث عبادة بن الصامت﵁- قال:\n_________\n(١) ولفظه عن ابن مسعود ﵁: أن نبي الله - ﷺ - قال: «صلاة الجمع تفضل على صلاة الرجل وحد خمسة وعشرين ضعفًا كلها مثل صلاته». أخرجه أحمد في المسند (٣٧٦/ ١، ٤٣٧، ٤٥٢، ٤٦٥).\n(٢) أخرجه الإمام مالك في الموطأ (كتاب قصر الصلاة في السفر، باب جامع الصلاة٢٤، حديث٨٢). وأخرجه أيضا البخاري في مواقيت الصلاة باب١٦، ومسلم في المساجد ومواضع الصلاة حديث٢١٠.\n(٣) من الأحاديث التي تدل على فضل صلاة العصر، ما رواه الترمذي في الصلاة باب١٩ وتفسير سورة البقرة باب٣٢، من حديث عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله - ﷺ -: «صلاة الوسطى صلاة العصر». ورواه أيضًا في تفسير سورة البقرة باب٣٠ من حديث سمرة بن جندب. وروى أحمد في المسند (٥/ ٣٦١) من حديث بريدة قال: سمعت رسول - ﷺ - يقول: «بكروا بالصلاة في اليوم الغيم فإنه من فاته صلاة العصر فقط حبط عمله». وفي الموطأ روى الإمام مالك (كتاب وقوت الصلاة، باب جامع الوقوت٥، حديث٢١) عن عبد الله بن عمر؛ أن رسول الله - ﷺ - قال: «الذي تفوته صلاة العمر كأنما وتر أهله وماله» وأخرجه أيضًا البخاري في مواقيت الصلاة باب١٤، ومسلم في المساجد ومواضع الصلاة حديث٢٠٠.","vol":"1","page":134},{"text":"«سمعت رسول الله﵌- يقول: خمس صلوات كتبهن الله ﷿ على العباد، فمن جاء بهن لم يضيع منهن شيئًا- استخفافا (١) بحقهن- كان له عند الله عهد أن يدخله الجنة. ومن لم يأت بهن، فليس له عند الله عهد: إن شاء عذبه، وإن شاء أدخله الجنة». رواه مالك وغيره (٢)\nومما جاء في الترغيب حديث أبي هريرة﵁- قال:\n«سمعت رسول الله - ﵌ - يقول: أرأيتم لو أن نهرًا بباب أحدكم يغتسل فيه كل يوم خمس مرات، هل بقي من درنه (٣) شيء؛ قالوا: لا يبقى من درنه شيء. قال: فكذلك مثل الصلوات الخمس يمحو الله بهن الخطايا». رواه الشيخان في صحيحهما (٤).\nومما جاء في الترهيب حديث جابر بن عبد الله﵁- قال: قال رسول الله - ﵌ -:\n«بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة»، رواه مسلم وغيره بنحوه (٥).\nوحديث بريدة ﵁ مرفوعًا:\n«والعهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر» رواه أحمد وأصحاب السنن، وصححه الترمذي، وابن حبان والحاكم (٦).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-189>الأحكام:</span>\nقد قال بكفر تارك الصلاة جماعات كثيرة من الفقهاء والمحدثين سلفًا وخلفًا، مستدلين بحديث جابر، وحديث بريدة الصريحين في كفره.\nوذهبت جماعات أخرى- كذلك- إلى عدم كفره على عظم جرمه، مستدلين بحديث عبادة ابن الصامت المتقدم، الصريح في جعله في المشيئة. والكافر مقطوع له بدخول النار.\n_________\n(١) كانت في الأصل المطبوع: \"استحقاقا\" والصواب ما أثبتناه من الكتب المذكورة في الحاشية التالية.\n(٢) رواه مالك في الموطأ (كتاب صلاة الليل، باب الأمر بالوتر٣، حديث١٤). ورواه أيضا أحمد في المسند (٥/ ٣١٥، ٣١٩، ٣٢٢) وأبو داود في الوتر باب٢، والنسائي في الصلاة باب٦، وابن ماجة في الإقامة باب١٩٤، والدارمي في الصلاة باب٢٥٨.\n(٣) الدرن: الوسخ.\n(٤) رواه البخاري في مواقيت الصلاة باب٦. ومسلم في المساجد ومواضع الصلاة حديث٢٨٣. والترمذي في الأدب باب٨٠. والنسائي في الصلاة باب٧. وأحمد في المسند (٢/ ٣٧٩، ٤٢٧، ٤٤١).\n(٥) رواه مسلم في الإيمان حديث١٣٤. وأبو داود في السنة باب١٥. والترمذي في الإيمان باب٩. وابن ماجة في الإقامة باب١٧. والدارمي في الصلاة باب٢٩.\n(٦) أخرجه أحمد في المسند (٥/ ٣٤٦، ٣٥٥) والترمذي في الإيمان باب٩. والنسائي في الصلاة باب٨. وابن ماجة في الإقامة باب٧٧و٧٨، والفتن باب٢٣. والحاكم في المستدرك (١/ ٦، ٧) والبيهقي في السنن الكبرى (٣/ ٣٦٦) وابن أبي شيبة في مصنفه (١١/ ٣٤) والدارقطنى في سننه (٢/ ٥٢) وغيرهم.","vol":"1","page":135},{"text":"ويجيبون عن حديث جابر وبريدة بأن المراد من كفر تارك الصلاة، هو الكفر العملي.\n\nو<span data-type=\"title\" id=toc-190>الكفر قسمان:</span>\nاعتقادي وهو الذي يضاد الإيمان.\nوكفر عملي وهو لا يضاد الإيمان، ومنه كفر تارك الصلاة غير المستحل للترك، وكفر من لم يحكم بما أنزل الله كذلك. وبهذا يجمع بين الأحاديث.\nوكفى زاجرًا للمرء عن ترك الصلاة أن يختلف في إيمانه هذا الاختلاف.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-191>تعليم:</span>\nفي ربط الصلاة بالأوقات، تعليم لنا، لنربط أمورنا بالأوقات، ونجعل لكل عمل وقته: فللنوم وقته، وللأكل وقته، وللراحة وقتها، ولكل شيء وقته.\nولذلك يضبط للإنسان أمر حياته، وتطرد له أعماله، ويسهل عليه القيام بالكثير من الأعمال.\nأما إذا ترك أعماله غير مرتبطة بوقت، فإنه لا بد أن يضطرب عليه أمره، ويتشوش باله، ولا يأتي إلاّ بالعمل القليل ويحرم لذة العمل، وإذا حرم لذة العمل أصابه الكسل والضجر فقل سعيه، وكان ما يأتي به من عمل على قلته وتشويشه بعيدا عن أي إتقان.\nوقد كان النبي - ﷺ - مقسمًا لزمانه على أعماله، وفيه القدوة الحسنة؛ فقد روى عياض في \"الشفا\" عن علي﵁ قال:\n«فكان﵌- إذا آوى إلى منزله جزأ دخوله ثلاثة أجزاء: فجزءًا لله، وجزءًا لأهله، وجزءًا لنفسه.\nثم جزأ جزأه بينه وبين الناس؛ فيرد ذلك على العامة بالخاصة، ولا يدخر عنه شيئًا؛ فكان من سيرته في جزء الأمة إيثار أهل الفضل بإذنه، وقسمته على قدر فضلهم في الدين: منهم ذو الحاجة، ومنهم ذو الحاجتين، ومنهم ذو الحوائج؛ فيتشاغل بهم، ويشغلهم فيما يصلحهم والأمة مسألته عنهم، وإخبارهم بالذي ينبغي لهم.\nويقول: ليبلغ الشاهد منكم الغائب، وأبلغوني حاجة من لا يستطيع إبلاغي حاجته. فإنه من أبلغ سلطانًا حاجة من لا يستطيع إبلاغها ثبت الله قدميه يوم القيامة.\nلا يذكر عنده إلاّ ذلك، ولا يقبل من أحد غيره. يدخلون روادًا ولا يتفرقون إلاّ عن ذواق ويخرجون أدلة» (١) اهـ.\n_________\n(١) انظر \"الشفا بتعريف حقوق المصطفى\" للقاضي عياض، الباب الثاني، الفصل الثالث والعشرون. وأوله: «قال الحسين: سألت أبي عن دخول رسول الله - ﷺ -، فقال: كان دخوله لنفسه مأذونًا له في ذلك، فكان ... الخ».","vol":"1","page":136},{"text":"فهكذا ينبغي للمسلم أن يقسم أوقاته على أعماله، ويعمرها كلها بالخير.\nوكما ربط الله له صلاته بالأوقات، وهي من أمور دينه، كذلك يربط هو بالأوقات جميع أمور دنياه.\nوالله نسأل لنا ولجميع المسلمين أن يقصرنا على طاعته، ويفقهنا في أسرار دينه، ويوفقنا إلى اتباع سنة رسوله، عليه وعلى آله أفضل الصلاة والسلام.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-192>نافلة الليل وحسن عاقبتها</span>\n﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا (٧٩)﴾ [الإسراء: ٧٩].\n\"من\": للتبعيض. \"الهجود\": النوم. والهاجد: النائم، وجمعه هجود. ومنه قول الشاعر:\nأَلَا طَرَقَتْنَا وَالرِّفاقُ هُجُودُ\n(والتهجد) ترك الهجود: كالتحرج والتأثم، في ترك الإثم والحرج.\nوبناء\"تَفَعَّلَ\" يكثر في التحصيل كتعلم وتقدم. وجاء قليلًا في معنى الترك، والمراد منه هنا ترك النوم للقيام بالعبادة.\n(النافلة) قال الجوهري: «هي عطية التطوع من حيث لا تجب، ومنه نافلة الصلاة» اهـ، أي أن الصلاة مؤداة على وجه التطوع دون الوجوب، فلذا قيل فيها: نافلة.\nوهي على كلام الجوهري بمعنى الشيء الزائد: فهي اسم غير مصدر.\nوقال أبو البقاء وغيره: النافلة الزيادة، فهي مصدر كالعاقبة.\n﴿عسى﴾، للرجاء وهي من الله تعالى على الوجوب؛ لأن إطماعه تعالى لعباده في الجزاء على أعمالهم هو من وعده، ومحال عليه تعالى أن يخلفه.\n﴿مقامًا﴾ محل القيام. ﴿محمودًا﴾ مثنيًا عليه.\n﴿من الليل﴾ متعلق بفعل محذوف دل عليه \"تهجد\"، تقديره: اسهر. والضمير في ﴿به﴾ عائد على القرآن، لتقدم ذكره ولا تراعى الإضافة.\nوالباء باء الأداة؛ لأن التهجد بمعنى التعبد يحصل بالقرآن، أي بالصلاة.\nويحتمل أن يكون الضمير عائدًا على الليل؛ فالباء بمعنى \"في\" أي فيه.\n﴿نافلة﴾ مصدر منصوب بـ \"تهجّد\" لاتفاقهما في المعنى.\nوالتقدير: تنفل نافلة، وهذا يجري على الوجهين في معاد الضمير.","vol":"1","page":137},{"text":"ويحتملٍ أن يكون حالًا، وهذا يجري على عود الضمير على القرآن بمعنى الصلاة.\n﴿مقاما﴾، إما مصدر من غير لفظ عامله الذي هو \"يبعثك\"، بمعنى يقيمك من مرقدك. وإما ظرف أي يبعثك في مقام.\nو﴿محمودًا﴾، صفة لمقام. ولكن الذي يحمد حقيقة هو القائم في المقام؛ فجعل الحمد للمقام توسعًا، تنبيها على عظم الحمد وكثرته؛ فإنه فاض على صاحب المقام حتى غمر مقامه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-193>المعنى:</span>\nإسهر بعضًا من الليل فتعبد بالقرآن في الصلاة، زيادة على تعبدك به في صلاة فرضك؛ فتكون على رجاء أن يبعثك ربك من مرقدك يوم يقوم الناس لرب العالمين؛ فيقيمك مقامًا يحمدك فيه جميع الناس، لما يرون لك من فضل، وما يصل إليهم بسببك من خير.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-194>مسائل:</span>\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-195>المسألة الأولى: </span>كيف يكون التهجد؟\nلفظ التهجد يفيد ترك النوم للعبادة، فيشمل تركه كله أو بعضه: بأن لم ينم أصلًا. أو لم ينم أولًا ثم رقد. أو نام أولًا ثم قام.\nلكن ثبت أن النبي﵌- كان ينام ثم يقوم، فبينت السنة العملية أن التهجد المطلوب هو القيام بعد النوم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-196>المسألة الثانية:</span>\nهل كان قيام الليل فرضا عليه﵌- دون أمته، بمقتضى قوله تعالى: ﴿نافلة لك﴾؟\nأولًا- قد ذهب إلى هذا جماعة كثيرة من أهل العلم سلفًا وخلفًا.\nويرد عليه:\n١ - أن توجيه الخطاب إليه لا يقتضي تخصيص الحكم له، كما في آية ﴿أقم الصلاة لدلوك الشمس﴾ وآيات كثيرة.\n٢ - ولأن قيام الليل يقع من غيره؛ فيسمى نافلة اتفاقًا.\n٣ - ولحديث عائشة ﵂: «إن الله افترض قيام الليل في أول هذه السورة- تعني سورة المزمل- قم الليل. فقام النبي ﵌ وأصحابه حَوْلًا، وأمسك الله خاتمتها اثني عشر شهرا، حتى أنزل الله- في آخر هذه السورة- التخفيف، فصار قيامه تطوعًا بعد فرضه». رواه مسلم (١).\n_________\n(١) في صلاة المسافرين وقصرها، حديث رقم١٣٩. وهو جزء من حديث طويل رواه أيضًا أحمد في المسند (٦/ ٥٤) والنسائي في قيام الليل باب٢.","vol":"1","page":138},{"text":"فهذا يدل على أنهم فهموا أن الأمر من قوله تعالى: \"قم\" لهم معه، مع أنه موجه إليه بخطاب الأفراد. وأنه كان فرضًا عليه وعلى الناس، فصار تطوعًا عليه وعلى الناس.\n٤ - ولحديث المغيرة بن شعبة في الصحيحين وغيرهما: قام رسول الله﵌- حتى تورمت قدماه. وهذا لمداومته على القيام كل ليلة ببضع عشرة ركعة. فقيل له: قد غفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر. قال: «أفلا أكون عبدًا شكورًا» (١).\nفلو كانوا يعلمون أن قيام الليل واجب عليه، ويفهمونه من القرآن لما أنكروا- مشفقين عليه- أن يقوم بما هو واجب عليه، ولأن قوله: «أفلا أكون عبدًا شكورا»، يفيد أنه متطوع بهذا القيام باختيار، ليؤدي شكر نعمة ربه عليه.\nفإن قيل: إن السؤال والجواب راجعان إلى تورم قدميه، وذلك ناشىء على المداومة؟\nقيل: إذا أنكرت الشيء الناشىء عن المداومة فقد أنكرت المداومة، والمداومة على الفرض لا تنكر، فبقى الدليل سالمًا.\nثانيا؛ ولهذا كله، قال هؤلاء الموردون؟\nإن قيام الليل تطوع ونفل في حقه وفي حق أمته.\nوبقي للأولين أن يقولوا:\nأ- إن قوله تعالى: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ خاص به ﷺ اتفاقًا، وقد جعل جزاء لتهجده بالليل، ولما كان الجزاء خاصًا به فالعمل المجزي عنه خاص به. فلهذا حملنا قوله على معنى دون غيرك.\nب- ولما رأيناه واظب على التهجد ولم يتركه، حملناه على أنه كان مفروضًا عليه. وحملنا \"نافلة\" على معنى أنها فريضة زائدة فوق الصلوات الخمس.\nفيقول المخالفون في هذا:\nإنكم حملتم النافلة على الفريضة، وهذا خلاف أصل معناها الذي هو التطوع.\nوأما ما ذكرتم من خصوص الجزاء به؛ فإنا نقول إن الخطاب موجه له في الأول وفي الآخر؛ ففي الأول لما لم يعارضنا معارض ألحقنا به أمته؛ وفي الثاني لما منعنا مانع، وهو اختصاصه بالمقام المحمود لم نلحقهم به. وبقي الجزاء مساويًا للعمل في صورة اللفظ حيث كان كل منهما موجها إليه.\nوإذا تأملت في هذا البحث الذي سقناه أدركت أن القول بعدم الخصوصية هو الراجح،\n_________\n(١) اخرجه البخاري في تفسير سورة٤٨ باب٢، والتهجد باب٦. ومسلم في صفات المنافقين وأحكامهم حديث٧٩و٨٠. والترمذي في الصلاة باب١٨٧. والنسائي في قيام الليل باب١٧. وابن ماجة في الإقامة باب٢٠٠. وأحمد في المسند (٤/ ٢٥١، ٢٥٥).","vol":"1","page":139},{"text":"فالآية حث وترغيب على قيام الليل للعموم، ووعد له﵌- بالمقام المحمود.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-197>المسألة الثالثة: المقام المحمود والشفاعة</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-198>ما هو المقام المحمود</span>؟\nهو مقامه ﵌، للشفاعة العظمى، يشفع للخلائق (١) وقد جهدوا من كرب الموقف. فجاءوا إلى كبراء الرسل- عليهم الصلاة والسلام- يسألونهم أن يشفعوا لهم إلى ربهم، ليفصل القضاء، ويريحهم من كرب الموقف، فيتدافع الشفاعة أولئك الرسل- عليهم الصلاة والسلام- ويتنصلون منها بأعذار رهيبة للرب ﷻ، حتى ينتهوا إليه﵌- فيتقدم فيشفع، ويسأل فيعطى. جاء هذا كله مفصلًا في الأحاديث الصحيحة المستفيضة (٢). فيحمده الخلق كلهم لما يرون من فضله عند ربه، ولما وصل إليهم من الخير المطلوب بسببه.\nثم له﵌- بعد هذه الشفاعة العظمى شفاعات أخرى بينتها صحاح الأحاديث.\nولعموم فضل هذه الشفاعة العظمى لأهل الموقف كلهم قال﵌- كمافي صحيح مسلم:\n«أنا سيد الناس يوم القيامة» (٣). والسيد من يتولى أمر السواد، فظهر عموم سيادته بعموم نفعه.\nوقد فسر المقام المحمود بمقام الشفاعة عبد الله بن عمر ﵄ رواه عنه البخاري في صحيحه (٤)، وفسره بها غيره (٥).\n_________\n(١) ثبت في حديث الشفاعة الطويل من أكثر من طريق، وفيه: «... ارفع رأسك وقل يُسمعْ واشفعْ تشفع» أن الشفاعة ثابتة له ﵌. وقد أخرج هذا الحديث البخاري في التوحيد باب١٩ و٢٤ و٣٦، والرقاق باب٥١، وأحاديث الأنبياء باب٣، وتفسير سورة٢ باب١، وسورة١٧ باب٥. ومسلم في الإيمان حديث٣٢٢ و٣٢٧. والترمذي في تفسير سورة١٧ باب١٩، والقيامة باب١٥. وابن ماجة في الزهد باب٣٧. والدارمي في المقدمة باب٨. وأحمد في المسند (١/ ٥، ٢٨٢، ٢٩٦، ٤٣٦/ ٢، ٣/ ١١٦، ١٤٤، ١٧٨، ٢٤٤، ٢٤٨).\n(٢) راجع الحاشية السابقة.\n(٣) صحيح مسلم (كتاب الإيمان حديث٣٢٧ و٣٢٨، وكتاب الفضائل حديث ٣) من حديث أبي هريرة. وأخرجه أيضًا البخاري في تفسير سورة الإسراء باب٥، والترمذي في صفة القيامة باب١٠.\n(٤) كتاب تفسير القرآن، تفسير سورة الإسراء، باب١١، حديث رقم٤٧١٨؛ عن ابن عمر قال: «إن الناس يصيرون يوم القيامة جُثًا كل أمة تتبع نبيها، يقولون: يا فلان اشفعْ، حتى تنتهي الشفاعة إلى النبي - ﷺ -؛ فذلك يوم يبعثه الله المقام المحمود».\n(٥) منهم أبو هريرة كما في مسند أحمد (٢/ ٤٤).","vol":"1","page":140},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-199>المسألة الرابعة: هل المقام المحمود خاص به</span>؟\nقد علمت من المسألة السابقة أن مقام الشفاعة العظمى، وهي خاصة به فهو خاص به.\nويدل عليه حديث جابر الصحيح:\n«من قال حين يسمع النداء- الأذان-: اللهم، رب هذه الدعوة التامة، والصلاة القائمة، آت محمدًا الوسيلة والفضيلة، وابعثه مقامًا محمودًا الذي وعدته- حلت له شفاعتي يوم القيامة» (١). فهو - ﷺ - الموعود بالمقام المحمود.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-200>تنبيه وإلحاق:</span>\nقد جعل الله تعالى جزاء نبيه﵌- على تهجده، وخلوته بربه في مناجاته، هذا المقام الذي يحمده فيه الخلق، ويتقبل فيه شفاعته، ويستجيب دعوته، ويفتح عليه فيه بمحامد من ذكره، لم يفتح عليه بها قبل.\nففي هذا تنبيه للمؤمنين على حسن عاقبة القائمين لربهم في جنح الليل، وما يكون لهم من مقامات عند ربهم على حسب منازلهم. فكما كان المؤمنون ملحقين بنبيهم﵌- في مشروعية هذه العبادة، كذلك هم ملحقون به في حسن الجزاء عليها.\nوان كان قد خصص هو ﵇ بذلك الجزاء الأعظم؛ فلهم جزاؤهم: من مقامات القرب، والزلفى، والقبول، والرضا، على ما يناسب منازلهم، جزاء بما كانوا يعملون.\nجعلنا الله من العابدين له المخلصين في أقوالهم وأفعالهم، وأوردنا حوض النبي﵌- ورزقنا شفاعته.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-201>القرآن شفاء ورحمة</span>\n﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا (٨٢)﴾ [الإسراء: ٨٢].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-202>تمهيد:</span>\nلما جاء في الآية السابقة الإخبار بمجيء الحق، وفي مجيئه صحة الأرواح والأبدان والأحوال. وبزهوق الباطل، وفي ذهابه ذهاب العلل والأمراض. كذلك جاء في هذه الآية بذكر القرآن، والإخبار عما فيه من الشفاء والرحمة؛ تنبيها على أنه هو الشافي من أمراض الباطل وعلله، وأنه هو مصدر الحق وحجة ناصره، ومحصل الرحمة لأتباعه والمتمسكين به.\n﴿من﴾ لابتداء الغاية، أو للتبعيض، لأنه نزل مبعضًا، فكل بعض نزل منه شفاء ورحمة.\n_________\n(١) أخرجه البخاري في الأذان باب٨، والقرآن باب١٧ و٨١. والترمذي في الصلاة باب٤٣. والنسائي في الأذان باب٣٨.","vol":"1","page":141},{"text":"(الشفاء) البراء من المرض مرض الأبدان، أو مرض النفوس.\n(الرحمة) النعمة.\n(الظلم) وضع الشيء في غير محله: كوضع الكفر موضع الإيمان.\n(الخسار) النقص والضياع يكون في الأموال، يقال: خسر ماله إذا ضيعه. ويكون في النفوس، فيقال: خسر نفسه إذا ضيعها ولم يستعملها فيما خُلقت له من الطاعة والكمال. ويكون في الدين فيقال: خسر دينه إذا ضيعه ولم يعمل به، فخاسر القرآن من ضيعه ولم يؤمن به.\nقرنت جملة ننزل بالواو مع أن ما قبلها إنشائية؛ وذلك على وجهين:\nالأول: أن تكون معطوفة على جاء الحق، أي وقل: ننزل. فعطفت الخبرية على الخبرية التي لها محل، وهو المفعولية بالقول.\nالثاني: أن تكون (الواو) للاستئناف: وهي في الحقيقة صلة في الكلام لتقويته، وقرنت جملة لا يزيد بالواوة لأنها معطوفة على جملة الصلة.\nوعبر بالمضارع في ﴿ننزل﴾ و﴿يزيد﴾: قصد<span data-type=\"title\" id=toc-203> المعنى </span>للتجدد؛ لأن الآيات كانت تنزل شيئًا فشيئًا.\nوتنكير ﴿شفاء﴾ و﴿رحمة﴾ للتعظيم.\nوقدم (الشفاء)، لأنه برء من النقص، على (الرحمة)، لأنها حصول الكمال، تقديم التحلية وآيات القرآن سبب في حصول الشفاء، فجعلت هي شفاء على طريق المبالغة تنبيهًا على تحقق حصوله بها.\n\nالمعنى:\nوننزل عليك يا محمد- بحسب الوقائع والمناسبات- آيات من القرآن العظيم، هي شفاء يستشفي بها المؤمنون، ونعمة عظيمة أنعمنا بها عليهم يؤمنون بها ويحلون حلالها، ويحرمون حرامها، ويعملون بما فيها فينالون سعادة الدنيا والآخرة.\nأما الكافرون الظالمون الذين قابلوا بالكفر ما يجب أن يقابل بالإيمان، وقابلوا بالرد ما يجب أن يقابل بالقبول، فإن نزول تلك الآيات يكون سببًا في زيادة خسارهم، وضياع الخير عليهم، إذ كل آية من تلك الآيات كانت كافية في شفائهم لو استشفوا بها، ونزول الرحمة عليهم لو اهتدوا بها إلى الإسلام.\nلكنهم يقابلون كل آية بالكفر والجحود، فيخسرون في كل مرة كنزًا عظيمًا. وهكذا يزداد خسارهم بقدر كفرهم المتجدد بنزول الآيات.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-204>تنظير:</span>\nوصف الله تعالى القرآن بأنه شفاء في مواضع من كتابه منها هذه، ومنها قوله تعالى في:","vol":"1","page":142},{"text":"﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (٥٧)﴾ [يونس: ٥٧]. ومنها:\n﴿قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى﴾ [فصلت: ٤٤].\nوأفادت الآيات كلها أنه شفاء لأهل الإيمان الذين يؤمنون دون غيرهم، فإنهم بإعراضهم عنه كانوا من الخاسرين.\nوجاءت آية يونس بتقييد الشفاء بها في الصدور الذي هو مستقر العقائد، لأن ذلك هو المقصود الأول من هداية القرآن، وأصل لغيره، فإنه إذا شفيت الصدور من عقائد السوء، ونزعات الشكوك، واعتقدت الحق، وارتبطت على اليقين؛ زكت النفوس واستقام سلوك الإنسان فرده وجماعاته، ورقي درجات الكمال.\nفلا ينافي ذلك أن القرآن شفاء أيضًا للنفوس من سىّء الأخلاق كما هو مقتضى الإطلاق في آية الإسراء هذه، وآية السجدة، لأن الأخلاق ناشئة عن العقائد ولازمة لها، ولأنهما كليهما لا تكمل النفس الإنسانية إلاّ بالشفاء فيهما. ولا ينافي أيضًا حصول الشفاء للأبدان بالقرآن في بعض الأحوال كما هو مقتضى الإطلاق أيضًا، ومقتضى ما سيأتي من الآثارة وإن كان هذا ليس هو المقصود بالقصد الأول من شفاء القرآن.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-205>تقسيم:</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-206>الأمراض الإنسانية قسمان:</span>\nأمراض أرواح وأمراض أبدان، وكلاهما أنواع.\nوأمراض الأرواح المقصودة بالذات هنا ترجع إلى نوعين:\nالأول مرض العقول: بجمود النظر، وفساد الإدراك، وتقليد الآباء، واعتقاد الباطل، والشك في الحق.\nوالثاني مرض النفوس: بفساد الأخلاق، وانحطاط الصفات. أما الأعمال فهي تابعة لهما فتصلح بصلاحهما وتفسد بفسادهما.\nوالقرآن قد جاء داعيًا إلى النظر، والتفكر، والاعتبار، والتدبير، مبينًا بما ساق من حجج رسله الطريق الأقوم في الإدراك الصحيح، والسبيل الأسدَّ في الفهم والتفهيم، ناعيا على المقلدين تقليدهم، كاشفًا لأهل الباطل عن باطلهم، ذاكرًا من قواطع البراهين البينة الواضحة، ما لا يبقى معه خفاء في الحق ولاريب.\nوجاء أيضًا مبينًا للأخلاق الفاسدة، وذاكرًا سوء أثرها وقبح مغبتها، مبينًا كذلك الأخلاق الصحيحة وعظيم نفعها، وحسن عاقبتها. فهذا شفاؤه للنفوس والعقول، وهو راجع إلى تصحيح العقائد وتقويم الأخلاق وبهما سلامة الأرواح وكمالها وعليهما قوام الهيئة الاجتماعية وانتظامها. على أن القرآن هو شفاء للاجتماع البشري، كما هو شفاء لأفراده: فقد شرع من أصول","vol":"1","page":143},{"text":"العدل، وقواعد العمران، ونظم التعامل، وسياسة الناس، ما فيه العلاج الكافي، والدواء الشافي لأمراض المجتمع الإنساني من جميع أمراضه وعلله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-207>شفاء العقائد والأخلاق</span>.\nشفاء العقائد والأخلاق أساس الأعمال والمجتمع. هذه الأمراض لا تكاد تخلو آيات القرآن من معالجتها، وبيان ما هو شفاء لها. ولا شفاء لها إلاّ بالقرآن، والبيان النبوي راجع إلى القرآن. ومن طلب شفاءها في غير القرآن فإنه لا يزيدها إلاّ مرضا.\nفهذه الأمم الغربية بسجونها، ومشانقها، ومحاكمها، وقوتها، قد امتلأت بالجنايات والفظائع المنكرة التي تقشعر منها الأبدان.\nوهذه الممالك الإسلامية التي تقيم الحدود القرآنية كالمملكة الحجازية، والمملكة اليمانية، قد ضرب الأمن رواقه عليهما، واستقرت السكينة فيهما دون سجون ولا مشانق، مثل أولئك؛ وما ذلك إلاّ لأنهم داووا الملك بدواء القرآن فكان الشفاء التام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-208>شفاء الأبدان:</span>\nوأما الأمراض البدنية، فقد قال﵌-: «ما أنزل الله داء إلاّ أنزل له شفاء» رواه البخاري من طريق أبي هريرة (١).\nوقال: «لكل داء دواء، فإذا أصيب دواء الداء برىء بإذن الله تعالى» رواه مسلم من طريق جابر (٢).\nوثبت عنه﵌- أنه استشفى واسترقى ببعض آيات القرآن العظيم (٣)، وأقر على ذلك من فعله من أصحابه.\nروى البخاري من طريق يونس عن ابن شهاب عن عروة بن الزبير، عن عائشة رضي الله تعالى عنها قالت:\n«كان رسول الله﵌- إذا آوى إلى فراشه نفث في كفيه بقل هو الله أحد وبالمعوذتين جميعًا، ثم يمسح بهما وجهه، وما بلغت يداه من جسده. (قالت عائشة): فلما اشتكى كان يأمرني أن أفعل ذلك به. قال يونس: كنت أرى ابن شهاب يصنع ذلك إذا أوى إلى فراشه» (٤).\nوروى الشيخان، واللفظ للبخاري، عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه قال:\n_________\n(١) في كتاب الطب باب ١ حديث ٥٦٧٨.\n(٢) في كتاب السلام باب ٢٦ حديث ٦٩.\n(٣) في صحيح البخاري في كتاب الطب بابان: الأول باب. الرقى بالقرآن والمعوذات رقم ٣٢، والثاني باب الرقى بفاتحة الكتاب رفم ٣٣. وفي الصحاح الخمسة الأخرى أبواب ثابتة في الاستشفاء والاسترقاء بآيات القرآن.\n(٤) أخرجه البخاري في الطب باب ٣٩ حديث رتم ٥٧٤٨.","vol":"1","page":144},{"text":"«انطلق نفر من أصحاب النبي ﵌ في سفرة سافروها، حتى نزلوا على حي من أحياء العرب، فاستضافوهم فأبوا أن يضيفوهم، فلدغ سيد الحي، فسعوا له بكل شيء، لا ينفعه شيء.\nفقال بعضهم: لو أتيتم هؤلاء الرهط الذين نزلوا، لعله أن يكون عند بعضهم شيء. فأتوهم، فقالوا: يا أيها الرهط، إن سيدنا لدغ، وسعينا له بكل شيء لا ينفعه، فهل عند أحد منكم من شيء؛ فقال بعضهم: نعم والله إني لأرقي، ولكن والله لقد استضفناكم فلم تضيفونا، فما أنا براق لكم حتى تجعلوا لنا جعلا (١).\nفصالحوهم على قطيع من الغنم، فانطلق يتفل عليه، ويقرأ الحمد لله رب العالمين؛ فكأنما نشط من عقال (٢). فانطلق يمشي وما به قلبة. قال: فأوفهم جعلهم الذي صالحوهم عليه.\nفقال بعضهم: اقسموا. فقال الذي رقى: لا تفعلوا حتى نأتي النبي﵌- فنذكر له الذي كان، فننظر ما يأمرنا. فقدموا على رسول الله - ﵌ -، فذكروا له. فقال: وما يدريك أنها رقية؟!. ثم قال: قد أصبتم؛ أقسموا واضربوا لي معكم سهما» (٣) فضحك رسول الله - ﵌ -.\nفثبت بهذين الحديثين أن في القرآن شفاء للأبدان.\nوحصل عندنا من جميع ما تقدم أنه شفاء للأرواح والأبدان للأفراد والمجتمع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-209>مداواة الأبدان بالطب والقرآن:</span>\nثبت عنه ﵌ الأمر بالتداوي قولًا وعملًا.\nوثبت عنه الاستشفاء بالقرآن. ولا منافاة بينهما، فإن الإنسان مركب من روح من عالم النور، وجسم من عالم المادة المركبة.\nفمن الحكمة الإلهية أن شرع الله لنا عند الأمراض على لسان رسول الله﵌- الجمع بين الأدوية المادية، التي هي المناسبة للبدن، والآيات القرآنية التي هي المناسبة للروح، مع ما في الأدوية القرآنية من اطمئنان القلب بالله، وقوته به، وانتعاشه بذكره، وفي ذلك من تقوية للروح ونعيمها ما يهون عليها ألم المرض، ويشفيها بإذن الله تعالى عليه.\nومثل الآيات القرآنية في ذلك، كل ما ثبت في السنة من الرقى النبوية المأثورة.\n_________\n(١) الجعل (بضم الجيم وسكون العين): ما يجعل على العمل من أجر.\n(٢) قوله «نشط من عقال» ويقال «أنشط من عقال» أي حل. انظر النهاية في غريب الحديث والأثر (٥٧/ ٥ - مادة نشط).\n(٣) أخرجه البخاري في الإجارة باب١٦، والطب باب٣٣ و٣٩. ومسلم في السلام حديث٦٦. وأبو داود في البيوع باب٣٧، والطب باب١٩. وأحمد في المسند (٣/ ١٠، ٤٤).","vol":"1","page":145},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-210>تحذير:</span>\nفرط قوم: فأهملوا الاستشفاء بالذكر المأثور، واقتصروا على الدواء المادي، فحرموا أنفسهم من خير كثير، إذا لم يكونوا له كالمنكرين.\nوأفرط آخرون: فأهملوا الدواء المادي، وزهدوا الناس فيه وتزيدوا في جانب المأثور، حتى خرجوا عنه واتخذوا لهم من ذلك حرفة وموردا للمعاش. ونسوا أنواع أشفية القرآن الروحية والإجتماعية، التي هي المقصود بالمقام الأول من تنزيله مقتصرين على الوجه الذي وجد منه سبيلًا إلى الاسترزاق على ما أحدثوا فيه وما ابتدعوا، فعكسوا الأمر، وخالفوا السنة، ووقعوا في المحظور من عدة وجوه.\nوهذان الطرفان مذمومان.\nوالعدل، هو الوسط الذي لا يهمل هذا ولا ذاك ويقف في الوارد عندما ورد ويتناوله على ما ورد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-211>تطبيق:</span>\nنزول الآيات في الكافرين، لا يمنع من تطبيقها على من شاركهم في مثل الحال الذي أنكرته عليهم من المؤمنين، لأن الوصف المذموم مذموم، سواء أكان المتصف به مؤمنًا أم كان كافرا. فالذين تتلى عليهم الآيات القرآنية، والأحاديث النبوية، وتوضح لهم الدلائل الشرعية، وهم لها معرضون، وعن تدبرها غافلون، وبها يتهاونون، يزدادون بكل مرة [[إثما]] بإعراضهم وغفلتهم وتهاونهم، فيخسرون بقدر ما يفوتهم من الهداية على حسب حالتهم، وإذا لم يكن كخسار الكافرين، فهو كخسار المعرضين، الغافلين، المتهاونين، وكفى به خسارًا يتنزه عنه المؤمنون ويأباه الكافرون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-212>سلوك:</span>\nنتناول القرآن العظيم دواء من عند ربنا:\nشفاء لأمراض عقولنا وأمراض نفوسنا، وأمراض مجتمعنا، فنتطلب ذلك منه؛ بتدبر وتفهم إشاراته، ووجوه دلالاته.\nوشفاء أيضًا لأبداننا؛ فنفعل كما كان يفعل النبي﵌- إذا أوى إلى فراشه، على ما تقدم في حديث عائشة ﵂ وعلى ما جاء من نحو ذلك، مما ثبت عنه عليه وآله الصلاة والسلام، وانتهى إليه علمنا.\nغير مقصرين ولا غالين، وعلى ربنا متوكلين.\nسائلين الله أن يشفينا بالقرآن أجمعين. آمين يا رب العالمين.","vol":"1","page":146},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-213>صفتان من صفات النوع الإنساني: الإعراض عن النعمة واليئوس من الرحمة</span>\n﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا (٨٣) قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا (٨٤)﴾ [الإسراء: ٨٣ و٨٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-214>تمهيد:</span>\nفي النوع الإنساني غرائز غالبة عليه، لا يسلم منها إلاّ من عصم الله، أو وفق إلى الإيمان والعمل الصالح، وفي آيات القرآن العظيم بيان لكثير من تلك الغرائز، للتحذير من شرها، والتنبيه على سوء مغبتها، منها هذه الآية الكريمة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-215>المناسبة:</span>\nلما ذكر تعالى أن القرآن يكون شفاء ورحمة للمؤمنين، ولا يزيد الظالمين إلاّ خسارًا، بين تعالى سبب خسار أولئك الظالمين، وهو إعراضهم عن الله، وبعدهم عنه، ويأسهم من رحمته. وعلم منه أن المؤمنين الذين كان القرآن لهم شفاء ورحمة هم على الضد منهم: فهم أهل إقبال على الله تعالى، وقرب منه، ورجاء فيه.\n﴿أنعمنا﴾ أوصلنا أنواع الإحسان.\n﴿الإنسان﴾ المراد به النوع، باعتبار مجموعه، فلا ينافي خروج أفراد كثيرين بالعصمة والتوفيق.\n﴿أعرض﴾ صد بوجهه إلى ناحية أخرى، فأرى عرض وجهه، أي ناحية وجهه.\n﴿نأى﴾ بعد.\n﴿بجانبه﴾ بناحيته بشقه الأيمن أو الأيسر، والباء للتعدية أي أبعد جانبه.\n﴿مسه﴾ أصابه.\n﴿الشر﴾ البلايا والرزايا بأنواعها.\n﴿يئوسا﴾ شديد اليؤس والقنوط، وعدم انتظار الفرج.\nجيء بفعل الشرط وجوابه (١) ماضيين، لتحقق وقوعهما؛ ولذلك كان التعليق بـ \"إذا\" وجواب الشرط والفعل والمعطوف عليه، فيهما الصورة التامة للمعرض غاية الإعراض؛ فإنه يصرف عنك وجهه، وهذا مفاد الفعل الأول (٢) ويلوي عنك [[عطفه]] ويبعد جانبه، ويوليك ظهره،\n_________\n(١) فعل الشرط: أنعمنا. وجوابه: أعرض، وناى.\n(٢) أي \"أعرض\".","vol":"1","page":147},{"text":"وهذا مفاد الفعل الثاني (١). ثم هما كناية عن الاستكبار وعدم الاكتراث، وعدم الالتفات إلى مولي النعم، سواء حصلت هذه الصورة بالفعل أو لم تحصل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-216>المعنى:</span>\nأ- وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض تمام الإعراض.\nإما بعدم قبول تلك النعمة استكبارًا، أو تهاونا كما يكون من الذين يكفرون بالقرآن أو يخالفونه، وهو من أعظم نعم الله عليهم.\nوإما بعدم القيام بحق الله في تلك النعمة، وعدم شكره عليها، كنعمة العقل، والبدن، والحال (٢) وغيرها ...، إذا لم تُستعمل في طاعة الله، ولم يقم بحقه فيها.\nب- وإذا مس الإنسان الشر، ونزلت به المصائب، وحلت به النوائب، استولى عليه اليأس والقنوط، وانسدت في وجهه أبواب الرجاء.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-217>توجيه:</span>\nيرتبط اليأس من رحمة الله بالإعراض عن نعمته من جهتين:\nالأولى: أن من أعرض عن نعمة الله قطع صلته بخالقه، وذهب ممعنًا في بعده. فإذا نزلت به المصيبة كان كالمنقطع به في البيداء: يجد نفسه وحده فيأخذه اليأس والقنوط من كل جانب.\nالثانية: أن الإعراض عن النعمة ترك لها ولموليها، والآيس متروك لوحده، مغضوب عليه، قد تَرَكَ فَتُرِكَ، وكان جزاؤه من جنس عمله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-218>انتقال واعتبار:</span>\nتلك حالة أهل الإعراض.\nأما أهل الإقبال على الله تعالى والقبول لإنعامه، فإن قلوبهم عامرة بالله، وصلتهم متينة به؛ فإذا نزلت بهم المصائب، رجعوا إليه وانتظروا رحمته، فكان ذكره غناهم في الفقر، وأنسهم في الوحشة، ونعيمهم في الألم؛ وكان لهم من الرجاء أنواع رحمته، ما يهون عليهم جميع المصائب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-219>تبصير وتحذير:</span>\nبصرنا القرآن في هذين الوصفين الذميمين: الإعراض عن النعمة، واليأس من الرحمة، ونحن نراهما فاشيين في أكثر الناس على تفاوت بينهم، على حسب ما عندهم من إيمان وعمل صالح.\nبصرنا القرآن بهما ليحذرنا منهما ومن سوء عواقبهما، فإن الإعراض عن النعمة كفر بها\n_________\n(١) أي \" نأى\".\n(٢) كذا في الأصل. ولعل الصواب (الجاه).","vol":"1","page":148},{"text":"ومقتض لسلبها، وأن اليأس من رحمة الله جهل به، وكفر بما هو متقلب فيه من نعمه وموجب لانطماس القلب، وشلل البدن، وانقطاع الأعمال.\nفليحذر المؤمن من هذين الوصفين الذميمين، وليعمل على اجتنابهما واجتثاثهما من أصلهما.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-220>سلوك:</span>\nعلى المرء أن يقبل نعم الله تعالى، ويقبل عليها إقبال المستعظم لها، العارف بحقها، وعظيم الفضل بها، ليقوم بشكرها، وذكر الله عندها، وليتفحصها، وليتأملها نعمة نعمة، ليشكر الله عليها واحدة واحدة بالقلب واللسان والأركان، حسب المستطاع.\nحتى ما يكون من باب المصائب والآلام، فإنه يتناوله على أنه نعمة من الله تعالى، بما فيه من أجر وتمحيص، وما يحصل به من رجوع وإنابة، وما يكون منه من تربية وتدريب على السلوك اللازم في الحياة الفردية وإلاجتماعية: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ [الشورى: ٣٠].\nوليكن دائمًا متمسكًا بحبل الرجاء في الله، تيسير الأسباب، وكشف الكروب، ودفع المكروه؛ فالرجاء حسن ظن في الرب، وقوة في القلب، وباعث على العمل، ومخفف أو مذهب للألم.\nفيا لها من عظيم أجرها، جليل نفعها في الدنيا والدين.\nفهنيئًا للشاكرين الراجين.\nويا ويح الكافرين- كفر عقيدة أو كفر نعمة- القانطين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-221>مباينة سلوك أهل الحق لسلوك أهل الباطل:</span>\n﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا﴾.\nقد استفيد بما تقدم تقسيم الخلق إلى قسمين: أهل إيمان ورجاء، وأهل كفر وقنوط؛ فجاء البيان في هذه الآية بأن كل فريق له مذهبه وطريقه الذي يكون عليه.\n﴿شاكلته﴾ طريقته ومذهبه، المشاكلة اللائقة به، التي صارت له طبيعة وخلقا.\n﴿أهدى سبيلًا﴾، أسد مذهبًا، وأقوم طريقًا.\nالتعبير بالمضارع مع لفظة على، يفيد تجدد العمل وانبناءه على الخلق والطبيعة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-222>المعنى:</span>\nقل يا محمد﵌- كل فريق منا ومنكم يعمل في حياته على طريقته ومذهبه، فأعمالنا مباينة لأعمالكم، لأن طريقتنا مباينة لطريقتكم، فربكم أعلم بمن هو أقوم طريقًا، وأسد مذهبًا، فيثيب المهتدين، ويعاقب الضالين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-223>فوائد استدراج الضال لقبول الهداية:</span>\nأ- وذلك بمناصفته بأنك على ناحيتك، وهو على ناحيته، وإظهار التساوي معه أمام علم الله","vol":"1","page":149},{"text":"وقدرته، وهذا من أنجع الأسباب في إنجاح الدعوة. وعليه في القرآن آيات كثيرة منها سورة ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ فينبغي لدعاة الحق أن يلزموه ولا يهملوه.\nب- والبراءة من أهل الباطل، وذلك بإعلان المباينة لهم، والمخالفة لهم في عملهم، وما انبنى عليه عملهم بأسلوب المناصفة الذي جاءت به الآية فتحصل البراءة مع الفائدة المتقدمة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-224>انبناء الأعمال على العقائد والأخلاق:</span>\nفإن الآية- وإن كانت بالخطاب الأول للمشركين، ثم لأمثالهم من الكافرين- تفيد أن كل أحد تبنى أعماله على مذهبه وطريقته، التي هي خلقه وطبيعته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-225>ونأخذ من هذا:</span>\nأن الذي نوجه إليه الاهتمام الأعظم في تربية أنفسنا وتربية غيرنا هو تصحيح العقائد، وتقويم الأخلاق، فالباطن أساس الظاهر، وفي الجسد مضغة (٩) إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله (٢).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-226>فعل المؤمن ما يناسب إيمانه:</span>\nفإن كان يعمل على طريقته وطبيعته اللائقة به، ولا يليق بالمؤمن ولا يشاكله إلاّ الصدق في القول، والإحسان، والوفاء، والأمانة، فلا يظلم من ظلمه، ولا يخون من خانه، ولا يكذب على من كذب عليه، فلا تجري أفعاله في مقابلة الناقص على ما يشاكل ذلك الناقص، بل تجري أفعاله على ما يشاكله هو في إيمانه وكماله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-227>مراقبة الله في السلوك:</span>\nفإن علمنا بأنه أعلم بمن هو أهدى سبيلًا، يدعونا إلى المبالغة في تقويم سلوكنا، حتى نكون على الصراط المستقيم الذي لا اعوجاج فيه، فإنه هو أهدى الطرق، وأقربها.\nوما ذلك الصراط المستقيم إلاّ القرآن العظيم، والهدي النبوي الكريم وسلوك السلف الصالح، وذلك هو دين الإسلام.\nنسأل الله لنا ولجميع المسلمين الاستقامة، والنجاة يوم القيامة، بمنه وكرمه آمين.\n_________\n(١) المضغة: القطعة من اللحم، سميت بذلك لأنها تمضغ في الفم لصغرها.\n(٢) جزء من حديث عن النعمان بن بشير ﵁، عن رسول الله - ﷺ - قال: «الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشَبَّهَاتٌ لَا يَعْلَمُهَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ فَمَنْ اتَّقَى الْمُشَبَّهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ كَرَاعٍ يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلَا إِنَّ حِمَى اللَّهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ». رواه البخاري في الايمان باب٣٩، ومسلم في المساقاة حديث١٠٧، وابن ماجة في الفتن باب١٤. والدارمي في البيوع باب١.","vol":"1","page":150},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-228>القسم الثاني في سورة الفرقان</span>\n\nفي هذا القسم:\n١ - الفرقان.\n٢ - كلام الظالمين في الكتاب الحكيم، والرسول الكريم، ورد رب العالمين.\n٣ - منزلة الرسالة العلية والضرورات البشرية.\n٤ - فتنة العباد بعضهم ببعض.\n٥ - ندامة الظالم على تركه السبيل القويم، وصحبته للمضلين.\n٦ - شكوى النبي الكريم، وتسليته وتثبيته.\n٧ - تثبيت القلوب بالقرآن العظيم.\n٨ - الحق والبيان في آيات القرآن.\n٩ - حشر الكفار إلى النار.\n١٠ - من إكرام الله تعالى عبده، تحميله أعباء الرسالة وحده.\n١١ - عدم طاعة الكافرين، والجهاد بالقرآن العظيم.\n١٢ - تعاقب الليل والنهار للتفكير والعمل.\n١٣ - القرآن يصف عباد الرحمن.\n١٤ - السجود والقيام.\n١٥ - الدعاء بصرف العذاب.\n١٦ - عدم الإسراف والتقتير.\n١٧ - عبادة الله وحده، وعدم قتل النفس، والبعد عن الزنا.\n١٨ - الوعيد على فعل هذه الموبقات.\n١٩ - استثناء التائبين من المذنبين.\n٢٠ - بشارة التائبين إلى رب العالمين.\n٢١ - اجتناب شهادة الزور.\n٢٢ - المرور باللغو مر الكرام.\n٢٣ - قبول التذكير، والعمل به.\n٢٤ - طلب الكمال والخير وقرور العين.\n٢٥ - جزاء عباد الرحمن.\n٢٦ - قيمة العباد عند ربهم بقدر عبادتهم.","vol":"1","page":151},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-229>الفرقان</span>\n﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (١) الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا (٢)﴾ [الفرقان:١و٢].\n\n﴿تبارك﴾ مادة (ب ر ك) كلها ترجع إلى معنى الثبوت، منها: بروك الإبل، استناختها، والبركة كالقربة مثل الحوض يثبت فيها الماء. والبراكاء الثبات في الحرب، ومنها البركة بمعنى النماء والزيادة، ولا ينمو ويزيد إلا ما كان ثابت الأصل، وشأن ثابت الأصل أن ينمو ويزيد، فلم تخرج عن معنى الثبوت؛ وتبارك من البركة فمعناه تزايد خيره.\nوالله تعالى له الكمال، ومنة الإنعام، فتبارك: أي تزايد كماله وانعامه، فلا تحصى إنعاماته، ولا تحد كمالاته.\nوثبوت الكمال ينافي وينفي ضده؛ فيقتضي التنزه عن النقص.\nفانتظم اللفظ ثلاثة معاني:\nالتنزه عن النقص، والاتصاف بالكمال، والإفاضة للإنعام. (فتبارك: تقدس وتعاظم) الفعل الأول مفيد للأول والفعل الثاني مفيد للثاني والثالث.\n﴿نزل﴾ مادة (ن ز ل) كلها ترجع إلى معنى الهبوط من عل، والحلول في أسفل.\nونزّل المضاعف أبلغ في المعنى من أنزل، وقد يفيد كثرة النزول كما هنا؛ لأنه نزله مفرقًا على نيف وعشرين سنة. وقد يفيد القوة في نزول واحد كما في قوله تعالى: ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ [الفرفان: ٣٢].؛ لأن تنزيل الجملة أقوى من إنزال التفصيل.\n﴿الفرقان﴾ أصله مصدر فرق بمعنى فصل. وهو أبلغ في الدلالة على المعنى من فرق المصدر المجرد، بما فيه من زيادة الألف والنون، كما كان القرآن أبلغ من القراءة لذلك.\nوهو هنا إسم من أسماء هذا الكتاب الكريم.\n﴿نذيرًا﴾ مادة (ن ذ ر) كلها ترجع إلى الإعلام والتحتيم، فمنها: نذر على نفسه الصوم أوجبه وحتمه وأعلم به ونذر بالعدو كفرح علم به وأنذره، أعلمه؛ ولا يستعمل إلا في إبلاع ما فيه تخويف، فهو إعلام بتأكيد وتحتيم. ونذير هنا بمعنى منذر من فعيل بمعنى مفعل.\n﴿الذي نزل﴾ عرف المسند إليه بالموصولية لزيادة تقرير الغرض الذي إليه سيق الكلام لأن","vol":"1","page":153},{"text":"الغرض بيان كمالات الله تعالى وإنعاماته، وتنزيل الفرقان منها، فهو من أعظم نعم الله على البشر، ومن آيات الله الدالة على قدرته وعلمه وحكمته.\n﴿عبده﴾ إضافة تشريف لأنه أكمل العباد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-230>المعنى:</span>\nتقدس وتعاظم الرب الذي نزل الكتاب الذي يفرق بين الحق والباطل والهدى والضلال وحزبيهما من الناس، مفصلًا آيات على محمد﵌- أكمل عباده؛ ليكون بذلك الكتاب- لجميع الإنس والجن- منذرًا لهم يعلمهم بعذابه، ويخوفهم بشديد عقابه إن لم يعبدوه وحده، ويخلعوا غيره من آلهتهم الباطلة، ويدخلوا في الدين الذي جاءهم به وهو الإسلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-231>توحيد:</span>\nهذا الفعل وهو \"تبارك\" لا يسند إلاّ إلى الله تعالى؛ ذلك لأن العظمة الحقيقية بالكمال والإنعام والتقديس بالتنزه التام ليسا إلاّ له. وما من كامل من مخلوقاته إلاّ وهوﷻ- الذي كمله. وما من منعم عليه منهم إلاّ وهو تعالى الذي أنعم عليه، وما من زكي منهم إلاّ وهو- سبحانه- الذي زكاه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-232>سلوك:</span>\nهذا الرب الكامل المكمل، المنعم المتفضل القدوس، هو الذي أنزل هذا الفرقان. فإذا أردت أن ترقى في درجات الكمال، وتظفر بأنواع الإنعام وتزكي نفسك الزكاء التام، فعليك بهدى هذا الفرقان، فهو بساط القدس، ومعراج الكمال، ومائدة الاكرام.\nوقد سئلت عائشة- رضي الله تعالى عنها- عن خلق النبي﵌- فقالت: «كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ (١)» (٢).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-233>فقه واستنباط:</span>\nلما سمى الله كتابه الفرقان، علمنا أنه به يفرق بين الحق والباطل، ولكل هذا وذاك. فهو الحكم العدل، والقول الفصل بين كل متنازعين يدعي كل منهما أنه على الحق، فيما هو عليه من عقد، أو قول، أو عمل.\nفما تقابل حق وباطل، وما تعالجت حجة وشبهة إلاّ وفي هذا الكتاب الحكيم ما يفرق ما\n_________\n(١) كان خلقه القرآن: معناه العمل به والوقوف عند حدوده والتأدب بآدابه والاعتبار بأمثاله وقصصه وتدبره وحسن تلاوته.\n(٢) جزء من حديث روي في الصحاح مطولًا ومختصرًا. رواه مسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث١٣٩. وأبو داود في التطوع باب٢٦. والترمذي في البر باب٦٩. والنسائي في قيام الليل باب٢. وابن ماجة في الأحكام باب١٤. والدارمي في الصلاة باب١٦٥. وأحمد في المسند (٦/ ٥٤، ٩١، ١١١، ١٥٣، ٢١٦،).","vol":"1","page":154},{"text":"بينهما (١). وإنما يتفاوت الناس في إدراك ذلك منه على حسب ما عندهم من قوة علم، وصدق بصيرة، وحسن إخلاص.\nفعلينا- إذن- أن يكون أول فزعنا في الفرق والفصل إليه.\nوأن يكون أول جهدنا في استجلاء ذلك من نصوصه ومراميه، مستعينين بالسنة القولية والعملية على استخراج لَآلِيه.\nفإذا حكم قبلنا وسلمنا وكنا مع ما حكم له، وفارقنا ما حكم عليه؛ فالله سماه الفرقان، لنعلم أنه فارق بنفسه، ولنعمل بالفرق به، ولا يكمل إيماننا بأنه الفرقان، إلاّ بالعلم والعمل.\nولما جعل- تعالى- غاية تنزيل الفرقان أن يكون عبده نذيرًا، اقتضى ذلك أن نذارته تكون بالقرآن؛ لتقوم الحجة، وتتم الحكمة، وتحصل الفائدة وتشمل النعمة.\nوقد صرح بهذا في قوله تعالى:\n﴿كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ﴾ [الأعراف: ٢].\n﴿وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ﴾ [الأنعام: ١٩].\n﴿إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَهَا وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَأَنْ أَتْلُوَ الْقُرْآنَ﴾ [النمل: ٩١،٩٢].\n﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ﴾ [ق: ٤٥].\n﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ﴾ [التوبة: ٦].\nفعلينا- إذن- أن نعلم أن القرآن هو كتاب النذارة والهداية، فنستخرج أصولها وفنونها من آياته، وهذا حظ العلم، وأن يكون اهتداؤنا في أنفسنا وهدينا لغيرنا به وهذا حظ العمل وهما ركنا الإيمان.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-234>تطبيق وتحاكم:</span>\nفي العالم الإسلامي كله اليوم طائفتان من المؤمنين (٢)، يتنازعان خطة الهداية والنذارة والتذكير.\nولكل منهما- في سلوكها للقيام بتلك الخطة- سبيل.\nوكل منهما تدعي أنها على الصواب، وأنها الأحق والأولى بنفع العباد.\n_________\n(١) قال تعالى: ﴿مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ﴾ سورة الأنعام، الآية ٣٨.\n(٢) يشير إلى جمعية العلماء المسلمين الجزائريين وما يشبهها، وإلى الطرقية المبتدعة (عن حاشية المطبوع: ص٢٤٩).","vol":"1","page":155},{"text":"فرأينا أن نطبق فصل الفرقان عليهما، وننظر: كيف يفرق ما بينهما ومن هي المصيبة أو المخطئة. وفي ضمن ذلك تحاكمهما إليه وفصل النزاع بينهما بحكمه.\nوإنما اخترناهما للتطبيق والتمثيل، لخطر الخطة التي تنازعا عليها، وعظيم النفع والضرر الذي يحصل من خطأ المخطىء، وصواب المصيب بها؛ ولأن الهداية والنذارة والتذكير أمور لها أنزل القرآن، فتنازعهما عليها تنازع عليه.\nفأحق فصل أن نمثل به لنعلم فصله هو بين المتنازعين فيه.\nوها نحن نعرض بعض حال كل طائفة في قيامها بالخطة، ثم نسوق آيات القرآن، وننظر من أسعد الطائفتين بها:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-235>الطائفة الأولى:</span>\nيذكرون من يدعونهم بغير القرآن بأحزاب وأوراد من وضعهم، لا مما ثبت عن النبي﵌- إلاّ قليلًا.\nولهم عليهم في أموالهم حق في أوقات من السنة معلومة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-236>والطائفة الثانية:</span>\nيذكرون الناس بالقرآن فيأمرونهم بقراءته وتدبره، ويبينون لهم معانيه، ويحثونهم على التمسك به والرجوع إليه.\nويدعونهم إلى الأذكار النبوية الثابتة في الكتب الصحاح، لرجوعها إلى القرآن لحكم قوله تعالى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ﴾ [الحشر: ٧].\nولا يطلبون عليهم في ذلك أجرًا.\nوالله تعالى يقول في الحال الأول: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ﴾ [ق: ٤٥]. وغيرها من الآيات المتقدمة في هذا المجلس.\nويقول- تعالى- في الحال الثاني لنبيه ﵌:\n﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا﴾ [الفرقان: ٥٧].\n﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾ [الشورى: ٢٣].\nويقول في آية صريحة صراحة تامة في بيان من يجب أن يتبع من الدعاة: ﴿اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ﴾ [يس: ٢١].\nومن هم المهتدون؛ هم المتبعون للنبي﵌- لقوله تعالى: ﴿فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ [الأعراف: ١٥٨]. واتباعه بالنسبة لموضوعنا هو اتباعه في طريق دعوته الخلق إلى الله.","vol":"1","page":156},{"text":"وقد ثبت بالقرآن أنه كان يدعو بالقرآن، ويذكر به، وأنه لا يسأل على ذلك أجرًا.\nبان- والحمد لله- بما ذكرنا حكم القرآن بين الطائفتين، واتضح طريق الحق في الدعوة والإرشاد لمن يريد سلوكه منهما.\nوالله نسأل لنا ولهم قبول الحق والتعاون عليه والقوة والإخلاص في الصدع (١) به والثبات عليه.\n﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ﴾ [إبراهيم: ٢٧].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-237>كلام الظالمين في الكتاب الحكيم والرسول الكريم ورد رب العالمين</span>\n﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا (٤) وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (٥) قُلْ أَنْزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا (٦)﴾ [الفرقان: ٤ و٥ و٦].\n﴿كفروا﴾ غطوا الحق بإنكاره وعدم الاعتراف والإعلان به. وكل من غطى شيئًا وستره فقد كفره. وسمي الليل كافرًا لأنه يغطي الأشياء بظلامه، والزارع كافرًا لأنه يغطي البذار بالتراب (٢).\n﴿إفك﴾: كذب مصروف عن وجه الحق، من أفَكه يَفِكه أَفْكًا أي صرفه.\n﴿افتراه﴾: اختلقه واخترع صورته.\n﴿جاءوا﴾: وردوه وانتهوا إليه.\n﴿ظلمًا﴾: وضع الشيء في غير موضعه.\n﴿زورًا﴾: شهادة بالباطل.\n﴿أساطير﴾: جمع أسطورة أي أخبار وحكايات مسطورة في كتب الأوائل، ليست محل الثقة.\n﴿اكتتبها﴾: أمر بكتابتها له، وافتعل يأتي للطلب كاحتجم وافتصد.\n﴿تملى﴾: تلقى عليه ليحفظها فيلقيها على الناس.\n_________\n(١) صَدَعَ الأمْرَ: وَصَدَعَ بالأمر: بيّنه وجَهَرَ به. وفي التنزيل العزيز: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾ الحجر: ٩٤.\n(٢) ومن هذا المعنى قوله تعالى: ﴿كمثل غيث أعجب الكفار نباته﴾ الحديد: ٢٠.","vol":"1","page":157},{"text":"﴿بكرة﴾ ما بين الفجر والطلوع.\n﴿أصيلا﴾ ما بعد العصر إلى الغروب.\n﴿السر﴾ الخفي من كل شيء.\n﴿غفورا﴾ ستارًا للذنوب كثير التجاوز عنها.\n﴿رحيمًا﴾ دائم الإفاضة للنعم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-238>المعنى:</span>\nوقال الذين أنكروا الحق- مع ظهوره وجحدوه مع وضوحه-: ما هذا الكلام الذي يتلوه محمد علينا، إلاّ كلام كذب مصروف عن وجه الحق، اخترعه وصوره، وأعانه عليه غيره أناس آخرون.\nفقد سموا الحق الصراح والصدق الخالص إفكًا.\nوجعلوا إخبار الأمين الذي كانوا يدعونه هم أمينًا، افتراء.\nوجعلوا القرآن الذي عجزوا عن معارضته، كلامًا عاديًا متعاونًا على تركيبه وتصويره، فسموا الشيء بغير اسمه، ووضعوا الوصف في غير موضعه، فانتهوا بذلك إلى ظلم عظيم أتوه ووقعوا فيه.\nوقد شهدوا بالباطل فنسبوا للرسول﵌- ما هو بريء منه من الافتراء والاستعانة بغيره، فانتهوا إلى وزر عظيم تحملوه.\nوقالوا- أيضًا-: هذا الذي يتلوه علينا، هو من أخبار الأوائل وكتبهم المسطورة التي سطروها من أعاجيب أحاديثهم، مما يتلهى به ولا يوثق بصحته، توصل إليها من غيره أمر فكتبت له فكاتبها له يمليها عليه دائما في طرفي النهار فيحفظها هو ويأتينا بها.\nقل- يا محمد- أنزل هذا الذي أتلوه عليكم الخالق الذي يعلم الشيء الخفي والأمر المكتوم في العالم العلوي والعالم السفلي.\nأمهلكم فلم يعاجلكم بالعذاب، وبقي يجدد لكم التذكير مع إعراضكم وعنادكم، وقبح صنيعكم، وسوء ردكم، إلاّ أنه من شأنه الصفح والتجاوز ودوام الإنعام والتفضل.\nفهل لكم أن ترجعوا إلى هذا الرب الغفور الرحيم؟\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-239>مزيد بيان:</span>\nبهر العرب ما رأوا وما سمعوا من رجل كان بالأمس معرضًا عنهم تاركًا لهم وشأنهم، يشهد موسم الحج معهم ويحتسب مشاهد وثنيتهم، ولكنه لا يعاديهم ولا ينكر عليهم، ويسير بينهم بالصدق والجد والعفاف وكمال المروءة سيرة تخالف سيرتهم، فهم لذلك يحبونه ويعظمونه ويدعونه الأمين، لقبًا خصصوه به فصار يُدعى به بينهم.\nفأصبح اليوم- وقد جاوز الأربعين- ينكر عليهم، ويسفه أحلامهم، ويقبح عبادتهم وما","vol":"1","page":158},{"text":"يعبدون؛ ويصبر على أذاهم ولا يقابلهم بالمثل، ويستمر على دعوته غير مبال بهم، ولا حاسب شيئًا لكثرتهم، ولا لسطوتهم.\nومن كلامه مثل كلامهم في ألفاظه وفي تراكيبه، ثم هم يعجزون عن معارضته بمثل أقصر سورة منه.\nثم يشهدون الفرق بينه وبين كلام محمد نفسه؛ فهو إذا حدثهم بما اعتادوا من حديثه معهم، حتى إذا تلى عليهم القرآن جاءهم بما هو فوق كلامه وكلامهم، وما تقصر عن معارضته ألسنتهم.\nبهرهم هذا، وهذا، وأخذ العناد بعقولهم، واستحوذت عليهم شياطينهم فحاروا فيما يقذفون به هذا الرسول وهذا الكتاب، فأخذوا يقولون عن الكتاب:\nإنه إفك مفترى!! ورأوه أكبر مما كانوا يسمعون من كلام محمد فلم يكن ليأتي به وحده وهو فوق المعتاد من كلامه، فإذا هنالك أقوام يعينونه.\nومن هم الأقوام؟ وهو- بعد- في نفر قليل ممن آمن به، وهم هم في كثرتهم وتساندهم، وقد عجزوا عن الإتيان بشيء مثله، فالقليل أحرى بالعجز من الكثير.\nويقولون: إنه أساطير الأولين، وقد كان منهم من عرف شيئًا من أخبار الفرس وملوكهم، وكان يحدثهم بها، ويقصها عليهم، ويزعم لهم أنها مثل ما يأتي به محمد فقالوا- وقد علموا الفرق- هذه منها وهي مثلها!.\nولكن محمدًا عرفوه أميًا لا يقرأ ولا يكتب، فكيف اتصل بهاته التي زعموها أساطير؟\nفاخترعوا وسيلة لذلك أنه يكتبها له غيره ويمليها عليه وهو يحفظها!! ومن هو هذا الذي يكتب ويملي عليه، وهم قد عرفوا مدخل محمد ومخرجه ومغداه ومجلسه، وعرفوا بلدتهم ومن يساكنهم فكيف لا يرونه ولا مرة بين يدي هذا الكاتب المملي، ولا يشاهدونه يوما في صحبته؟!.\nفاخترعوا لذلك أنه يمليها عليه في طرفي النهار في ظلام من الوقت، وسكون من الناس.\nوقالوا في الرسول﵌- إنه مفتر، يستعين على افترائه بغيره، ويتظاهر باستقلاله، وينسب لله ما هو من حكايات الأوائل وأوضاعهم، فكيذب عليه- تعالى- لديهم.\nرد الله عليهم كل ما قالوا فيهما:\nبأنه ظلم وزور.\nوأن ما يتلوه عليه هذا النبي الكريم، من ذلك الكتاب الحكيم، ليس إلاّ من خالق المخلوقات، العالم بأسرارها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-240>أسلوب في البيان:</span>\nلقد جاءوا الظلم والزور في قولهم الأول وقولهم الثاني.","vol":"1","page":159},{"text":"وقوله: \"قل\" أمر بما يرد قولهم الأول، وقولهم الثاني، غير أنه قصد إلى الإيجاز وعدم التكرار.\nفجعل مع قولهم الأول الوصف وهو الظلم، واكتفى بذكره هنا عن إعادته.\nوجعل مع قولهم الثاني الدليل: وهو إنزال من يعلم السر واكتفى بذكره هنا عن ذكره مع الأول فحذف من كل ما أثبت مع الآخر. وجعل الوصف مع الأول والدليل مع الثاني ترقيًا من الدعوى للدليل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-241>وجه الدليل:</span>\nالقرآن أعجز العرب ببلاغته، حتى عرفوا- وعرف العلماء بلسانهم المرتاضين ببيانهم- أنه ليس مثله من طوق البشر. هذه هي الناحية الظاهرة في إعجاز القرآن والاستدلال به له ولمن أتي به ﵌.\nوهنالك ناحية أخرى هي أعظم وأعم: وهي ناحيته العلمية التي يذعن لها كل ذي فهم من جميع الأمم، في كل قطر وفي كل زمن.\nوهذه الناحية هي التي احتج بها في هذا الموطن:\nفقد استدل على أن القرآن لا يمكن أن يكون أتى به محمد من عنده، ولا يمكن أن يستعين عليه بغيره، ولا أن يكون من أوضاع الأوائل، بأنه ينطوي على أشياء من أسرار هذا الكون لا يعلمها إلّا خالقه، فمن ذلك:\nما أنبأ به من أسرار الأمم الخالية، وبيّن من أسرار الكتب الماضية.\nوما أنبأ من أحداث مستقبلة، وما ذكر من حقائق كونية، كانت لذلك العهد عند جميع البشر مجهولة؛ كالزوجية في كل شيء، وسبح الكواكب في الفضاء، وسير الشمس إلى مستقر مجهول معين عند الله لها.\nوغير ذلك من أسرار العمران والاجتماع، وما تصلح عليه حياة الإنسان، مما تتوالى على تصديقه تجارب العلماء إلى اليوم وإلى ما بعد اليوم.\nفكتاب اشتمل على كل هذه الأسرار لا يمكن أن يأتي به مخلوق.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-242>ترغيب:</span>\nقد دعانا الله إلى العلم ورغبنا فيه في غير ما آية، وأعلمنا أنه خلق لنا ما في السموات وما في الأرض جميعًا.\nوأمرنا بالنظر فيما خلقه لنا وأعلمنا هنا أن هذه المخلوقات أسرار بينها القرآن واشتمل عليها.\nوكان ذلك من حجته العلمية على الخلق فكان في هذا ترغيب لنا في التقصي في العلم","vol":"1","page":160},{"text":"والتعمق في البحث، لنطلع على كل ما نستطيع الاطلاع عليه من تلك الأسرار: أسرار آيات الأكوان والعمران، وآيات القرآن؛ فنزداد علمًا وعرفانًا، ونزيد الدين حجة وبرهانًا، ونجني من هذا الكون جلائل ودقائق النعم، فيعظم شكرنا للرب الكريم المنعم.\nفقهنا الله في كتابه، ووفقنا إلى الاهتداء به، والسير على سننه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-243>منزلة الرسالة العلية والضروريات البشرية</span>\n﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا (٢٠)﴾ [الفرقان: ٢٠].\n\nلما طعنوا في رسالته، بأنه بشر يفعل ما يفعله البشر بقولهم: ﴿مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ﴾، رد الله عليهم بأن هذا هو حال جميع المرسلين من قبله، واحتج عليهم بما يعلمون من ذلك بما يسمعون من أهل الكتاب جيرانهم، وبما عندهم من أخبار عاد وثمود من بني جلدتهم.\n(الإرسال) هو البعث لتبليغ شيء أو قضائه، وفي لسان الشرع: هو إنزال الله تعالى الوحي على من اصطفاه من خلقه لينذر به من أمره بإنذار. من قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ﴾ [الشعراء: ١٩٢ - ١٩٤]. فالرسالة وحي مع أمر بالتبليغ.\nمفعول أرسلنا محذوف تقديره رجالًا، وعليه عاد الضمير في أنهم، وهو صاحب الحال، والحال هي الجملة التي بعد إلّا، والجملة الثانية حال بالعطف على الأولى. والاستثناء مفرغ من الأحوال.\nوتقدير الكلام: وما أرسلنا قبلك رجالًا من المرسلين إلّا حالة أنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق: أي ما أرسلناهم في حالة من الأحوال إلاّ في هذه الحال.\nوإن واللام والحصر بما وإلا، [[كل]] هذه لتأكيد<span data-type=\"title\" id=toc-244> المعنى </span>الذي سيق إليه الكلام، وهو إثبات أن رسول البشر لا يكون إلّا بشرًا ردًا على منكري ذلك المشركين.\nوعبر بالمضارع في يأكلون ويمشون؛ لأن ذلك من ضروريات بشريتهم، فهو يتجدد ويتكرر منهم.\nوأكل الطعام والمشي في الأسواق كناية عن البشرية، لأنهما وصفان لازمان لها.\n\nالمعنى:\nوما ينكر عليك هؤلاء من أكلك الطعام، ومشيك في الأسواق، مع أنك رسول الله! وقد","vol":"1","page":161},{"text":"علموا أنه ما من رسول كان قبلك إلا وهذه حالته، وما أنت إلاّ واحد منهم، فلا عيب عليك في ذلك، ولا حجة لهم عليك به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-245>تاريخ:</span>\nهذه المقالة شنشنة (١) قديمة من الأمم التي أرسلت إليها الرسل، فقابلتها بالجهل والعناد.\nفقد قال لنوح قومه: ﴿مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا﴾ [هود: ٢٧].\nوقال لهود قومه: ﴿مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ﴾ [المؤمنون: ٣٣].\nولصالح: ﴿مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا﴾ [الشعراء: ١٥٤].\nولشعيب: ﴿وَمَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا﴾ [الشعراء: ١٨٦].\nولموسى وهارون: ﴿أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا﴾ [المؤمنون: ٤٧].\nوعن قوم نوح وعاد وثمود والذين من بعدهم أنهم قالوا لرسلهم: ﴿إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا﴾ [إبراهيم: ١٠].\nفقال المشركون للنبي﵌- ما قاله أمثالهم لإخوانه المرسلين عليهم الصلاة والسلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-246>[[تعليل]]:</span>\nما اعترض المعترضون على الرسل ببشريتهم إلّا من جهلهم، وسوء نظرهم، وغباوتهم.\n١ - أما جهلهم: فقد جهلوا ما في البشرية من استعداد لنيل أرقى الكمالات.\nوجهلوا ما تقتضيه الرسالة من مشاكلة بين الرسول والمرسل إليهم لتحصل المفاهمة والاتصال.\nوجهلوا ما يؤهل به البشر لرتبة الرسالة من كمال في الروح، والعقل، والأخلاق، والسلوك، مما كان الرسل متصفين به كله أمام أعين أقوامهم.\n٢ - وأما سوء نظرهم: فإنهم نظروا إلى بشرية الرسل فقاسوهم بهم، وقالوا لهم: أنتم مثلنا، مع وجود الفارق الواضح بينهم وبين الرسل في الصفات النفسية التي بها كمال الإنسان!\n_________\n(١) الشًنْشِنَةُ: السجية والطبيعة، وقيل: القطعة والمضغة من اللحم. وفي حديث عمر قال لابن عباس ﵄ في كلام: «شِنْشِنَةٌ أَعْرِفُهَا مِنْ أَخْزَمَ» أي فيه شبه من أبيه في الرأي والحزم والذكاء. وهو مثل، وأول من قاله أبو أخزم الطائي؛ وذلك أن أخزم كان عاقا لأبيه، فمات وترك بنين عقوا جدهم وضربوه وأدموه، فقال:\nإِنَّ بَنِيَّ زَمَّلُونِي بِالدَّمِ ... شِنْشِنَةٌ أَعْرِفُهَا مِنْ أَخْزَمِ\nويروى \"نشنشة\" بتقديم النون. انظر النهاية في غريب الحديث والأثر (٢/ ٥٠٤).","vol":"1","page":162},{"text":"٣ - وأما غباوتهم: فإنهم لغلبة الجسمانيات على حسهم وإهمالهم استعمال عقولهم، لم يتفطنوا للكمال المشاهد الذي امتاز به الرسل بين أقوامهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-247>تعليم:</span>\nهذه العلل التي صدر اعتراض المعترضين عنها، قد علمنا الله تعالى في كتابه العزيز ما يعصمنا منها:\n١ - فعلمنا: أن الإنسان مستعد لأن تخضع له العوالم بما فيه من روح الله.\nوأنه يلتحق بعالم الملائكة الأطهار بتلك الروح عندما تكون على أصل طهرها وقدسها.\nعلمنا هذا بقوله تعالى: ﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: ٢٣]. فأخضع له ملائكته أشرف العوالم.\nوبقوله تعالى: ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ [البقرة: ٣٣]. فاتصل بهم، وخاطبهم، وعلمهم.\nفلا عجب أن يأتي المماثلون له من أبنائه في طهره وعصمته على سنته في الاتصال بالملائكة، ومخاطبتهم.\n٢ - وعلمنا: أن الرسول لا يكون إلاّ من جنس المرسل إليهم، ليحصل الاتصال، ويمكن التلقي. وأن أهل الأرض لو كانوا ملائكة لأرسل لهم ملك، وأنهم لو أنزل عليهم بشر لكسي حلة البشرية ولا التلبس عليهم أمره، ولقالوا فيه مثل ما قالوا في المرسلين من البشر.\nعلمنا هذا بقوله تعالى: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا﴾ [الإسراء: ٩٥].\nوبقوله تعالى: ﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ﴾ [الأنعام: ٩].\n٣ - وعلمنا: أن البشر يؤهل للرسالة باصطفاء الله له، ومن مقتضى ذلك الاصطفاء تطهيره من أول نشأته من أوضار (١) البشرية، وظلم الجسمانية وتسفلها؛ فتبقى روحه على غاية الطهر، والعلوية النورانية مستعدة للاتصال بالملأ الأعلى، حتى تستكمل قواها فيأتيها الملك بالوحي. علمنا هذا بمثل قوله تعالى: ﴿اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ﴾ [الحج: ٧٥].\nوقوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الْأَخْيَارِ﴾ [ص: ٤٧].\nوقوله تعالى: ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ [الأنعم: ٢٤]. وغيره كثير.\n٤ - وعلمنا: أن الرسل وإن كانوا موافقين لنا في الخلقة البشرية، فإنهم مباينون لنا غاية المباينة في الخلقة النفسية، من حيث الطهر والكمال:\n_________\n(١) الأوضار: جمع وضر، وهو الدرن (المعجم الوسيط: [ص: ١٠٣٩]).","vol":"1","page":163},{"text":"فنفوسهم بقيت على طهرها لم تدنس بشيء، ونفوسنا لا تخلو من تدنس، والموفق من داوم على غسلها بالتوبة وتحليتها بالصالحات.\nوكمالهم فطري، ويبلغون فيه- بعملهم المتواصل، وعصمتهم الربانية- إلى الغايات التي لا تنال، وكمالنا ليس كذلك في الأمور الثلاثة: الفطرة، والعمل المتواصل، والعصمة.\nعلمنا هذه بقوله تعالى: ﴿إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾ [إبراهيم: ١١].\nفبالنظر الصحيح فيما مَنَّ الله عليهم به، ندرك أنهم ليسوا مثلنا، وإن ساوونا في الخلقة البشرية.\n٥ - وعلمنا: ألا ننظر إلى ظواهر الأمور دون بواطنها، وإلى الجسمانيات الحسية دون ما وراءها من معان عقلية، بل نعبر من الظواهر إلى البواطن، وننظر من المحسوس إلى المعقول، ونجعل حواسنا خادمة لعقولنا، ونجعل عقولنا هي المتصرفة الحاكمة بالنظر والتفكير.\nعلمنا هذا بقوله تعالى: ﴿قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ [المائدة: ١٠٠]. فلا ينظر إلى بهرجة (١) الكثرة، ولكن إلى حقيقة وحالة الشيء الكثير فيعتبر بحسبهما.\nوبقوله: ﴿فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ كَلَّا﴾ [الفجر: ١٥، ١٦]. فلا يجوز أن نغتر بالمال، والقوة، والجاه، وأنواع النعيم إذا سيقت إلينا فنحسب أنها هي نفس الكرامة الربانية التي دعينا إلى العمل لنيلها، بل إنما نعدها كذلك إذا كان معها التوفيق إلى شكرها بالقيام بحقوقها، وصرفها في وجوهها.\nولا نغتر بحالة الضيق، والعسر، والضعف، فنحسب أنها إهانة من الله لصاحبها؛ بل علينا أن ننظر إلى ما معها من صبر ورجاء وبر، أو ضجر ويأس وفجور .. فنعلم حينئذ أنها مع الأولى للتمحيص والتثبت، ومع الأخيرة للزجر والعقاب بعدل وحكمة من أحكم الحاكمين.\nوبقوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ﴾ [الكهف: ١١٠].\nفعلمنا أنه بشر، ولكنه خصص بالوحي إليه بتوحيد الله، وبما يقتضيه مقام الإيحاء إليه من طهر وكمال، حتى لا يحجب عنا بشريته التي نشاهدها بأبصارنا كمال حاله ومنزلته الذي ندركه ببصائرنا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-248>عقيدة:</span>\nالرسول إنسان ذو روح طاهرة نورانية علوية؛ بها تَأَتَّى له تلقي الوحي من الملائكة.\nوذو جسد بشري تجري عليه ضروريات البشرية الخلقية دون نقائصها الكسبية، لأنه\n_________\n(١) يقال: بَهْرَجَ الكلام وغيره: زيفه، ورده لزيفه (المعجم الوسيط: [ص: ٧٣]).","vol":"1","page":164},{"text":"مصرف بتلك الروح العلوية الظاهرة التي لا يصدر عنها إلاّ الخير، وبهذا الجسد البشري تأتى للبشر الأخذ عنه والإقتداء به.\nومأخذ هذه العقيدة من الآيات التي تلوناها في فصل التعليم المتقدم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-249>تحذير:</span>\nعلينا أن نحذر من أن نعترض أو نحكم بالأنظار السطحية، دون بحث عن الحقائق، أو أن نلحق شيء بشيء دون أن نتحقق انتفاء جميع الفوارق؛ فقد انتشرت بعدم الحذر من هذين الأمرين جهالات، وارتكبت ضلالات.\nوبالنظر السطحي ازدرى إبليس آدم فامتنع من السجود له واعترض على خالقه، فكانت عليه اللعنة إلى يوم الدين.\nوبعد النظر إلى الفوارق، قال أحد ابني آدم لأخيه لما تقبل قربانه دونه هو: ﴿لَأَقْتُلَنَّكَ﴾، حتى ذكّره أخوه بوجود الفارق فقال: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ [المائدة: ٢٧].\nحقيقة الأول ترجع إلى الجهل المركب. وحقيقة الثاني ترجع إلى القياس الفاسد، وهما أعظم أصول الفساد والضلال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-250>سلوك:</span>\nالأنبياء والمرسلون أكمل النوع الإنساني، وهم المثل الأعلى في كماله وقد كان أصل كمالهم بطهر أرواحهم وكمالها؛ فأقبل على روحك بالتزكية والتطهير، والترقية والتكميل، ولا سبيل إلى ذلك إلاّ بالإقتداء بهم، والاهتداء بهديهم. وقد قال الله تعالى لنبينا﵊: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ﴾ [الأنعام: ٩٠].\nفاقرأ ما قصه القرآن العظيم من أقوالهم وأعمالهم، وأحوالهم وسيرهم، وتفقه فيه، وتمسك به؛ تكن إن شاء الله- تعالى- من الكاملين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-251>فتنة العباد بعضهم لبعض</span>\n﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا (٢٠)﴾ [الفرقان: ٢٠].\nأفاد ما تقدم من الآية، أن الرسل يأكلون الطعام فيحتاجون للغذاء وتحصيله. وأنهم يمشون في الأسواق للسعي والتكسب، وأفاد آخر الآية الحكمة الربانية في ذلك؛ وهي أن يكون بذلك فتنة واختبارًا للعباد، وتلك سنة الله تعالى في خلقه: فقد جعل بعضهم لبعض فتنة.\nقال في \"لسان العرب\" (١) الأزهري وغيره: جماع معنى (الفتنة) الابتلاء، والامتحان،\n_________\n(١) لسان العرب (١٣/ ٣١٧ - مادة فتن).","vol":"1","page":165},{"text":"والاختبار. وأصلها مأخوذ من قولك: فتنت الفضة والذهب إذا أذبتهما بالنار لتميز الرديء من الجيد اهـ. ومنه قوله تعالى: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: ٢]. وقوله: ﴿أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾ [التغابن: ١٥]. وقوله: ﴿وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا﴾ [طه: ٤٠]. وقوله: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ [الأنبياء: ٣٥].\n﴿أتصبرون﴾ الصبر حبس النفس على المكروه. والمكروه لها فعل ما فيه تعب، وترك ما فيه لذة. ويكون في المشروع والمقدور، ففي الأول بالقيام بالمأمورات، والترك للمنهيات. وفي الثاني بالرضا والتسليم في المصائب والبلايا للخالق، وعدم الاعتراض عليه، وعدم السعي في إزالتها بغير الوجه المأذون فيه.\nو(البصير) هو المشاهد للأشياء ظاهرها وباطنها، ذواتها ونعوتها وأحوالها؛ مباديها وغاياتها وعواقبها.\nالاستفهام في ﴿أتصبرون﴾ بمعنى الأمر أي اصبروا وخرج الأمر في صورة الاستفهام تنبيهًا على قلة الصبر في الوجود. فهو من الأمر المعدوم الذي يسأل عنه: هل يوجد؛ وفي ذلك بعث للهمم على تحصيله والتمسك به.\nوجملة ﴿وكان﴾ الخ معطوفة على جملة ﴿وجعلنا﴾، وعدل عن مقتضى الظاهر وهو وكنا بصراء بالإضمار إلى ﴿وكان ربك بصيرا﴾ بالإظهار، للتنبيه على أن فتنته لعباده من مقتضى ربوبيته لهم، وحسن تدبيره فيهم. وموقع هذه الجملة بعد الجملة الأولى لبيان أن فتنته لهم هي من علم وبصر بصواب ذلك وحكمته. وأنه مطلع على حقيقة ما يكون منهم عند الاختيار ليجازيهم عليه، وفي هذا وعد ووعيد للممتحنين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-252>المعنى:</span>\nامتحنا بعضكم ببعض لتظهر حقائقكم عند الامتحان.\nجعلنا الرسل يأكلون كما يأكل البشر، ويكسبون كما يتكسبون لنمتحن العباد بهم فيظهر من يتبعهم بالإيمان واليقين؛ لما معهم من الحق والكمال. ويصبر على ما يلحقه من اتباعهم من الجهد والبلاء، ممن يحتقرهم ويعرض عنهم لما يرى من بشريتهم.\nكما جعلنا الأمم فتنة لرسلها وامتحانا لهم، ليظهر صبرهم على ما يلاقون منهم من إذاية وشر، فتعلو درجاتهم ويضاعف أجرهم.\nوجعلنا الغني امتحانًا للفقيرحتى يظهر صبره على حاله، وكفه لعينه ويده عن شيء غيره.\nكما جعلنا الفقير امتحانًا للغني حتى يظهر صبره على القيام بواجبه نحوه.\nوجعلنا الصحيح فتنة للمريض حتى يظهر صبره على بلواه ورضاه بما أعطاه الله.\nكما جعلنا المريض فتنة للصحيح حتى يظهر صبره على القيام بواجبه نحوه من العطف عليه، وعيادته، ومواساته.","vol":"1","page":166},{"text":"وجعلنا الرعية فتنة للراعي حتى يظهر صبره على القيام بواجب رعايتها.\nكما جعلنا الراعي فتنة للرعية ليظهر صبرها على طاعته.\nوهكذا في جميع أقسام الناس.\nأتصبرون على هذا الامتحان فإن الصبر عليه عزيز شديد؟\nفاصبروا فإنه لا يخرجكم من هذا الامتحان خالصين خلوص الذهب الإبريز إلاّ الصبر.\nوكان ربك يا محمد بصيرًا عالمًا بعاقبة الامتحان في عباده، مطلعًا على كل ما يكون منهم عند الامتحان ليجازيهم عليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-253>سؤال وجوابه:</span>\nالله تعالى عالم بما يكون من عباده بعد امتحانهم، قبل أن يمتحنهم فما هي حكمة الامتحان؛ والجواب: أن الله تعالى إنما يحاسب عباده على ما عملوه وكسبوه واكتسبوه، بما عندهم من التمكن من الفعل والترك، وما عندهم من الاختيارة لا على علمه منهم قبل أن يعملوه، فلهذا يمتحنون لتظهر حقائقهم ويقع جزاؤهم على ما كسبت أيديهم باختيارهم.\nولا حجة لهم في تقدم علمه تعالى بما يكون منهم؛ لأن تقدم العلم لم يكن ملجئًا لهم على أعمالهم؛ ففي هذا الامتحان قيام حجة الله على العاملين أمام أنفسهم وأمام الناس، كما فيه إظهار لحقيقتهم لأنفسهم ولغيرهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-254>تطبيق:</span>\nكما يفتن الفرد بالفرد، كذلك تفتن الأمة بالأمة: من ذلك أننا- معشر الأمة الإسلامية- قد فتنا بغيرنا من أمم الغرب، وفتنوا هم أيضًا بنا:\nفنحن ندين بالإسلام وهو دين السعادة الدنيوية والأخروية ولكن حيثما كنا- إلاّ قليلًا- لسنا سعداء لا في مظاهر تديننا، ولا في أحوال دنيانا.\nففي الأولى: نأتي بما يبرأ منه الإسلام، ونصرح بأنه من صميمه.\nوفي الثانية: ترانا في حالة من الجهل والفقر والذل والاستعباد يرثي لها الجماد.\nقلما يرانا الغربيون على هذه الحالة ينفرون من الإسلام، ويسخرون منه، إلاّ من نظر منهم بعين العلم والإنصاف، فإنه يعرف أن ما نحن عليه هو ضد الإسلام. فكنا فتنة عظيمة عليهم، وحجابًا كثيفًا لهم عن الإسلام. فكنا- ويا للأسف- فتنة للقوم الظالمين.\nوهم من ناحيتهم نراهم في عز وسيادة، وتقدم علمي وعمراني، فننظر إلى تلك الناحية منهم فنندفع في تقليدهم في كل شيء، حتى معائبهم ومفاسدهم، ونزدري كل شيء عندنا حتى أعز عزيز. إلاّ من نظر بعين العلم فعرف أن كل ما عندهم من خير، هو عندنا في ديننا وتاريخنا، وأن ذلك هو الذي تقدموا وسادوا به. وأن ما عندهم من شر هو شر على حقيقته، وأن ضرره فيهم هو","vol":"1","page":167},{"text":"ضرره، وأنه لا يجوز أن يتابعوا عليه، فكانوا فتنة لنا حتى ينظر من ينظر بعين الحق للحقائق ممن تبهره الظواهر فتسلبه إدراكه فيغدو لا يفرق بين اللب والقشور.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-255>إقتداء:</span>\nعلمنا من هذه الآية وغيرها:\nأن الله تعالى يمتحن عباده ويختبرهم ليظهر حقائقهم. فلنقتد به تعالى في هذا: فنبني أمورنا على الامتحان والاختبار، فلا نقرر علمًا، ولا نصدر حكمًا إلاّ بعد ذلك، وخصوصًا في معرفة الناس والحكم عليهم؛ فالظواهر كثيرا ما تخالف البواطن، والتصنّع والتكلّف قلّما يسلم منهما أحد، ولا يعصم من الخطأ مع هذه المغالطات كلها إلاّ الامتحان والاختبار فاعتصم بهما.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-256>اهتداء:</span>\nكل من اتصل بك من أهلك، وبنيك، وأبيك، وأمك، وأصحابك، وعشيرتك، وقومك، وكل من ترتبط به برباط من أبناء جنسك، هو فتنة وامتحان لك:\nهل تقوم بواجبك نحو من جلب خير له؟ أو دفع شر عنه؟ أو جلب خير منه لغيره؟ أو دفع شره عن غيره؟\nوهل تكف يدك عن شيئه؟ وتكف بصرك عما متع به، وتسأل الله مما عنده من فضله؟.\nوإنما تقوم بواجبك نحوه مما تقدم، وتكف يدك وعينك عنه، وتسأل الله مما عنده راضيًا بما قسم لك، معتقدًا الخير كل الخير في قسمه؛ إذا تدرعت بالصبر على إتيانه، وإن كان عليك ثقيلًا. والكف عما يطلب منك الانكفاف عنه، وإن كان منك قريبًا، وفي طبعك لذيذًا.\nوإنما يكون لك هذا الصبر، إذا كنت دائم اليقين بعلم الله بك، واطلاعه عليك، وأنه كان بك بصيرًا.\nهذه الحقائق كلها هدتنا هذه الآية الكريمة إليها:\nهدتنا إلى أنا امتحنا ببعضنا، وأن الذي يخلصنا في هذا الامتحان، ويخرجنا سالمين هو الصبر.\nوأن حالتنا في الامتحان منكشفة لمن سيجازينا عليها.\nفلنهتد بهدايتها إلى ما هدتنا اليه، ولنتدرّع في هذا الامتحان العظيم بالصبر المتين، ولنستحضر في قلوبنا مراقبة الله لنا؛ لتثبت قدمنا في مقام الصبر بروح اليقين، فبذلك نخرج- إن شاء الله تعالى- من نار الفتنة ذهبًا خالصًا نقيًا، وجوهرًا طيبًا زكيا، فنسعد في الدارين برضى رب العالمين والله وليّ التوفيق.","vol":"1","page":168},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-257>ندامة الظالم على تركه السبيل القويم، وصحبته للمضلِّين</span>\n\n﴿وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا (٢٧) يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا (٢٨) لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنْسَانِ خَذُولًا (٢٩)﴾ [الفرقان: ٢٧ و٢٨ و٢٩].\nلما سأل المشركون أن يروا الملائكة: أخبروا بأنهم سيرونهم في يوم يكون شره عليهم عظيمًا.\nوذكر في الآيات السابقة ما يكون في ذلك اليوم من حبوط أعمالهم، وتشقق السماء بالغمام، وتنزل الملائكة وغير ذلك.\nوذكر في هذه الآية ما يكون في ذلك القوم من ندم الظالم وسوء حاله.\n(الظلم) وضع الشيء في غير موضعه: كوضع الكفر موضع الإيمان، ووضع المعصية موضع الطاعة. وحق الله تعالى أن يؤمن به، ويوحّد، ويطاع، فمن كفر أو أشرك به أو عصاه فقد ظلم، وهو هنا الكافر والمشرك، لأنه الذي لم يتخذ مع الرسول سبيلا.\n(الويلة): الهلكة كالويل بمعنى الهلاك. (فلان): يكنى به عن الأعلام كما يكنى بالهن عن الأجناس.\n(الخليل): فعيل بمعنى فاعل وهو ما تخللت مودته القلب، وامزجت بالنفس، فكانت له مكانة منهما، وسلطان عليهما. هذا في جانب الخلق، وأما في جانب الله تعالى فبالمعنى الذي يليق بقدسه وتنزيهه، فإبراهيم﵇- خليل الرحمن بما له عنده تعالى من عظيم المنزلة، ورفعة الشأن، وقبول الدعوة، وما له عليه من جزيل الإنعام.\n(الإضلال): الصد والصرف عن طريق الحق والنجاة.\n(الذكر): القرآن العظيم، وفسر بالشهادتين، وبالإسلام؛ والقرآن فيه ذلك كله، وهو الذي سيأتي على الأثر، وذكر هجرهم له، ولذلك اخترناه في معنى الذكر هنا.\n(الشيطان): الخبيث الشرير الذي استولى عليه، وتمكن منه خلق الإفساد والإضرار من الجن والإنس.\n(الخذول): الكثير الخذل، أي التسليم والترك لمن نزل به البلاء في وقت الحاجة إلى إنقاذه.\nشأن من وقع في غيظ وحسرة وندامة أن يعض يديه، ويأكل بنانه كأنه لما لم يجد شيئًا يطفي فيه غيظه، رجع على نفسه بذلك: فعض اليد لازم لحالة الحسرة والغيظ والندامة، فلذا يكنى به عنها من إطلاق اللازم وإرادة الملزوم. وذلك لا يمنع من وجود العض منه حقيقة، بل وقوع ذلك هو الشأن الغالب.","vol":"1","page":169},{"text":"وجملة ﴿يقول يا ليتني﴾ حالية فهو يعض حالة كونه قائلًا: يا ليتني، فبينت هذه الجملة ما يقول. كما بينت التي قبلها ما يعمل، فصورتاه في حاله الشنيع الفظيع.\nو﴿يوم﴾، منصوب بـ \"أذكر\" أو معطوف على يوم يرون الملائكة، كما عطف عليه: ويوم تشقق السماء.\nو﴿يوم يرون﴾ منصوب بـ \"لذكر\"، أو بيمنعون البشرى كما يدل عليه لا بشرى يومئذ للمجرمين.\nوالتنكير في قوله ﴿سبيلا﴾ للإفراد: أي سبيلًا واحدًا لا تعدد فيه بخلاف ما كان عليه الظالم من سبل أهوائه المتعددة المتشعبة.\nوالألف في ﴿يا ويلنا﴾ منقلبة عن ياء المتكلم، والأصل يا ويلتي، نادى ويلته أي هلكته لتحضر في ذلك الوقت؛ لأنه وقتها. وليس نداؤها رغبة في حضورها، فالهلاك لا يرغب فيه، وإنما نادى الهلاك ليحضر لما حصل له من اليأس والقنوط من أسباب النجاة، فلم يبق له إلاّ الهلاك؛ كما يقول العليل للطبيب وقد أيس من معالجة جرح بيده مثلًا: اقطع، فهذا وقت القطع.\nوهكذا يخرج كل نداء في حالة شدة لما لا يخلص منها، وإنما يزيد في اشتدادها كما ينادي الشقي: «يا شقوتاه» والمفتضح: «يا فضيحتاه» والمصاب: «يا مصيبتاه».\nوكنى (بفلان) لأن لكل ظالم خليلًا له اسمه الخاص فلا يمكن التصريح بأسماء الجميع، فما بقي إلاّ الكناية عنها بفلان.\nوجملة ﴿لقد أضلني﴾ بيان لسبب تمنيه السابق.\nو\"أل\" في الشيطان والإنسان للجنس، فيدخل في جنس الشيطان خليل الظالم الذي صده عن الذكر، وقرين خليله من الجن الذي سوّل له ذلك وأعانه، وقرينه هو الذي زينه له ودعاه إليه.\nوالجملة من كلام الظالم لإعلان خيبته، وإظهار ألمه منها، لما وجد نفسه وحده مخذولًا ممن أضله وأغواه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-258>المعنى:</span>\nويوم يعض الظالم لنفسه بالكفر لربه، أو الشرك على يديه ندمًا وحسرة على تفريطه، وعدم اتباعه لسبيل الحق مع الرسول الذي أرسل إليه، وعلى توريطه لنفسه بصحبته لخليله وطاعته له، حتى صرفه عن الإيمان بالقرآن، بعدما جاءه وسمعه وتمكن من الإيمان به، فأغواه ذلك الخليل وقرينه، وقرينه هو حتى أردوه ثم خذلوه في ذلك اليوم العظيم في وقت الحسرة والندامة، فلم يجد منهم نصرًا ولا معونة، كما هو شأن الشياطين في خذلان من يغووه ويردوه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-259>إلحاق واعتبار:</span>\nكما علينا أن نتبع سبيل الرسول- عليه وآله الصلاة والسلام- التي جاء بها من عند الله","vol":"1","page":170},{"text":"تعالى، وهي الإسلام، كذلك علينا أن نتبع سبيله في القيام بشرائع الإسلام علمًا وعملًا: في أبواب العبادات وأحكام المعاملات، وفي تطبيق أصول الإسلام وفروعه على الحياة العامة والخاصة. وهذه هي سنته التي كان عليها، وكان عليها أصحابه، وأهل القرن الثاني من التابعين، وأهل القرن الثالث من أتباع التابعين: تلك القرون المشهود لها بالخيرية على غيرها بلسان المعصوم.\nوكما أن من عدل عن الإسلام ولم يسلك سبيله وقع في ضلال الكفر، كذلك من عدل من السنة ولم يسلك سبيلها وقع في ضلال الابتداع.\nوكما أن من لم يتخذ مع الرسول سبيل الإسلام يندم أشد الندم ويتحسر أعظم الحسرة على ما كان من تفريطه.\nكذلك من لم يتخذ مع الرسول سبيل السنة إذ كل منهما قد ظلم نفسه، وفرط في سبيل نجاته.\nفالآية، وإن كانت في الكافر والمشرك، فهي تتناول بطريق الاعتبار لكل الأهواء والبدع، وبهذا كانت الآية متناولة بوعظها وترهيبها جميع الخلق ممن لم يدخل في الإسلام، أو دخل فيه ولم يلزم سنة نبيه ﵌.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-260>تحذير:</span>\nعندما تتخلل محبة شخص من الناس قلبك، وتمزج بروحك ويستولي بسلطان مودته عليك، تصير أقواله وأفعاله كلها عندك مرضية، وعيوبه ونقائصه عنك محجوبة، فتمسي طوع بنانه، ورهن إشارته، يوجهك حيث شاء ويصرفك عما أراد. وهذه حالة من أخطر الأحوال عليك، لأنك فيها قد سلبت تمييزك، وخسرت إرادتك، وصرت آلة في يد غيرك؛ فقد ترى الخير وتدعى إليه فيصرفك عنه، وقد ترى الشر وتحذر منه فيوقعك فيه.\nوهب هذا الخليل كان مخلصًا لك، [[وحدبًا]] عليك، فإنه غير معصوم من الخطأ والضلال. أما إذا كان شريرًا مفسدًا فهنالك الهلاك المحقق، والوبال الشديد.\nوقد ذكر لنا الله تعالى في هذه الآية ما كان من سوء مثال الظالم بسبب انقياده لخليله، واتباعه له من غير روية وصدق تمييز.\nيحذرنا من سلطان الخلة الذي يهمل معه شأن الإرادة والتمييز، ويعلمنا أن علينا أن نحافظ على إرادتنا وتمييزنا، ونظرنا لأنفسنا مع الصديق والعدو، ومع الخليل وغير الخليل، بل نحافظ عليها مع الخليل أكثر، لأنه مظنة الخوف بما له من المكانة في القلب والسلطان على النفس.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-261>إرشاد:</span>\nلما كان خليل المرء بهذه المنزلة فعليك أن تختار من تخالل، فلا تخالَّ إلاّ من حسنت سريرته،","vol":"1","page":171},{"text":"واستقامت سيرته، وغلب الصواب على أقواله وأعماله، ليكون دليلك إلى الخير، وسائقك إليه، مع محافظتك على إرادتك وتمييزك معه على كل حال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-262>علامة:</span>\nإذا أردت أن تعرف شر خلانك، وأحقهم بهجرك له وابتعادك عنه: فانظر فيما يرغبك هو فيه، وما يرغبك عنه.\nفإذا وجدته يرغبك عن القرآن، وعما جاء به القرآن فإياك وإياه، فتلك أصدق علامة على خبثه وسوء عاقبة قربه، فابتعد عنه في الدنيا، قبل أن تعض على يديك على صحبتك له في الأخرى.\nوإذا وجدته يرغبك في القرآن وما جاء به القرآن، فذلك الخليل الزكي الصادق، فاستمسك به، وحافظ عليه.\nوإن خلة أسست على الرجوع إلى القرآن، والتحاب على القرآن، والتناصح بالقرآن؛ لخلة نافعة دنيا وأخرى، لأنها أسست على أساس التقوى.\nوقد قال الله تعالى: ﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف: ٦٧].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-263>شكوى النبي - ﷺ - وتسليته وتثبيته</span>\n﴿وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا (٣٠)﴾ [الفرقان: ٣٠].\n\nلما ذكر تعالى ما قاله المشركون من الباطل في معارضة القرآن، والإعراض والصد عنه، وما قالوه من عبارات الحسرة والندامة يوم القيامة، على ما كان منهم من ذلك في الدنيا- ذكر ما قاله النبي﵌- من الشكوى لربه بهم من تركهم للقرآن العظيم وهجره.\n﴿مهجورًا﴾ متروكا مقاطعًا مرفوعًا عنه.\n﴿الرسول﴾: محمد ﵌، و(قومه) قريش.\nفي قوله: ﴿يا رب﴾ إظهار لعظيم التجائه، وشدة اعتماده، وتمام تفويضه لمالكه ومدبر أمره، وموالي الإنعام عليه.\nوفي التعبير عنهم بقومه وإضافتهم إليه، وفي التعبير عن القرآن باسم الإشارة القريب؛ بيان لعظيم جرمهم بتركهم للقرآن، وهو قريب منهم في متناولهم، وقد أتاهم به واحد منهم، أقرب الناس إليهم، فصدوا وأبعدوا في الصد عمن هو إليهم قريب من قريب، وهذا أقبح الصد وأظلمه.","vol":"1","page":172},{"text":"وفي قوله: ﴿اتخذوا﴾ الخ ... بيان أنهم جعلوا الهجر ملازمًا له ووصفًا من أوصافه عندهم. وذلك أعظم من أن يقال: هجروه، الذي يفيد وقوعه الهجران منهم دون دلالة على الثبوت والملازمة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-264>المعنى:</span>\nقال الرسول شاكيًا لربه: إن قومي الذين أرسلتني إليهم بالقرآن لأتلوه عليهم، قد صدوا عنه وتركوه، وثبتوا على تركه وهجره.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-265>استنتاج واعتبار:</span>\nفي شكوى النبي﵌- من هجرة القرآن دليل على أن ذلك من أصعب الأمور وأبغضها لديه.\nوفي حكاية القرآن لهذه الشكوى وعيد كبير للهاجرين بإنزال العقاب بهم إجابة لشكوى نبيه.\nولما كان الهجر طبقات أعلاها عدم الإيمان به؛ فلكل هاجر حظه من هذه الشكوى وهذا الوعيد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-266>تنزيل:</span>\nونحن- معشر المسلمين- قد كان منا للقرآن العظيم هجر كثير في الزمان الطويل، وإن كنا به مؤمنين:\n١ - بسط القرآن عقائد الإيمان كلها بأدلتها العقلية القريبة القاطعة فهجرناها، وقلنا: تلك أدلة سمعية لا تحصل اليقين، وأخذنا في الطرائق الكلامية المعقّدة، واشكالاتها المتعددة، واصطلاحاتها المحدثة، مما يصعب أمره على الطلبة فضلًا عن العامة.\n٢ - وبين القرآن أصول الأحكام، وأمهات مسائل الحلال والحرام، ووجوه النظر والاعتبار، مع بيان حكم الأحكام وفوائدها في الصالح الخاص والعام، فهجرنا، واقتصرنا على قراءة الفروع الفقهية مجرّدة بلا نظر، جافة بلا حكمة، محجبة وراء أسوار من الألفاظ المختصرة، تفنى الأعمار قبل الوصول إليها.\n٣ - وبين القرآن مكارم الأخلاق ومنافعها ومساوىء الأخلاق ومضارها، وبين السبيل للتخلّي عن هذه والتحلّي بتلك، مما يحصل به الفلاح بتزكية النفس والسلامة من الخيبة بتدسيتها (١).\n_________\n(١) دَسَّى نفسه: أخفاها وأخملها لؤما مخافة أن يُتنبه له فيُستضاف. ودسّاها: أغواها وأفسدها. ودَسَّى غيره: أغواه وأفسده. ودَسَّى عنه حديثًا: احتمله (المعجم الوسيط: [ص:٢٨٤]). وفي التنزيل العزيز: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ٩، ١٠].","vol":"1","page":173},{"text":"فهجرنا ذلك كله، ووضعنا أوضاعا من عند أنفسنا، واصطلاحات من اختراعاتنا، خرجنا في أكثرها عن الحنيفية السمحة إلى الغلو والتنطُّع (١)، وعن السنة البيضاء إلى الأحداث والبدع، وأدخلنا فيها من النسك الأعجمي، والتخيل الفلسفي ما أبعدها غاية البعد عن روح الإسلام، وألقى بين أهلها بذور الشقاق والخصام، وآل الحال بهم إلى الخروج من أثقال أغلالها، والاقتصار على بقية رسومها للانتفاع منها، ومعارضة هداية القرآن بها.\n٤ - وعرض القرآن علينا هذا الكون وعجائبه ونبهنا على ما فيه من عجائب الحكمة ومصادر النعمة، لننظر ونستفيد ونعمل.\nفهجرنا ذلك كله إلى خريدة (٢) العجائب، وبدائع الزهور، والحوت والصخرة، وقرن الثور!\n٥ - ودعانا القرآن إلى تدبره وتفهمه والتفكر في آياته ولا يتم ذلك إلاّ بتفسيره وتبيينه، فأعرضنا عن ذلك وهجرنا تفسيره وتبيينه.\nفترى الطالب يفني حصة كبيرة من عمره في العلوم الآلية، دون أن يكون طالع ختمة واحدة في أصغر تفسير كتفسير الجلالين مثلًا، بل يصير مدرسًا متصدرًا ولم يفعل ذلك!\nوفي جامع الزيتونة- عمره الله تعالى- إذا حضر الطالب بعد تحصيل التطويع في درس تفسير، فإنه -ويا للمصيبة- يقع في خصومات لفظية، بين الشيخ عبد الحكيم وأصحابه، في القواعد التي كان يحسب أنه فرغ منها من قبل، فيقضي في خصومة من الخصومات أيامًا أو شهورًا؛ فتنتهي السنة وهو لا يزال حيث ابتدأ أو ما تجاوزه إلاّ قليلًا دون أن يحصل على شيء من حقيقة التفسير. وإنما قضى سنته في المماحكات بدعوى أنها تطبيقات للقواعد على الآيات. كأن التفسير إنما يقرأ لأجل تطبيق القواعد الآلية، لا لأجل فهم الشرائع والأحكام الإلهية.\nفهذا هجر آخر للقرآن، مع أن أصحابه يحسبون أنفسهم أنهم في خدمة القرآن!\nوعلمنا القرآن أن النبي﵌- هو المبين للناس ما نزل إليهم من ربهم، وأن عليهم أن يأخذوا ما آتاهم، وينتهوا عما نهاهم عنه (٣)، فكانت سنته العملية والقولية تالية للقرآن. فهجرناها كما هجرناه، وعاملناها بما عاملناه، حتى إنه ليقل في المتصدرين للتدريس - من كبار العلماء في أكبر المعاهد- من يكون قد ختم كتب الحديث المشهورة كالموطأ والبخاري ومسلم ونحوها، مطالعة، فضلًا عن غيرهم من أهل العلم، وفضلًا عن غيرها من كتب السنة (٤).\n_________\n(١) التنطّع؛ الغلوّ والتكلّف (المعجم الوسيط: [ص:٩٣٠]).\n(٢) الخريدة: اللؤلؤة لم تثقب. (المعجم الوسيط: [ص:٢٢٥]).\n(٣) قال تعالى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾ [الحشر: ٧].\n(٤) وخرج الإمام بعد هذه التبعة بأن أتم القرآن الكريم تفسيرًا وأتم موطأ مالك شرحًا (حاشية المطبوع: [ص:٢٨٤]).","vol":"1","page":174},{"text":"وكم وكم وكم بين القرآن!!! وكم وكم وكم قابلناه بالصد والهجران!!!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-267>بيان واستشهاد:</span>\nشر الهاجرين للقرآن هم الذين يضعون من عند أنفسهم ما يعارضونه به، ويصرفون وجهه الناس إليهم وإلى ما وضعوه عنه؛ لأنهم جمعوا بين صدهم وهجرهم في أنفسهم وصد غيرهم، فكان شرهم متعديا، وبلاؤهم متجاوزًا وشر الشر وأعظم البلاء ما كان كذلك.\nوفي هؤلاء جاء ما ذكره الإمام ابن القيم، في كتاب (أعلام الموقعين) عن حماد بن سلمة، ثنا أيوب السختياني عن أبي قلابة عن يزيد بن أبي عميرة، عن معاذ بن جبل، قال:\n«تكون فتن، فيكثر المال، ويفتح القرآن، حتى يقرأه الرجل والمرأة والصغير والكبير، والمنافق والمؤمن.\nفيقرؤه الرجل فلا يتبع، فيقول: والله لأقرأنه علانية، فيقرؤه علانية فلا يتبع. فيتخذ مسجدًا ويبتدع كلامًا ليس من كتاب الله، ولا من سنة رسول الله -﵌-. فإياكم وإياه، فإنه بدعة وضلالة».\nقال معاذ ثلاث مرات. أهـ.\nفانظر في قطرنا وفي غير قطرنا، كم تجد ممن بنى موضعًا للصلاة، ووضع كتبًا من عنده، أو مما وضعه أسلافه من قبله، وروجها بين أتباعه، فأقبلوا عليها وهجروا القرآن.\nوربما يكون بعضهم قصد بما وضع النفع فأخطأ وجهه، إذ لا نفع بما صرف عباده عن كتاب الله. وإنما يدعى لله بكتاب الله، ولذلك سمي صنيع هذا الواضع بدعة وضلالة، وحذر معاذ منه وأكد في التحذير بالتكرير.\nوهذا الحديث وإن كان موقوفا على معاذ، فهو في حكم المرفوع، لأنه بمغيب مستقبل، وهذا ما كان يعلمه الصحابة رضوان الله تعالى عليهم، إلاّ بتوقيف من النبي ﵌. وقد تحقق مضمونه في المسلمين منذ أزمان، ولا حول ولا قوة إلاّ بالله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-268>سبيل النجاة:</span>\nلا نجاة لنا من هذا التيه الذي نحن فيه والعذاب المنوَّع الذي نذوقه ونقاسيه:\nإلا بالرجوع إلى القرآن: إلى علمه وهديه.\nوبناء العقائد والأحكام والآداب عليه.\nوالتفقه فيه وفي السنة النبوية وشرحه وبيانه.\nوالاستعانة على ذلك بإخلاص القصد، وصحة الفهم، والاعتضاد بأنظار العلماء الراسخين، والاهتداء بهديهم في الفهم عن رب العالمين.\nوهذا أمر قريب على من قربه الله عليه، ميسر على من توكل على الله فيه.","vol":"1","page":175},{"text":"وقد بدت طلائعه- والحمد لله- وهي آخذة في الزيادة إن شاء الله، وسبحانه من يحيي العظام وهي رميم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-269>التسلية والتثبيت</span>\n﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا (٣١)﴾ [الفرقان: ٣١].\n\nلما شكا﵊- قومه، سلَّاه الله تعالى وعزّاه، وأمره بالصبر والثبات، ووعده ورجاه.\n(العدو): وزنه فعول يكون للواحد والجماعة.\n(كاف): بمعنى مثل.\nوالإشارة في ﴿وكذلك﴾ للجعل المفهم مما تقدم: أي مثل ذلك الجعل للأعداء لك جعلنا لكل نبي إلخ ..\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-270>المعنى:</span>\nمثلما جعلنا لك أعداء من قومك كفروا بك، وهجروا كتابك، وصدوا عنك، وبالغوا في أذيتك- جعلنا لكل نبي ممن نبأنا أعداء من أهل الذنب والإجرام.\nفما أصابك إلاّ ما أصابهم، فاصبر كما صبروا. وكفى بربك هاديًا يهديك إلى طريق الحق، ويبصرك الرشد، ويعرفك بما تؤدي به رسالة ربك.\nفلا تتحّير في أمرك لما ترى من صدود قومك وناصرًا ينصرك على أعدائك.\nيأمره بالصبر ويثبته بالتأسي، ويعده بأنه يهديه في طريق التبليغ، وينصره على معارضيه حتى يتم أمر الله على يده.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-271>ترهيب:</span>\nهؤلاء الذين سماهم الله تعالى أعداء لنبيه، ووصفهم بالإجرام، هم أولئك الذين هجروا القرآن وصدوا عنه، فهذا تخويف عظيم ووعيد شديد لكل من كان هاجرا للقرآن العظيم بوجه من وجوه الهجران.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-272>إقتداء وتأس:</span>\nحق على حزب القرآن الداعين به، والداعين إليه، أن يقتدوا بالأنبياء والمرسلين في الصبر على الدعوة، والمضي فيها، والثبات عليها.\nوأن يداووا أنفسهم عند ألمها واضطرابها، بالتأسي بأولئك السادة الأخيار.","vol":"1","page":176},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-273>بشارة:</span>\nقد وعد الله تعالى نبيه- بعد ما أمره بالتأسي والصبر- بالهداية والنصر.\nوفي هذا بشارة للدعاة من أمته من بعده، السائرين في الدعوة بالقرآن وإلى القرآن على نهجه، أن يهديهم وينصرهم.\nكما قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩]. معهم بالفضل والنصر والتأييد، وهذا عام للمجاهدين المحسنين، والحمد لله رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-274>تثبيت القلوب بالقرآن العظيم</span>\n﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا (٣٢)﴾ [الفرقان: ٣٢].\nهذا اعتراض آخر من اعتراضاتهم الباطلة، نسقه مع ما تقدم منها ليجاب عنه، ويبين خطؤهم فيه، كما فعل بما تقدمه.\n﴿لولا﴾ مع المضارع للتحضيض، نحو: ﴿لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ﴾ [النمل: ٤٦]. ومع الماضي للوم والتوبيخ، نحو ﴿لَوْلَا جَاءُوا عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ﴾ [النور: ١٣]. وهي هنا مع الماضي فتكون للوم على عدم حصول المذكور وحصول ضده، والمقصود من اللوم هنا الاعتراض على عدم نزوله جملة واحدة، ونزوله مفرقًا. فالمعترض عليه هو نزوله مفرقًا.\n﴿نزل﴾ يأتي مرادفًا لأنزل والتضعيف أخو الهمزة، ويأتي مفيدًا للتكثير فيفيد تكرر النزول وتجديده.\nوخرج على هذا قوله تعالى: ﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ -من الكتاب- وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ [آل عمران: ٣].\nوأما هنا فلا يصح حمله على التكثير المفيد للتدريج، لئلا يناقض قولهم جملة واحدة، فيكون من التضعيف المرادف للهمزة.\nوعندي أن (نزَّل) المضاعف يرد لكثرة الفعل ولقوته؛ فجاء لكثرته في آية آل عمران المتقدمة، وجاء لقوته في هذه الآية؛ لأن إنزال الجملة مرة واحدة أقوى من إنزال كل جزء من الأجزاء بمفرده.\n﴿كذلك﴾ الإشارة للإنزال المفرق المفهوم من قولهم ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً﴾؛ لأنه في معنى: لِمَ نزل عليه جملة، ولم ينزل عليه مفرقًا؟","vol":"1","page":177},{"text":"(التثبيت): ثبات الشيء إقامته ورسوخه دون اضطراب، وذلك من قوته، كما أن اضطراب المضطرب من ضعفه. فتفسير تثبيت الفؤاد هنا بتقويته تفسير بلازم معناه على أنه مراد منه أيضا أصل<span data-type=\"title\" id=toc-275> المعنى</span>، وهو السكون وعدم الاضطراب. فتثبيته- إذن- هو تسكينه وتقويته.\n(الترتيل) مادة (ر ت ل) كلها ترجع إلى تناسق الشيء وحسن تنضيده: منه ثغر رتل بالتحريك، أي مفلج بين الأسنان فرج لا يركب بعضها بعضا.\nوترتيل القرآن في التلاوة هو إلقاء حروفه حرفًا حرفًا، وكلماته كلمة كلمة، وآياته آية آية، على تؤدة ومهل. حتى يتبين للقارىء وللسامع، ولا يخفى عليه شيء منه.\nوأما ترتيله في نزوله- وهو المراد هنا- فإنه: إنزاله آية وآيتين وآيات، مفرقًا نجوما على حسب الوقائع.\n﴿وقال الذين كفروا﴾ وصل (١)؛ لأنه قيل من أقوالهم؛ فعطف على ما تقدم من مثله.\n﴿كذلك لنثبت﴾ الأصل أنزلناه كذلك، فأوجز بحذف المتعلق لوجود ما يدل عليه من إعراضهم. وفصل؛ لأنه جواب عن اعتراضهم.\n﴿ورتلناه﴾ وصل؛ لأنه معطوف على أنزلناه المحذوف.\nوالتنوين في ﴿ترتيلا﴾ تنوين تنويع وتعظيم، أي نوعًا من الترتيل عظيمًا.\n\nالمعنى:\nوقال الذين كفروا- وهم قريش، أو اليهود أو الجميع، وهو الظاهر، لأن قريشًا واليهود كان يتصل بينهم الكلام في شأن النبي﵌- وشأن القرآن. قالوا معترضين ومقترحين: لمَ لَمْ ينزل عليه القرآن جملة واحدة كما أنزلت التوراة وغيرها، ونزل عليه مفرقًا؛ فقال الله تعالى جوابًا لهم: أنزلناه كذلك الإنزال مفرقًا؛ لنثبت به قلبك فيسكن ويطمئن، ونقويه فيصبر ويتحمل.\nوأنزلناه مرتلًا ومفرقًا تفريقًا مرتبًا، منزلًا كل قسم منه في الوقت المناسب لإنزاله والحالة الداعية إليه اللائقة به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-276>مزيد بيان للاعتراض والجواب:</span>\nأما اعتراضهم، فكان لأنهم سمعوا القرآن يذكر أن الكتاب أنزل على النبي﵌- كما أنزلت الكتب على الأنبياء﵈- من قبله بمثل قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ﴾. [العنكبوت: ٤٧]. فقالوا: لماذا نزل هذا الكتاب مفرقًا، ولم ينزل مثل تلك الكتب جملة واحدة؟!\n_________\n(١) وصل جملة: ﴿كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ ...﴾.","vol":"1","page":178},{"text":"وهم لما عجزوا عن معارضة أقصر سورة منه، أخذوا يباهتون بالباطل، ويعترضون بمثل هذا الاعتراض.\nوأما الجواب، فكان ببيان حكمتين في إنزاله مفرقًا:\nالحكمة الأولى: تثبيت قلبه ﵌.\nوالحكمة الثانية: تفريقه مرتبا على الواقع.\nوكان في تينك الحكمتين مزيتان عظيمتان للقرآن العظيم على غيره من كتب الله تعالى؟\nفكان ما اعترضوا به على أنه نقص فيه عنها هو كمال له عليها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-277>شرح الحكمة الأولى:</span>\nكان كل نجم ينزل من القرآن العظيم- والنجم القسم الذي ينزل معًا آية أو آيتين أو أكثر- يزداد به عجزهم وعنادهم ظهورًا، وتزداد حجة النبي﵌- وصدقه وضوحًا؛ فيزداد بذلك سكون قلبه وطمأنينته بظهور أمره على عدوه، وعلو كلمة الحق على كلمة الباطل.\nوفي ذلك تقوية له، وأي تقوية! لا عن شك كان في قلبه أو تردد ولكن البراهين المتوالية، والحجج المتتالية، تزيد في سكون القلب واطمئنانه، وإن كان معقودا من أول أمره على اليقين. فهذا وجه من تثبيت فؤاده بالآيات المتفرقات في النزول.\nوقد كان كل نجم من نجوم القرآن ينزل بشيء من العلم والعرفان، مما يرجع إلى العقائد أو الأخلاق أو الأحكام أو التذكير بالأمم الماضية وأخبار الرسل المقتدمين، أو باليوم الآخر أو بسنة الله في المكذبين، إلى غير ذلك من علوم القرآن؛ فيقوى قلبه عند نزول كل نجم بما يكتسبه منه من معرفة وعلم.\nوكان يلقى من الجهد والعناء في تبليغ الرسالة ما تضعف عن تحمله القوى البشرية. فإذا نزل عليه القرآن، واتصل بالملك الروحاني النوراني، وقذف في قلبه ذلك الوحي القرآني، تقوى قلبه على تحمل أعباء الرسالة ومثاق التبليغ.\nولما كان البلاء والعناء في سبيل التبليغ متكررًا متجددًا، كان محتاجًا إلى تجديد تقوية قلبه، وكان ذلك مقتضيًا لتفريق نزول الآي عليه، فهذه ثلاثة وجوه من التثبيت.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-278>حظنا من العمل بهذه الحكمة:</span>\nقلوبنا معرضة لخطرات الوسواس، بل للأوهام والشكوك، فالذي يثبتها ويدفع عنها الاضطراب ويربطها باليقين هو القرآن العظيم.\nولقد ذهب قوم مع تشكيكات الفلاسفة وفروضهم ومماحكات المتكلمين ومناقضاتهم، فما ازدادوا إلاّ شكا، وما ازدادت قلوبهم إلاّ مرضًا، حتى رجع كثير منهم في أواخر أيامهم إلى عقائد","vol":"1","page":179},{"text":"القرآن، وأدلة القرآن، فشفوا بعد ما كادوا، كإمام الحرمين (١)، والفخر الرازي (٢).\nوقلوبنا معرضة لران (٣) المعصية التي تظلم منها القلوب وتقسو، حتى تحجب عنها الحقائق، وتطمس أمامها سبل العرفان.\nفالذي يجلو عنها ذلك الران، ويزيل منها تلك القسوة، ويكشف لها حقائق العلم، ويوضح لها سبل المعرفة هو القرآن العظيم.\nفقراؤه المتفقهون فيه، قلوبهم نيرة، مستعدة لتلقي العلوم والمعارف، مستعدة لسماع الحق وقبوله، لها من نور القرآن فرقان تفرق به بين الحق والباطل، وتميز به بين الهدى والضلال.\nوقلوبنا معرضة للضعف عن القيام بأعباء التكليف، وما نحن مطالبون به من الأعمال، والذي يجدد لنا فيها القوة، ويبعث فيها الهمة، هو القرآن العظيم.\nفحاجتنا إلى تجديد تلاوته وتدبيره، أكيدة جدًا لتقوية قلوبنا باليقين، وبالعلم، وبالهمة، والنشاط، للقيام بالعمل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-279>شرح الحكمة الثانية:</span>\nمن محاسن هذه الشريعة المطهرة، أنها نزلت بالتدريج المناسب.\nوكما كان في تحريم الخمر.\nوكما كان في العدد المفروض عليه الثبات للعدو في آيات الأنفال (٤).\nوكما كان في مشروعية قيام الليل في آيات سورة المزمل (٥).\n_________\n(١) هو عبد الملك بن عبد الله بن يوسف بن عبد الله ضياء الدين أبو المعالي الجويني الشافعي الشهير بإمام الحرمين. ولد سنة ٤١٩ هـ؛ قدم بغداد ثم سافر وجاور في مكة والمدينة، ورجع إلى نيسابور يدرس العلم ويعظ إلى أن توفي بها سنة ٤٧٨ هـ. من تصانيفه: الإرشاد في علم الكلام، أساليب في الخلاف، البرهان في الأصول، البلغة، وغيرها كثير. انظر هدية العارفن (١/ ٦٢٦).\n(٢) هو محمد بن عمر بن الحسين بن الحسن بن علي التميمي البكري الطبرستاني الرازي فخر الدين المعروف بابن الخطيب الشافعي الفقيه. ولد بالري سنة ٥٤٣هـ وتوفي بهراة سنة ٦٠٦ هـ. من تصانيفه: مفاتيح الغيب في تفسير القرآن، الآيات البينات، إبطال القياس، إحكام الأحكام، الأربعين في أصول الدين، مصادرات إقليدس، المحصول في علم الأصول، وغيرها كثير. انظر هدية العارفين (١٠٧/ ٢، ١٠٨).\n(٣) الرّان: الغطاء والحجاب الكثيف (المعجم الوسيط: [ص:٣٨٦]).\n(٤) وهما الآيتان ٦٥ و٦٦ من سورة الأنفال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.\n(٥) وهو قوله تعالى في الآية ٢٠ من سورة المزمل: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ ...﴾.","vol":"1","page":180},{"text":"وما كان ليكون هذا التدريج بغير تفريق الآيات في التنزيل.\nومن محاسنها نسخ الحكم عند انتهاء المصلحة التي اقتضت تشريعه وانقضاء زمنها لحكم آخر أنسب منه للبقاء في الأزمان.\nكما كان في آيتي المتوفى عنها في سورة البقرة (١).\nوما كان ذلك ليأتي إلاّ بتفريق الآيات في الإنزال.\nوكانت الوقائع تقع، والحوادث تحدث، والشبه تعرض، والاعتراضات ترد .. فكانت الآيات تنزل بما تتطلبه تلك الوقائع من بيان، وما تقتضيه تلك الحوادث من أحكام، وما تستدعيه تلك الشبه من رد، وتلك الاعتراضات من إبطال، إلى غير ما ذكرنا من:\nمقتضيات نزول الآيات المعروفة بأسباب النزول.\nوفي بيان الواقعة عند وقوعها، وذكر حكم الحادثة عند حدوثها، ورد الشبهة عند عروضها، وإبطال الاعتراض عند وروده- ما فيه من تأثير في النفوس، ووقع في القلوب، ورسوخ في العقول، وجلاء في البيان، وبلاغة في التطبيق، واستيلاء على السامعين.\nوما كان هذا كله ليأتي لولا تفريق الآيات في التنزيل، وترتيلها وتنضيدها هذا الترتيل العجيب، وهذا التنضيد الغريب، الذي بلغ الغاية من الحسن والمنفعة، حتى أنه ليصح أن يعد وحده وجهًا من وجوه الإعجاز.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-280>حظنا من العمل بهذه الحكمة:</span>\nأن نقرأ القرآن ونتفهمه، حتى تكون آياته على طرف ألسنتنا، ومعانيه نصب أعيننا، لنطبق آياته على أحوالنا، وننزلها عليها كما كانت تنزل على الأحوال والوقائع.\nفإذا حدث مرض قلبي أو اجتماعي طلبنا دواءه في القرآن وطبقناه عليه.\nوإذا عرضت شبهة أو ورد اعتراض، طلبنا فيه الرد والإبطال.\nوإذا نزلت نازلة طلبنا فيه حكمها، وهكذا نذهب في تطبيقه وتنزيله على الشؤون والأحوال إلى أقصى حد يمكننا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-281>إقتداء:</span>\nانظر إلى هذه الحكمة في هذا الترتيل: كيف كان تنزل [[آياته]] على حسب الوقائع؟\nأليس في هذا قدوة صالحة لأئمة الجُمَع وخطبائها: في توخيهم بخطبهم الوقائع النازلة، وتطبيقهم خطبهم على مقتضى الحال؟\nبلى والله، بلى والله!\n_________\n(١) وهما الآيتان ٢٤٠ و٢٤١ من سورة البقرة: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ ...﴾.","vol":"1","page":181},{"text":"ولقد كانت الخطبة النبوية، والخطب السلفية كلها على هذا المنوال، تشتمل مع الوعظ والتذكير على ما يقتضيه الحال.\nوأما هذه الخطب المحفوظة المتلوة على الأحقاب والأجيال فما هي إلاّ مظهر من مظاهر قصورنا وجمودنا.\nفإلى الله المشتكى وبه المستعان.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-282>الحق والبيان في آيات القرآن</span>\n﴿وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا (٣٣)﴾ [الفرقان: ٣٣].\n\nلما رد تعالى اعتراضاتهم، وأبطل شبهاتهم .. أخبر تعالى بأنه لا يزال القرآن كذلك: يدمغ باطلهم بحقه فيزهقه، ويصدع غشاء تمويههم بصادق بيانه فيمزقه؛ لطمأنة قلب نبيه﵌- وتثبيته ووعد له بدوام النصر والتأييد.\n(المثل) هو الشبه. هذا أصله، ثم يطلق على الكلام الذي قيل أول ما قيل في مقام، ثم لحسنه وإيجازه حفظ وجرى على الألسنة، وصار يقال في كل مقام يشابه مقاله الأصلي الذي قيل فيه أولًا لمشابهة المقام الثاني للمقام الأول.\nثم صار يطلق أيضًا على كل كلام فيه بيان لشيء وتصوير له، سواء أطابق ذلك البيان والتصوير الواقع وأتى بالحق، أم لم يطابق الواقع ولم يأت الحق. وهذا المعنى هو المراد هنا.\nفإن المشركين جاءوا بكلمات في حق الله تعالى، وفي حق كتابه، وفي حق ملائكته، وفي حق نبيه لم يطابقوا فيها الواقع، ولا أتوا فيها بحق:\nكقولهم في الله وملائكته: ﴿لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا﴾ [الفرقان: ٢١].\nوفي نبيه: ﴿مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ﴾ [الفرقان: ٧].\nوفي القرآن: ﴿أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا﴾ [الفرقان:٥]. ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ [الفرقان: ٣٢].\nفهذه هي أمثالهم التي ضربوها فضلوا.\nوجاء القرآن بعد كلماتهم الباطلة بكلمات الحق الدامغة مثل قوله تعالى: ﴿قُلْ أَنْزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض﴾ [الفرقان: ٦]. ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ﴾ [الفرقان: ٧]. ﴿كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا﴾ [الفرقان: ٣٢].\nفهذه هي أمثال الله التي جاءت بالحق وأحسن تفسيرا.","vol":"1","page":182},{"text":"(التفسير): الكشف عن<span data-type=\"title\" id=toc-283> المعنى</span>.\nوصلت الجملة لمشاركتها لما قبلها في الخبرية، والمخبر عنهم والموضوع المتحدث عنه مما جاءوا به من الباطل، وما رد عليهم من الحق.\nوجملة ﴿جئناك﴾ خالية من كاف الخطاب المفعول في: ﴿لا يأتونك﴾. والحصر بالنفي وإلاّ في تلك الحال- والتقدير: ولا يأتونك بمثل في حال من أحوالك إلاّ في حال مجيئنا لك بالحق وأحسن تفسيرًا.\nوالتعبير بالمضارع في ﴿يأتونك﴾ يفيد الحدوث وتجدد الإتيان منهم.\nوالتعبير بالماضي في ﴿جئناك﴾ مع أنه في معنى المستقبل يفيد تحقق المجيء، وهو المناسب لمقام الوعد والتثبيت.\n\nالمعنى:\nولا يأتيك يا محمد، هؤلاء المشركون وأمثالهم، بكلام يحسنونه ويزخرفونه، يصورون به شبهة باطلة، أو اعتراضًا فاسدًا، إلاّ جئناك بالكلام الحق الذي يدمغ باطلهم، ويدحض شبههم وينقض اعتراضهم، ويكون أحسن بيانًا وأكمل تفصيلًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-284>إهتداء:</span>\nإذا تتبعت آيات القرآن وجدتها قد أتت بالعدد الوافر من شُبَه الضالين واعتراضاتهم، ونقضتها بالحق الواضح والبيان الكاشف في أوجز لفظ وأقربه وأبلغه.\nوهذا قسم عظيم جليل من علوم القرآن يتحتم على رجال الدعوة والإرشاد أن يكون لهم به فضل عناية، ومزيد دراية وخبرة.\nولا نحسب شبهة ترد على الإسلام، إلاّ وفي القرآن العظيم ردها بهذا الوعد الصادق من هذه الآية الكريمة.\nفعلينا عند ورود كل شبهة من كل ذي ضلالة أن نفزع إلى آي القرآن، ولا إخالنا إذا أخلصنا القصد وأحسنا النظر إلاّ واجديها فيها.\nوكيف لا نجدها في آيات ربنا التي هي الحق وأحسن تفسيرًا؟!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-285>إقتداء:</span>\nلنقتد بالقرآن فيما نأتي به من كلام في مقام الحجاج، أو مقام الإرشاد.\nفلنتوخ دائمًا الحق الثابت بالبرهان أو بالعيان، ولنفسره أحسن التفسير ولنشرحه أكمل الشرح، ولنقربه إلى الأذهان غاية التقريب.\nوهذا يستدعي صحة الإدراك، وجودة الفهم ومتانة العلم لتصور الحق ومعرفته.","vol":"1","page":183},{"text":"ويستدعي حسن البيان وعلوم اللسان لتصوير الحق وتجليته والدفاع عنه.\nفللإقتداء بالقرآن في الإتيان بالحق وأحسن بيان، علينا أن نحصل هذه كلها، ونتدرب فيها، ونتمرن عليها، حتى نبلغ إلى ما قدر لنا منها.\nهذا ما على أهل الدعوة والإرشاد، وخدمة الإسلام والقرآن.\nفأما ما على عموم المسلمين من هذا الإقتداء: فهو دوام القصد إلى الإتيان بالحق، وبذل الجهد في التعبير بأحسن لفظ وأقربه.\nومن أخلص قصده في شيء وجعله من وكده أُعين- بإذن الله تعالى- عليه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-286>حشر الكفار إلى النار</span>\n﴿الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا (٣٤)﴾ [الفرقان: ٣٤].\n\nلما أبطل شبههم، بيّنَ مآلهم وجزاءهم.\n(الحشر) السوق والجمع، (المكان) المنزل، (والسبيل) الطريق.\nفصلت الجملة (١) لأنها بيان لحالهم في الآخرة، وهو غير الموضوع المتقدم.\nعرف المسند إليه بالإشارة في قوله: ﴿أولئك شر مكانًا﴾؛ للتنبيه على أن المشار إليه وهو \"الذين\" المتقدم، حقيق بما بعد إسم الإشارة من قوله: ﴿شر مكانًا وأضل سبيلًا﴾؛ بسبب ما اتصف به المشار إليه المتقدم، مما دلت عليه الصلة، وهو حشرهم على وجوههم إلى جهنم، الذي ما أصابهم إلاّ بما قدمت أيديهم. في الحقيقة هم أحقاء بكونهم شرًا مكانًا، وأضل سبيلًا، بسبب ما أداهم إلى ذلك الحشر، فاكتفي بذكر المسبب عن السبب (٢).\nوأفعل التفضيل (٣) لم يذكر معه المفضل عليه؛ ليفيد أن مكانهم شر مكان من أمكنة الشر، وسبيلهم أضل سبيل من سبل الضلال.\nوإسناد الضلال للسبيل مجاز.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-287>المعنى:</span>\nهؤلاء المشركون القائلون للمقالات المتقدمة، ومن كان على شاكلتهم في الكفر والعناد\n_________\n(١) أي جملة: ﴿الَّذِينَ يُحْشَرُونَ﴾ فصلت ولم توصل بالواو.\n(٢) أي حشرهم على وجوههم سببه ما قدمت أيديهم.\n(٣) وهو قوله \"شر\" و\"أضل\".","vol":"1","page":184},{"text":"الذين يجمعون ويساقون إلى جهنم مقلوبين على وجوههم: أولئك شر مكانًا ومستقرا، فإنهم أهل النار، وأضل طريقًا فإنهم سلكوا طريق الكفر الذي أداهم إلى ذلك المستقر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-288>حديث:</span>\nأخرج الشيخان عن أنس بن مالك- رضي الله تعالى عنه- أن رجلًا قال: «يا نبي الله كيف يحشر الكافر على وجهه؛ قال﵌-: أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُ عَلَى الرِّجْلَيْنِ فِي الدُّنْيَا قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ؟!» (١).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-289>فقه:</span>\nمن هذا الحديث علمنا: أنه يجب فيما يرد من الأخبار عن اليوم الآخر أن يحمل على ظاهره، ولو كان غير معتاد في الدنيا؛ لأن أحوال العالم الآخر لا تقاس على أحوال هذا العالم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-290>توجيه:</span>\nرفعوا وجوههم في الدنيا عن السجود لله، فأذل الله تلك الوجوه فمشوا عليها في المحشر.\nورفعوا رؤوسهم كبرًا عن الحق، فنكسها الله يوم القيامة.\nومشوا في طريق النظر والاستدلال مشيًا مقلوبًا، فمشوا في الآخرة مشيًا مقلوبًا.\nفكان ما نالهم من سوء تلك الحال جزاء وفاقًا لما أتوا من قبح الأعمال، وما ربك بظلام للعبيد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-291>تحذير:</span>\nفيما يذكره الله- تعالى- من هذا الجزاء العادل، تخويف عظيم لنا من سوء الأعمال التي تؤدي إلى سوء الجزاء، وخصوصا من مثل ما ذكر فيما تقدم من ترك السجود والكبر على الحق والنظر المقلوب.\nعصمنا الله والمسلمين أجمعين بالعلم والدين، وهدانا سنن المرسلين آمين يا رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-292>من إكرام الله تعالى عبده تحميله أعباء الرسالة وحده</span>\n﴿وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ نَذِيرًا (٥١)﴾ [الفرقان: ٥١].\nقد استفيد من الآيات المتقدمة ما كان يكابده النبي﵌- من إذاية\n_________\n(١) أخرجه البخاري في تفسير سورة ٢٥ باب ١، ومسلم في صفات المنافقين وأحكامهم حديث ٥٤.","vol":"1","page":185},{"text":"قومه، وما كان يلقاه من مكابرتهم للحق، وتعنتهم بالباطل، وقد أحاط به الأعداء من كل جانب، ولقيته العقبات من كل ناحية، وما كان يعانيه من الجهد الجهيد في إنذارهم، وتبليغ دين الله تعالى إليهم.\nوهو في ذلك كله جاهد في القيام بتبليغ الأمانة، ناهض بأعباء الرسالة، ماض في تلك السبيل، ليس معه من نذير.\nوقد كان ذلك مما تتفسخ له القوى البشرية لولا تأييد من الله، فأراد تعالى في هذه الآية أن يثبته في مقامه، ويؤنسه في انفراده؛ فيبين له أن تخصيصه بالقيام هذا المقام العظيم، هو لأجل تعظيمه وتكريمه، وتخصيصه بالأجر الكثير، والثواب الذي ليس له من مثيل.\n(البعث) الإرسال.\n(القرية) منازل الناس حيث يقيمون ويكونون مجتمعًا كبيرًا أو صغيرًا.\n(النذير) المخوف من الوقوع في الشر والهلاك.\nمفعول المشيئة محذوف قياسا، وتقدير الكلام: ولو شئنا أن نبعث. والبعث في كل قرية منتف بحكم لو، لأنها هنا تدل على امتناع جوابها لامتناع شرطها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-293>المعنى:</span>\nلو أردنا لأرسلنا في كل بلدة ومصر رسولًا، ينذرهم ويخوفهم من حلول نقمتنا بهم، بكفرهم بنا، ومعصيتهم لنا، فيخف عنك عبء ما حملت، ويسقط عنك بذلك تعب كثير.\nولكنا لم نرد ذلك، وحملناك أنت وحدك أعباء وأثقال النذارة لجميع القرى؛ ليظهر فضلك بعموم رسالتك؛ ويعظم أجرك بعظم جهادك وصبرك؛ ويكثر ثوابك بكثرة من يؤمن بك، ومن تود وتعمل ليؤمن بك.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-294>حديث:</span>\nصح عن النبي﵌- أنه قال: «أعطيت خمسا لم يعطهم أحد قبلي،\nكان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة، وبعثت إلى كل أحمر وأسود،\nوأحلّت لي الغنائم، ولم تحل لأحد قبلي،\nوجعلت لي الأرض طيبة طهورًا ومسجدًا؛ فأيما رجل أدركته الصلاة صلى حيث كان،\nونصرت بالرعب بين يدي مسيرة شهر،\nوأعطيتُ الشفاعة».\nهكذا جاء هذا الحديث عن جابر بن عبد الله في صحيح مسلم (١).\n_________\n(١) كتاب المساجد ومواضع الصلاة، حديث رقم ٣.","vol":"1","page":186},{"text":"وجاء فيه من طريق أبي هريرة زيادة: «وختم بي النبيون» (١)\nفتعميم رسالته وختم النبوة به في الحديث الصحيح من طريقيه من مقتضى معنى الآية: فإنه لما عممت رسالته، ولم يكن معه رسول في حياته، وختمت به النبوة، فلا يكون كذلك بعد وفاته. ثبتت له كرامة الخصوصية، وعظمة المنزلة، وجزالة المثوبة، وهو ما كنا بيناه في معنى الآية.\nوما أحسن التفسير عندما تعضده الأحاديث الصحاح!!.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-295>تأس ورجاء:</span>\nقد ثبت في السنة ما يكون من كثرة الجهل، وموت السنة، وانتشار البدعة؛ وقد أيد ذلك الواقع والمشاهدة.\nفإذا كان دعاة العلم والسنة وخصوم الجهل والبدعة، فلا بد أن يكونوا قليلًا من العدد الكثير. خصوصا في مبدإ أمرهم وأول دعوتهم، ولا بد أن يلقوا ما يلقون، ويقاسوا ما يقاسون. ومما يثبت قلوبهم في عظيم مواقفهم: تأسيهم بالنبي﵌- الذي جاء وحده بالحق، والناس كلهم على الباطل، فما زال يجاهد حتى لقي ربه.\nومما يثبت قلوبهم أيضًا: رجاؤهم- إذا أخلصوا النية وأحسنوا الإقتداء- فيما يكون لهم من الثواب كذلك فيمن اهتدى بهم، وفيمن بذلوا جهدهم في هدايته، وكانت لهم الرغبة العظيمة في إيصال الخير إليه وإن لم يرجع إليهم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-296>عدم طاعة الكافرين والجهاد بالقرآن العظيم</span>\n﴿فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا (٥٢)﴾ [الفرقان: ٥٢].\nلما بين له ما خصصه به من الكرامة، دعاه إلى مقابلة ذلك بعدم طاعة أهل الكفر، والثبات على جهادهم بالقرآن.\n(الفاء) تفريعية. و(الطاعة) الامتثال للطلب.\nو(الجهاد) بذل الجهد من ناحيتك في مقابلة من هو باذل جهده في الناحية المقابلة لك، هذا مقتضى صيغة فعال.\n﴿جِهَادًا كَبِيرًا﴾ مصدر مبين للنوع المطلوب بصفته، وهي ﴿كَبِيرًا﴾.\n_________\n(١) صحيح مسلم، كتاب المساجد ومواضع الصلاة، حديث رقم ٥. ونصه: «فُضّلت على الأنبياء بست: أعطيت جوامع الكلم، ونصرت بالرعب، وأحلت لي الغنائم، وجعلت لي الأرض طهورًا ومسجدًا، وأرسلت إلى الخلق كافة، وختم بي النبيون».","vol":"1","page":187},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-297>المعنى:</span>\nلما أكرمناك بعموم رسالتك، وختم النبوة بك فقابل هذه النعمة بإخلاص الطاعة لربك.\nولا تطع الكافرين أعداء الله وأعداءك، في أي شيء يدعونك إليه من مقتضيات كفرهم: كالرجوع إليهم، والسكوت عن بعض كفرهم.\nوابذل كل جهدك في دعوتهم للدين الحق، ومقاومة ما هم عليه من الباطل بالقرآن العظيم، وجاهدهم بهذا القرآن جهادًا كبيرًا، بتحمل كل ما يأتيك من ناحيتهم من بلاء وإذاية والصبر عليه، والثبات على الدعوة والمقاومة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-298>تعميم:</span>\nكما لا تجوز طاعة الكافرين في شيء مما يمليه عليهم كفرهم، كذلك لا تجوز طاعة العصاة في شيء مما تمليه عليهم معصيتهم، لأن الجميع فيه مخالفة لدين الله.\nوكما يجاهد أهل الكفر بالقرآن العظيم الجهاد الكبيرة كذلك يجاهد به أهل المعصية لأنه كتاب الهداية لكل ضال، والدعوة لكل مرشد.\nوفي ذكر الكافرين تنبيه على العصاة على التنبيه بالأعلى على الأدنى؛ لاشتراكهم في العلة وهي المخالفة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-299>إقتداء:</span>\nما كان النبي﵌- ليطيع الكافرين، وإنما جاء هذا النهي تهييجًا له على تمام مخالفتهم ومعاكستهم في جميع مناحي ومظاهر كفرهم.\nوالخطاب وإن كان له فالحكم شامل لأمته، فلا يجوز للمسلم أن يطيع كافرًا أو عاصيًا في أي شيء من نواحي الكفر، ونواحي المعصية.\nوكما أن الجهاد بالقرآن العظيم هو فرض عليه، فكذلك هو فرض على أمته هكذا على الإجمال. وعند التفصيل تجده فرضًا على الدعاة والمرشدين الذين يقومون بهذا الفرض الكفائي على المسلمين.\nفالنبي﵌- قدوة لأمته فيما اشتملت عليه الآية من نهي وأمر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-300>استدلال:</span>\nهذه الآية نص صريح في أن الجهاد في الدعوة إلى الله وإحقاق الحق من الدين، وإبطال الباطل من شبه المشبهين وضلالات الضالين، وإنكار الجاحدين، هو بالقرآن العظيم.\nففيه بيان العقائد وأدلتها، ورد الشبه عنها.\nوفيه بيان الأخلاق محاسنها ومساويها، وطرق الوصول إلى التحلي بالأولى، والتخلي عن الثانية ومعالجتها.","vol":"1","page":188},{"text":"وفيه أصول الأحكام وعللها.\nوهكذا فيه كل ما يحتاج إليه المجاهد به في دين الله.\nفيستفاد منها كما يستفاد من آيات أخرى غيرها، أن على الدعاة والمرشدين أن تكون دعوتهم وإرشادهم بالقرآن العظيم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-301>ميزان:</span>\nعندما يختلف عليك الدعاة، الذين يدعي كل منهم أنه يدعوك إلى الله تعالى، فانظر: من يدعوك بالقرآن إلى القرآن، ومثله ما صح من السنة لأنها تفسيره وبيانه، فاتبعه لأنه هو المتبع للنبي﵌- في دعوته وجهاده بالقرآن، والمتمثل لما دلت عليه أمثال هذه الآية الكريمة من آيات القرآن.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-302>نعمة ومنقبة:</span>\nقد سمّى الله تعالى الجهاد بالقرآن جهادًا كبيرًا. وفي هذا منقبة كبرى للقائمين بالدعوة إلى الله بالقرآن العظيم. وفي ذلك نعمة عظيمة من الله عليهم حيث يسرهم لهذا الجهاد، حتى ليصح أن يسموا بهذا الإسم الشريف \"مجاهدون\". فحق عليهم أن يقدروا هذه النعمة، ويؤدوا شكرها بالقول والعمل، والإخلاص والصبر والثبات واليقين.\nجعلنا الله والمسلمين منهم وحشرنا في زمرتهم أجمعين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-303>تعاقب الليل والنهار للتفكير والعمل</span>\n﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا (٦٢)﴾ [الفرقان: ٦٢].\n\nلما سأل المشركون بقولهم: ﴿وما الرحمن﴾؟ كما يسألون عن المجهول! ذكر لهم القرآن ما يعرفهم به من عظيم آياته، وجلائل إنعاماته، التي هي من آثار رحمته؛ فذكر لهم بروج السماء، والشمس والقمر، ثم ذكر لهم تعاقب الليل والنهار.\n﴿خلفة﴾ يقولون: خلفت الفاكهة بعضها بعضًا خلفًا- بالتحريك وخلفة، إذا صارت خلفًا من الأولى. وخلف زيد عمرًا يخلفه إذا جاء بعده في مكانه. فالخلفة مصدر. وهو لما كان على وزن فعلة دال على الهيئة كالركبة بمعنى الهيئة من الركوب، فالخلفة إذن هيئة من الخلوف. فإذا قلت: خلفه خلفًا أو خلوفًا .. فقد أردت مطلق الحدث، وإذا قلت: خلفه خلفة فقد أردت هيئة خاصة من المخلوف.\n(التذكر) قبول التذكير، فإن مخلوقات الله مذكرات للعبد بربه. فتذكره هو قبوله ذلك التذكير، واعتباره واتعاظه به.","vol":"1","page":189},{"text":"(الشكور) مصدر شكر بمعنى القيام بعبادته وطاعته، لأجل نعمه.\n﴿أو﴾ للتفضيل والتنويع؛ لأن المستفيدين من اختلاف الليل والنهار هم المتذاكرون والشاكرون، فلا تمنع من أن يكون الشخص الواحد متذكرًا شاكرًا في آن واحد.\n﴿خلفة﴾ مفعول ثان لجعل، على معنى جعلها ذوي خلفة. وفي الإخبار تقول: الليل والنهار خلفة، والرجلان خلفة على هذا<span data-type=\"title\" id=toc-304> المعنى</span>، أي يخلف أحدهما الآخر.\nوكان مفردًا على الاثنين لأنه مصدر (١).\nوالجار في ﴿لمن أراد﴾ يتعلق بـ ﴿جعل﴾ وكان الجعل لهما، لأنهما المستفيدان منه، ولم يكرر الإسم الموصول لأن الشخص الواحد يمكن أن يتصف بالصفتين معًا.\nوكرر فعل الإرادة لأنها لا بد منها في التذكر وفي الشكر.\nوقيل: ﴿أن يذكر﴾ ليفيد المضارع الحدوث والتجدد، فإن الغفلة مستولية على الإنسان، والآيات المرئية ما تزال تحدث له التذكر وتجدده له.\nوقيل: ﴿شكورًا﴾ لمناسبة رؤوس الآي.\n\nالمعنى:\nيقول تعالى: وهو الذي جعل الليل والنهار، ووضعهما يختلفان ويتعاقبان على هيئة مخصوصة في التخالف والتعاقب؛ ليستفيد من ذلك العباد.\nمن أراد أن يتذكر فيعتبر بما فيهما من انتقال وتغير ونظام وتقدير. ويستدل بذلك على وجود خالقهما، وقدرته وإرادته وعلمه وحكمته، ورحمته بمخلوقاته.\nأو أراد أن يشكر؛ فيقوم بعبادة خالقه المنعم عليه بجلائل النعم ودقائقها التي منها هذا الاختلاف والتعاقب بين هذين الوقتين، الذي لا يصلح حال الإنسان، ولا تنتظم أعماله ولا يستقيم عمرانه إلاّ به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-305>فقه لغوي:</span>\nاختيرت لفظة الخلفة هنا، لدلالتها على الهيئة، فتكون منبهة على هيئة هذا الاختلاف، بالطول والقصر المختلفين في جهات من الأرض. وذلك منبه على أسباب هذا الاختلاف من وضع جرم الأرض وجرم الشمس.\nوذلك كله من آيات الله الدالة عليه، وبتلك الهيئة من الاختلاف المقدر المنظم عظمت النعمة على البشر، وشملتهم الرحمة.\nفكانت هذه اللفظة الواحدة منبهة على ما في اختلاف الليل والنهار من آية دالة، ومن نعمة عامة وهكذا جميع ألفاظ القرآن في أنتقائها لمواضعها.\n_________\n(١) المصادر يستوي فيها المفرد والمثنى والجمع","vol":"1","page":190},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-306>فقه شرعي:</span>\nلما كان جعل الليل والنهار خلفة لأجل التذكر والعمل، كان كل واحد منهما صالحًا للعمل الذي يعمل في صاحبه. فمن فاته عمل بالليل أتى به في النهار، ومن فاته عمل بالنهار أتى به في الليل. وهذا إذا كان من العادات فهو على سبيل التدارك، وإذا كان من العبادات فهو على سبيل القضاء.\nوقد روى ابن جرير- بسند حسن (١): «أن رجلًا جاء إلى عمر بن الخطاب﵁- فقال: فاتتني الصلاة الليلة! فقال: أدرك ما فاتك من ليلتها في نهارك، فإن الله جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر، أو أراد شكورًا».\nومن هذا ما رواه مسلم والأربعة عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول الله - ﵌-: «من نام عن حزبه أو عن شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر، كتب له كأنما قرأه من الليل» (٢).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-307>فقه قرآني:</span>\nحياة الإنسان من بدايتها إلى نهايتها، مبنية على الأركان الثلاثة:\nالإرادة، والفكر، والعمل.\nوهي المذكورات في هذه الآية، لأن التذكر بالتفكر والشكر بالعمل. فاستفادة الإنسان مما خلقه الله له، وجعله لأجله، لا تكون إلاّ بهذه الثلاثة.\nوهذه الثلاثة متوقفة على ثلاثة أخرى لا بد للإنسان منها:\nفالعمل متوقف على البدن.\nوالفكر متوقف على العقل.\nوالإرادة متوقفة على الخلق.\nفالتفكير الصحيح من العقل الصحيح، والإرادة القوية من الخلق المتين، والعمل المفيد من البدن السليم.\nفلهذا كان الإنسان مأمورًا بالمحافظة على هذه الثلاثة: عقله، وخلقه، وبدنه، ودفع المضار عنها، فيثقف عقله بالعلم، ويقوم أخلاقه بالسلوك النبوي، ويقوي بدنه بتنظيم الغذاء، وتوقي الأذى، والتريض على العمل.\n_________\n(١) تفسير الطبري (٩/ ٤٠٥ - الأثر رقم ٢٦٤٥٠) بإسناده عن ابن حميد قال: «ثنا يعقوب القمي، عن حفص بن حميد، عن شمربن عطية، عن شقيق».\n(٢) رواه مسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث ١٤٢، وأبو داود في التطوع باب ١٩، والترمذي في الجمعة باب ٥٦، والنسائي في قيام الليل باب ٦٥، وابن ماجة في الإقامة باب ١٧٧، والدارمي في الصلاة باب ١٦٧. ورواه أيضًا مالك في الموطأ (كتاب القرآن، باب ما جاء في تحزيب القرآن، حديث ٣) موقوفًا على عمر بن الخطاب ﵁.","vol":"1","page":191},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-308>موعظة:</span>\nقال الإمام ابن العربي: سمعت ذا نشمند الأكبر- يعني الغزالي- يقول:\n«إن الله خلق العبد حيًا عالمًا وبذلك كماله. وسلط عليه آفة النوم، وضرورة الحدث، ونقصان الخلقة، إذن الكمال للأول الخالق.\nفما أمكن الرجل من دفع النوم، بقلة الأكل، والسهر في الطاعة فليفعل.\nومن الغبن العظيم أن يعيش الرجل ستين سنة، ينام ليلها فيذهب النصف من عمره لغوًا.\nوينام نحو سدس النهار راحة فيذهب له ثلثاه، ويبقى له من العمر عشرون سنة.\nومن الجهالة والسفاهة أن يتلف الرجل ثلثي عمره في لذة فانية، ولا يتلف عمره سهرة في لذة باقية، عند الغني الوفي، الذي ليس بعديم ولا ظلوم».اهـ.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-309>سلوك:</span>\nحافظ على العبادات في أوقاتها، واقض ما فاتك.\nواربط أعمالك بأوقاتها، وتدارك ما فاتك.\nووجه قصدك إلى ما ترى من آيات الله متفكرًا.\nووجه قصدك في جميع أعمالك لله سامعًا مطيعًا- تكن عبدًا ذاكرًا شاكرًا سعيدًا- إن شاء الله- في الدارين.\nوفقنا الله إلى ذلك والمسلمين أجمعين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-310>القرآن يصف عباد الرحمن</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-311>الصفة الأولى والثانية:</span>\n﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا (٦٣)﴾ [الفرقان: ٦٣].\nلما تجاهل المشركون الرحمن، واستكبروا عن السجود له، عرفهم القرآن بالرحمن: بخلقه، وتدبيره وإنعامه، كما مضى في الآيات المتقدمة.\nثم عرفهم بعباده الذين عرفوه بذلك، فآمنوا به، وخضعوا له، بما اشتملت عليه هذه الآيات من صفاتهم.\nوكما كانت مخلوقات الله المذكورة سابقًا دالة عليه، ومعرفة به، بما فيها من آثار قدرته وآثار","vol":"1","page":192},{"text":"رحمته، كذلك كان عباده المذكورون أدلة عليه، ومعرفين به، بأقوالهم، وأفعالهم، وهديهم، وسلوكهم ومظاهر آثار رحمة الله عليهم.\nفذكروا بعد ذلك تلك المخلوقات، وذكرت هي قبلهم؛ لأنها كانت أدلة لهم، والدليل سابق على المستدل، سبق المستفاد منه على المستفيد.\nوفي تعريف القرآن لعباد الرحمن بعد تعريفه بالرحمن، تشريف كبير لهم، وتبكيت لأولئك المتجاهلين المتكبرين.\nووجه آخر في المناسبة، وهو أنه لما ذكر التذكر والشكر في الليل والنهار في الآية المتقدمة، ذكر صفات المتذكرين الشاكرين، وما أثمره لهم تذكرهم وشكرهم، ترغيبًا في التذكر والشكر. وقولهم للجاهلين سلامًا من مقتضى هونهم ورفقهم، فلذلك قرن به وعطف عليه.\n﴿عباد﴾ جمع عبد بمعنى المملوك الذليل الخاضع، أو جمع عابد كصاحب وصحاب، وتاجر وتجار: بمعنى المطيع والقائم بما يرضي ربه، والأول هنا أظهر.\n﴿الرحمن﴾ المنعم الذي تتجدد نعمه في كل آن.\n﴿يمشون على الأرض﴾ يتنقلون عليها.\n﴿هونًا﴾ هان الأمر يهون هونًا بمعنى سهل. ومنه ﴿هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ﴾ أي سهل. وشيء هين على وزن فعل أي سهل، ويقال هين بالتخفيف.\nومن صفات المؤمن أنه هين لين، من الهون بمعنى السهولة في أخلاقه ومعاملته.\nوفي مسند أحمد عن ابن مسعود مرفوعًا: «حرم على النار كل هين لين سهل قريب من الناس» (١).\nوهو على ما فسرنا من السهولة في أخلاقه ومعاملته، وذلك هو الذي يقربه من الناس.\nوفسر الهون في الآية بالحلم، والوقار، والسكينة، والتواضع والطاعة، وكلها ترجع إلى السهولة واللين.\nوفسر بعدم الفساد في الأرض، وعدم التجبر والتكبر، لأنها كلها أضداد للسهولة واللين.\n﴿خاطبهم﴾ كلهم ﴿الجاهلون﴾ السفهاء القليلو الأدب السيئو الأخلاق. والجهل ضد العلم، ويطلق بمعنى السفه والطيش؛ لأنهما عنه ينشآن.\nومنه قول الشاعر.\n_________\n(١) أخرجه أحمد في المسند (١/ ٤٤١٥). وأخرجه أيضًا الترمذي في صفة القيامة والرقائق والورع باب ٤٥ (حديث ول ٢٤) بلفظ: «ألا أخبركم بمن يحرم على النار أو بمن تحرم عليه النار: على كل قريب هين سهل».","vol":"1","page":193},{"text":"أَلاَ لاَ يَجْهَلَنْ أَحَدٌ عَلَيْنَا ... فَنَجْهَلَ فَوْقَ جَهْلِ الْجَاهِلِينَا (١)\nومنه ﴿الجاهلون﴾ في الآية.\n﴿سلامًا﴾ السلام كالسلامة معناهما: التعري من الآفات والمكروهات.\nوصلت الجملة بما قبلها بالواو، لاشتراكهما في القصد وهو التعريف بالرحمن وبعباده. وعباد مبتدأ، والذين خبر.\nوأضاف العباد للرحمن تخصيصًا لهم وتفصيلًا وتقريبًا، وفيه تعريض بأولئك المتجاهلين المتكبرين المبعدين.\nوهونًا منصوبًا على أنه مفعول مطلق، والتقدير مشيًا هونًا أو على أنه حال من فاعل يمشون، أي هينين. ومجيء المصدر حالًا كثير، ولمصدريته أفراد والموصوف جمع، نظير الزيدون عدل.\nو﴿يمشون على الأرض هونا﴾ تركيب كنائي، أريد به معناه، ولازم معناه:\nفهم يمشون هينين برفق وتثبت، لا يضربون بأقدامهم ولا يخفقون بنعالهم أشرًا وبطرًا، هذا أصل المعنى وهو مراد.\nومراد أيضًا لازمه وهو سهولتهم وتواضعهم وعدم تكبرهم ورفقهم في الأمور وبعدهم عن الإفساد.\nومراد لازم آخر أيضًا: وهو سيرهم في الحياة وتصرفهم في جميع الأمور، ومعاملتهم للناس، فإذا كانوا أهل رفق وسهولة في مشيتهم في الأرض، فكذلك هم أهل رفق وسهولة في الأمور الأخرى مما ذكرنا؛ لأن الرفق والسهولة خلق فيهم، فكما هو في المشي هو في غيره.\nوكانت الصلة بالمضارع (٢) ليفيد التجدد، فإن المشي هو في الأرض ضروري للإنسان.\nوكان المعطوف على الصلة بصورة الشرط (٣)؛ لأن خطاب الجاهلين لهم ليس مما يكون دائمًا.\nوكان التعليق بلذا لأن مخاطبة الجاهلين لهم بالسوء أمر محقق.\nومتى سلم أهل العلم والدين من الجاهلين؟!!\n_________\n(١) البيت من معلقة عمرو بن كلثوم، ومطلعها:\nأَلاَ هُبِّي بِصَحْنِكِ فَاصْبَحِينَا ... وَلاَ تُبْقِي خُمُورَ لِأَنْدَرِينَا (شعر عمرو بن كلثوم: [ص:٤٠].- طبعة الدار العالمية).\nوقوله: «فنجهل فوق جهل الجاهلينا» معناه: فنهلكه فنعاقبه بما هو أعظم من جهله. وقال الزوزني في شرح المعلقات [ص:٢٥٢].: «أي لا يسفهن أحد علينا فنسفه عليهم فوق سفههم علينا».\n(٢) في: ﴿يمشون﴾.\n(٣) في قوله: ﴿وإذا خاطبهم﴾.","vol":"1","page":194},{"text":"ولم يذكر ما يخاطبهم به الجاهلون للعلم بأن خطاب الجاهل أي السفيه لا يكون إلاّ سوءًا مما يمليه عليه جهله وسفهه.\nونصب ﴿سلامًا﴾ على أنه مفعول مطلق والتقدير: قالوا قولًا سلامًا، أي ذا سلام، فيشمل كل قول فيه سلامة من الأذى والمكروه: كسلام عليكم، ويغفر الله لكم، وسامحكم الله، ونحو ذلك.\nأو نصب على أنه مفعول به، أي قالوا هذا اللفظ سلامًا نفسه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-312>المعنى:</span>\nيقول تعالى: وعباد الرحمن ومماليكه القائمون بحق العبودية له، هم أهل الرفق والسهولة الذين يمشون على الأرض هينين في مشيهم، وفي معالجتهم لشؤون الحياة، ومعاملتهم للناس لحلمهم وتواضعهم، غير مستكبرين ولا متجبرين، ولا ساعين في الأرض بالفساد.\nوإذا خاطبهم السفهاء بما لا ينبغي من الخطاب قابلوهم بالحلم، وقالوا لهم: سلامًا، لأنهم سلموا من الجهل؛ فسلم المخاطب لهم من أن يجهلوا عليه ولو جهلوا؛ أو قالوا لهم من الكلام ما فيه سلامة من الأذى والمكروه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-313>الأحكام:</span>\nفي الآية استحباب الرفق في المشي، وكراهية العنف والاضطراب؛ ومن العنف الضرب بالرجل والخفق بالنعل، فإذا كانا بعجب وخيلاء فهو حرام.\nوفيها الإغضاء عن الجاهل ومقابلة كلمته السيئة بالكلام الحسن وكراهة مجاراته في خطابه ومماثلته، وإذا كان في ذلك فتنة أو مفسدة محققة كان حرامًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-314>تمييز:</span>\nليس من الهون في المشي التثاقل والتماوت فيه.\nوروي أن عمر بن الخطاب ﵁ قال لجماعة رآهم كذلك: «لا تميتوا علينا ديننا أماتكم الله».\nوأن عائشة ﵂، رأت قومًا يتماوتون، فسألت عنهم؛ فقيل لها: هؤلاء قوم من القراء. فقالت: لقد كان عمر من القراء، وكان إذا مشى أسرع، وإذا تكلم أسمع، وإذا ضرب أوجع.\nوكان مشيه﵁- إلى السرعة خلقة لا تكلفًا. والخير في الوسط.\nوليس هون المشي وحده يعرفك بأن صاحبه من عباد الرحمن، فرب ماش هونًا رويدًا وهو ذئب أطلس (١). ولكن بالهون في المشي، وبما ذكرنا في فصل التراكيب والمعنى من لوازمه.\n_________\n(١) الذئب الأطلس: هو الذنب الأمعط الذي في لونه طلسة. والطلسة: الغبرة إلى السواد. انظر (المعجم الوسيط: [ص:٥٦١]).","vol":"1","page":195},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-315>بيان وردّ:</span>\nاشتملت الآية على بيان الأدب في معاملة الجاهلين من أفراد الناس، سواء أكانوا مسلمين أم غيرهم.\nوما اشتملت عليه من الأدب قد جاء في آيات كثير: مثل: ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: ١٩٩].\nوقوله تعالى: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَا نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ﴾ [القصص: ٥٥].\nفهو أدب مشروع مؤكد وحكم دائم محكم، وهو في معاملات الأفراد كما ترى.\nفلا ينافي ما شرع من الحرب عند وجود أسبابها، وتوفر شروطها بين الأمم والجماعات. وهي من الأمور العامة كما ترى.\nفبطل قول من زعم أن هذه الآية بالنسبة لغير المسلم منسوخة بآية السيف، لأن هذه الآية ثابت حكمها في حال وآية السيف ثابت حكمها في حال أخرى، فلا تنسخ إحداهما الأخرى. وما أكثر ما قتلت أحكام بآية السيف هذه! وهي عند التحقيق غير معارضة لها؛ لمباينة حالها لحالها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-316>تمثيل واستدلال:</span>\nجاء في الصحيح من طرق مجموع ألفاظها:\nأَنَّ رَهْطًا مِنْ الْيَهُودِ دَخَلُوا عَلَى النَّبِيِّ﵌- فَقَالُوا: السَّامُ عَلَيْكُمْ (والسام الموت) ففهمتها عائشة﵂- فقالت: وَعَلَيْكُمْ السَّامُ وَاللَّعْنَةُ وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْكُمْ. فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ﵌:- مَهْلًا يَا عَائِشَةُ عَلَيْكِ بِالرِّفْقِ، وَإِيَّاكِ وَالْعُنْفَ: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا. فَقَالَتْ لَهُ عَائِشَةُ: أَوَلَمْ تَسْمَعْ مَا قَالُوا؛ فَقَالَ لَهَا: أَوَلَمْ تَسْمَعِي مَا قُلْتُ؛ رَدَدْتُ عَلَيْهِمْ: قد قلت: «وَعَلَيْكُمْ» فَيُسْتَجَابُ لِي فِيهِمْ (لأنه دعاء بحق) وَلا يُسْتَجَابُ لَهُمْ فِيَّ (١) (لأنه دعاء بباطل وظلم).\nفقد خاطبه هؤلاء الجاهلون بالسوء فقال لهم كلمة سالمة من القبح، ليس فيها لفظ الإذاية، وهو السام، بعيدة عن الإفحاش، خالصة للرفق، فهي من العقول السلام: أي ذي السلام من مقتضى الآية على الوجه الأول من وجهيها.\n_________\n(١) روي في الصحاح من طرق عديدة؛ فرواه البخاري في الأدب باب ٣٥ و٣٨، والجهاد باب ٩٨، والاستئذان باب ٢٢، والدعوات باب ٥٩ و٦٣. ومسلم في السلام حديث ١٠ و١١ و١٣. والترمذي في السير باب ٤٠، والاستئذان باب ٧. وأحمد في المسند (٢/ ١١٤، ١٧٠، ٢٢١، ٣/ ١٤٠، ١٤٤، ٢١٠، ٢١٤، ٢١٨، ٢٣٤، ٢٤١، ٢٦٢، ٢٨٩، ٢٨٣، ٣٧/ ٦، ١١٦، ١٣٤، ١٣٥، ١٩٩، ٢٢٩).","vol":"1","page":196},{"text":"ففي الحديث مثال لقول السلام في خطاب الجاهل، ودليل على عموم الحكم وإحكامه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-317>سؤال وجوابه:</span>\nعلى الوجه الثاني في الآية وهو أنه يقول للجاهل سلامًا، يقال: هل يسلم عليه إذا كان كافرًا؟.\nفيقال: نعم؛ كما قال إبراهيم لأبيه ﴿سَلَامٌ عَلَيْكَ﴾. وقد قال الله تعالى: ﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ﴾ [الممتحنة: ٤]. ولم يستثن إلاّ قوله لأبيه: ﴿لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ﴾.\nنعم هو سلام موادعة ومتاركة، لا سلام تحية وكرامة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-318>لطيفة تاريخية:</span>\nقالوا: إن إبراهيم ابن المهدي العباسي كان منحرفًا عن علي بن أبي طالب﵁- فرآه في النوم قد تقدمه لعبور قنطرة، فقال له إبراهيم:\n«إنما تدعي هذا الأمر يعني الخلافة بامرأة، يعني فاطمة﵂- ونحن أحق به منك. وحكى إبراهيم رؤياه للمأمون، وقال له: فما رأيت له بلاغة في الجواب كما يذكر عنه!\nفقال له المأمون: فما أجابك به؛ قال كان يقول لي:\"سلامًا سلامًا\" فنبهه المأمون على هذه الآية، وقال: يا عم، قد أجابك بأبلغ جواب! فخزي إبراهيم واستحيا. اهـ.\nفرضي الله عن الإمام الهاشمي ما أبلغه حيًا وميتًا!!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-319>توجيه وسلوك:</span>\nالقول السلام محمود ومطلوب في كل حال، وإنما خصت حالة خطاب الجاهل، لأنها الحالة التي تثور فيها ثائرة الغضب بما يكون من سفهه ومهاترته.\nفعلى المؤمن أن يكون حاضر البال بهذه الآية عندما تسوق إليه الأقدار جاهلًا، فيخاطبه بما لا يرضيه حتى يسلم من شره، ويكسر من شرته (١)، فيسلم له عرضه ومروءته ودينه، ويسلم ذلك الجاهل أيضا من اللجاج في الشر والتمادي فيه.\nفيكون المؤمن بقوله السلام، وتأدبه بأدب القرآن قد حصل السلامة للجميع.\nوأعظم به من فضل وأجر في الدنيا والدين.\nوفقنا الله لذلك والمسلمين أجمعين.\n_________\n(١) الشِّرَّة: الحدة (المعجم الوسيط: [ص:٤٧٨]).","vol":"1","page":197},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-320>الصفة الثالثة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (٦٤)﴾ [الفرقان: ٦٤].\n\nلما ذكر فيما تقدم سلوكهم مع الخلق ذكر في هذه الآية سلوكهم في القيام بعبادة الحق. وفيما تقدم بيان حالهم عند اختلاطهم بالعباد، وفي هذه بيان حالهم عند تفردهم لرب العباد.\n﴿يبيتون﴾ من البيتوتة، وهي أن يدركك الليل نمت أو لم تنم. ويقابلها الظلول وهو أن يدركك النهار.\n(السُّجَّدُ) جمع ساجد. (والقيام) جمع قائم، وهو من الأوزان التي يشترك فيها المصدر والجمع.\n﴿الذين﴾ عطف على الخبر الأول، وأعيد لفظ ﴿الذين﴾ لاستقلال الحالة الثانية عن الأولى.\nوقدم الجار ليفيد تخصيص عبادتهم بربهم ويفيد الكلام عبادتهم وإخلاصهم.\nوقدم ﴿سجدًا﴾ لأن السجود أقرب أحوال العبد للرب، لحديث: \"أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد\" (١).\nووقع ﴿قيامًا﴾ في موقعه مناسبًا للفاصلة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-321>المعنى:</span>\nومن صفات عباد الرحمن أنهم يحيون الليل، فيبيتون يصلون لربهم، يراوحون بين السجود والقيام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-322>بيان وترغيب:</span>\nهذه الآية من آيات الحث على قيام الليل، مثل قوله تعالى: ﴿تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ [السجدة: ١٦].\nوقد بينت السنة المطهرة مقداره. فثبت في الموطأ من طريق أبي سلمة عن عائشة رضي الله تعالى عنها: «أن رسول الله -﵌-، ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على\n_________\n(١) أخرجه من حديث أبي هريرة مسلم في الصلاة حديث ٢١٥. والنسائي في المواقيت باب ٣٥، والتطبيق باب ٧٨. والترمذي في الدعوات باب ١١٨. وأحمد في المسند (٢/ ٤٢١).","vol":"1","page":198},{"text":"إحدى عشرة ركعة، يصلي أربعا فلا تسأل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي أربعًا لا تسأل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي ثلاثًا» (١).\nوالسلام بعد كل ركعتين لحديث: «صلاة الليل مثنى مثنى» (٢).\nوثبت عند مسلم (٣) من طريق سعد بن هشام، عنها (٤) بأنه كان يفتتح صلاته بالليل بركعتين خفيفتين، فتلك ثلاث عشرة.\nوقد ثبت ذلك في الموطأ من طريق عروة عنها، قالت:\n«كان رسول الله﵌- يصلي بالليل ثلاث عشرة ركعة» (٥).\nوهذا هو الغالب من أحواله، وقد كان يصلي أقل منه في بعض الأحوال.\nفقد ثبت عند البخاري من طريق مسروق عنها: «أن صلاته﵌- بالليل سبع، وتسع، وإحدى عشرة سوى ركعتي الفجر» (٦).\nومثل ما جاء عن عائشة من انتهاء ركعاته إلى ثلاث عشرة جاء في الموطأ (٧) من حديث ابن عباس.\n_________\n(١) الحديث في الموطأ (كتاب صلاة الليل، حديث رقم ٣). وأخرجه أيضًا البخاري في التراويح باب ١. ومسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث ١٢٥. والترمذي في الصلاة باب ٢٠٨. والنسائي في قيام الليل باب ٣٦. وأحمد في المسند (٣٦/ ٦، ٧٣، ١٠٤).\n(٢) أخرجه مالك في الموطأ (كتاب صلاة الليل، حديث ٧) والترمذي في الجمعة باب ٦٥، من حديث ابن عمر أنه كان يقول: «صلاة الليل والنهار مثنى مثنى، يسلم من كل ركعتين». وأخرجه مالك في الموطأ (كتاب صلاة الليل، حديث ١٣) والبخاري في الوتر باب ١، ومسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث ١٤٥؛ عن عبد الله بن عمر، أن رجلًا سأل رسول الله - ﷺ - عن صلاة الليل، فقال رسول الله - ﷺ -: «صلاة الليل مثنى مثنى، فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلى».\n(٣) كتاب صلاة المسافرين وقصرها، حديث ٨٧ و٨٨.\n(٤) أي عن عائشة ﵂.\n(٥) أخرجه مالك في الموطأ (كتاب صلاة الليل، حديث١٠). وأخرجه أيضًا مسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديثا ١٢٣.\n(٦) أخرجه البخاري في التهجد باب ١.\nكتاب صلاة الليل، حديث رقم ١١. ولفظ الحديث عن عبد الله بن عباس أنه بات ليلة عند ميمونة زوج النبي - ﷺ -، وهي خالته. قال: «فاضطجعت في عرض الوسادة واضطجع رسول الله - ﷺ - وأهله في طولها. فنام رسول الله - ﷺ -، حتى إذا انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل استيقظ رسول الله - ﷺ -، فجلس يمسح النوم عن وجهه بيده، ثم قرأ العشر الآيات الخواتم من سورة آل عمران، ثم قام إلى شن معلق فتوضأ منه فأحسن وضوءه، ثم قام يصلي. قال ابن عباس: فقمت فصنعت مثل ما صنع. ثم ذهبت فقمت إلى جنبه، فوضع رسول الله - ﷺ - يده اليمنى على رأسي وأخذ بأذني اليمنى يفتلها. فصلى ركعتين، ثم ركعتين، ثم ركعتين، ثم ركعتين، ثم ركعتين، ثم ركعتين، ثم أوتر، ثم اضطجع حتى أتاه المؤذن، فصلى ركعتين خفيفتين ثم خرج فصلى الصبح».","vol":"1","page":199},{"text":"وجاء فيه أيضًا من حديث زيد بن خالد الجهني (١).\nوفي هذه السنة العملية الثابتة بيان للقدر الأكمل، الذي يكون به العبد ممن يصدق عليهم هذا الوصف من صفات عباد الرحمان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-323>الصفة الرابعة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا (٦٥) إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا (٦٦)﴾ [الفرقان: ٦٥، ٦٦].\n\nلما ذكر حسن سلوكهم مع الخلق، واجتهادهم في عبادة الحق، ذكر خوفهم من ربهم، واعتمادهم عليه في نجاتهم، وعدم اعتزازهم بأعمالهم، فهم يأتون ما يأتون من محاسن الأعمال، ولا يعتمدون إلاّ على الكبير المتعال.\n(الغرام) مادة (غ ر م) تدور على معنى الملازمة مع الثقل والشدة، ولذا فسر الغرام بالشر، وبالعذاب، وبالهلاك الملازم.\n﴿ساءت﴾، بمعنى قبحت، مثل بئس لإنشاء الذم.\n﴿المستقر﴾ محل الإقامة أي البقاء.\n﴿ساءت﴾ فاعلة الضمير المخصوص بالذم.\nو﴿مستقرًا ومقامًا﴾ تمييز مفسر للضمير.\nوجملة ﴿إن عذابها﴾ تعليل للجملة الدعائية، وفصلت عنها لكمال الانقطاع بينهما.\nوجملة: ﴿إنها ساءت﴾ مؤكدة لمضمون الجملة قبلها مع اختلاف في<span data-type=\"title\" id=toc-324> المعنى: </span>فإن ما أفادته الأولى من فداحة عذابها وملازمته، أكدته الثانية بما أفاده من مقامه ومستقرها، ففصلت عنها لما بينهما من كمال الاتصال نظير: ﴿ذلك الكتاب لا ريب فيه﴾ [البقرة: ٢].\nوالتأكيد فيها بـ\"إنّ\"، لأنه قد لوح وأشير في الكلام السابق إلى هذا الخبر، وشأن السامع لهذا أن يستشرف له استشراف المتردد الطالب، فينزل منزلة المتردد فيؤكد له الخبر.\nووجه التلويح بهذا الخبر: أنه لما سئل صرف عذاب جهنم كان هذا مشيرًا، إلى قبح هذا العذاب وشدته. فهذا نظير ﴿وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ﴾ [هود: ٣٧].\n\nالمعنى:\nمن صفاتهم أنهم يدعون الله تعالى أن يصرف عنهم عذاب جهنم؛ لأن عذابها عذاب\n_________\n(١) كتاب صلاة الليل، حديث رقم ١٢.","vol":"1","page":200},{"text":"شديد، فادح، ملح، ملازم. ولأنها بئست المستقر الذي يستقر ويثبت فيه، وبئست المقام الذي يقام ويمكث فيه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-325>رد واستدلال:</span>\nزعم قوم أن أكمل أحوال العابد، أن يعبد الله تعالى لا طمعًا في جنته، ولا خوفًا من ناره.\nوهذه الآية وغيرها رد قاطع عليهم.\nومثلها قول إبراهيم- عليه وعلى آله الصلاة والسلام- ﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء: ٨٢]، وفي نصوص لا تحصى كثرة.\nوزعموا أن كمال التعظيم لله ينافيه أن تكون العبادة معها خوف من عقابه، أو طمع في ثوابه. وأخطاؤا فيما زعموا:\nفإن العبادة مبناها الخضوع والذل والافتقار، والشعور بالحاجة والاضطرار. وإظهار العبد هذه العبودية بأتمها، ومن أتم مظهر لها، أن يخاف، ويطمع، كما يذل، ويخضع؛ ففي إظهار كمال نقص العبودية القيام بحق الإجلال والتعظيم للربوبية.\nولهذا كان الأنبياء- عليهم وآلهم الصلاة والسلام- هم أشد الخلق تعظيمًا لله، وأكثرهم خوفًا من الله، وتعوذًا من عذاب الله، وسؤالًا لما عند الله، وكفى بهم حجة وقدوة.\nوإن هذه المقالة (١) تكاد تُفضي إلى طرح الرجاء والخوف، وعليهما مبنى الأعمال، لما فيهما من ظهور العبودية بالذل والاحتياج.\nومن دعاء القنوت الثابت المحفوظ: «وإليك نسعى ونحفد (٢)، نرجو رحمتك ونخاف عذابك الجد» وهذا ضروري في الدين.\nولكن مثل هذه المقالة إنما يجر إليها:\nالغلو وقلة الفقه في الدين، وفي الكتاب والسنة، وما كان عليه هَدْيُ السابقين الأولين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-326>إعتبار ونصيحة:</span>\nإن جهنم هي أقبح مستقر وأقبح مقام.\nوإن الدنيا هي مطية الآخرة؛ فمن ساء مستقره ومقامه في الدنيا، ساء كذلك مستقره ومقامه في الآخرة.\nوإن ملازمة العذاب في الآخرة على قدر ملازمة المعاصي في الدنيا؛ فمن لازمها بالكفر،\n_________\n(١) أي مقالة القائلين بأن كمال التعظيم لله ينافيه أن تكون العبادة معها خوف من عقابه أو طمع في ثوابه.\n(٢) نحفد: نسرع في العمل والخدمة (النهاية في غريب الحديث والأثر: ٤٠٦/ ١ - مادة حفد).","vol":"1","page":201},{"text":"ومات عليه، دامت له تلك الملازمة، ومن لازمها بالإصرار على الكبائر كانت له، على حسب تلك الملازمة.\nفعلى العاقل أن يحسن مقره ومقامه، وأن يجتنب كل موطن تلحقه فيه الملامة، وأن يجتنب مجالس السوء والبدعة، ويلازم مجالس الطاعة والسنة.\nوأن يسرع بالتوبة مفارقًا الذنوب، وألا يصر على شيء من القبائح والعيوب.\nوأن يكون سريع الرجوع إلى الله ولو عظم ذنبه وبلواه، فالله يحب التوابين ويغفر للأوابين جعلنا منهم أجمعين آمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-327>أيهما أكمل:</span>\nالعبادة مع رجاء الثواب وخوف العقاب؟ أم العبادة دونهما؟\nزيادة بيان على قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-328>تمهيد:</span>\nقد قال قوم: إن العبادة دون رجاء ثواب ولا خوف عقاب هي أكمل العبادات!.\nوأنكرنا مقالتهم فيما كتبناه على قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا﴾ فيما سبق.\nوقلنا في الإنكار عليهم:\n\"وزعموا\" أن كمال التعظيم لله ينافيه أن تكون العبادة معها خوف من عقابه، أو طمع في ثوابه، «وأخطأوا فيما زعموا».\nوذكرنا إثر ذلك بعض الأدلة التي اعتمدنا عليها.\n...\nوبعد أن مضى على ذلك ثلاثة أشهر كاملة!! نشر الشيخ المولود الحافظي مقالًا ردًا علينا، دون أن يذكر جميع أدلتنا، ودون أن يتعرض لنقضها في سندها أو متنها، أو عدم انطباقها، أو إفادتها لما سبقت لإفادته، ودون أن يعارضها بمثلها في الرتبة والدلالة.\nوأطال بما بعضه خارج عن محل النزاع، وبعضه هو نفس الدعوى المحتاجة إلى الاستدلال. فرأينا- إثر إطلاعنا على مقاله- أن نعود لذكر أدلتنا التي اعتمدنا عليها فيما اخترناه: من أن وضع العبادة الشرعية، على رجاء الثواب وخوف العقاب، وبيان دلالتها على المدعى. ثم نتكلم على بعض ما في مقاله، فنقول:","vol":"1","page":202},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-329>حقيقة العبادة:</span>\nإن العبادة هي غاية الذل والخضوع، مع الشعور بغاية الضعف والافتقار. ومن مقتضى الضعف أن يخاف ويَوْجَلَ، ومن مقتضى الافتقار أن يرجو ويطمع:\n١ - فخوف العبد من عقاب ربه، هو من مقتضى اعترافه بضعفه وقوة ربه، وشهوده لعزته وقهره، وعموم تصرفه في خلقه، وأنه لا معقب لحكمه، وأنه لا يؤمن من مكروهه.\n٢ - وطمعه في ثوابه، هو من مقتضى اعترافه بحاجته وفقره وغنى ربه، وفضله، وتصديقه بوعده؛ فهو يعبده ويخاف ألا يقبل عبادته، ويخشى نقمته. ويعبده ويرجو رحمته، وينتظر مثوبته. وفي عبادته هذه إظهار لغاية العبودية بنقصها وحاجتها، وقيام بحق التعظيم والإجلال للربوبية، والاعتراف لذلك المقام بالقدرة والعزة، والغنى والرحمة والكمال.\nفوضعت العبادة في الدين على خوف العقاب، ورجاء الثواب، لما في ذلك من إظهار غاية عبودية العبد بضعفه وافتقاره، أمام ربه الغني الرحيم القوي المتين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-330>الأدلة:</span>\nوالدليل على هذا ستسمعه، من الكتاب، والسنة، وأقوال السلف:\n<span data-type=\"title\" id=toc-331>أولًا: أما الكتاب: </span>فقوله تعالى:\n١ - ﴿إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [السجدة: ١٥، ١٦، ١٧].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-332>ووجه الدليل من الآية:</span>\nأن هؤلاء المذكورين فيها، هم الكمل من عباد الله الصالحين، بدليل حديث أبي هريرة﵁ المروي في الصحيح- قال: قال رسول الله﵌: «يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ، ذُخْرًا بَلْهَ مَا أُطْلِعْتُمْ عَلَيْهِ» (١).\nثُمَّ قَرَأَ قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.\nومع كمالهم لم تتجرد عبادتهم من الخوف والطمع.\n_________\n(١) أخرجه البخاري في التوحيد باب ٣٥، وبدء الخلق باب ٨، وتفسير سورة ٣٢ باب ١. ومسلم في الإيمان حديث ٣١٢، وصفة الجنة حديث ٢ - ٥. والترمذي في صفة الجنة باب ١٥، وتفسير سورة ٣٢ باب ٢، وسورة ٥٦ باب ١. وابن ماجة في الزهد باب ٣٩. والدارمي في الرقاق باب ٩٨ و١٠٥. وأحمد في المسند (٢/ ٣١٣، ٣٧٠، ٤٠٧، ٤١٦، ٤٣٨، ٤٦٢، ٤٦٦، ٤٩٥، ٥٠٦). ج","vol":"1","page":203},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-333>ووجه آخر:</span>\nوهو أن الله تعالى ذكر لنا عبادتهم؛ لنعرف العبادة الشرعية كيف تكون؛ فذكرها مع الخوف والطمع، فعرفنا أن العبادة وضعت في الشرع على ذلك.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-334>ووجه ثالث:</span>\nوهو أنه تعالى ذكر لنا صفاتهم وعبادتهم؛ لنقتدي بهم فيها، فعلم أن العبادة التي يدعونا ربنا إليها هي العبادة خوفًا وطمعًا.\n٢ - ومثل هذه الآية:\n﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ [آل عمران: ١٩١ - ١٩٤].\nووجه الدليل منها كالتي قبلها.\nوتزيد عليها ببيان صريح دعائهم وطلبهم الوقاية من النار، وغفران وتكفير السيئات.\n٣ - ومثلها قوله تعالى:\n﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا﴾ [الفرقان: ٦٥].\nووجه الدليل منها كالتي قبلها.\n٤ - ومثلها قوله تعالى:\n﴿يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا﴾ [الإنسان: ٧ - ١٠].\nووجه الدليل منها مثل ما تقدم وتزيد ببيان أن خوف اليوم العبوس لا ينافي الإطعام لوجه الله.\n٥ - ومثلها قوله تعالى:\n﴿أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنْقُضُونَ الْمِيثَاقَ وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ﴾ [الرعد: ١٩ - ٢٢].","vol":"1","page":204},{"text":"ووجه الدليل كما تقدم، وفيها أيضًا بيان أن خوف سوء الحساب لا ينافي الصبى ابتغاء وجه الله تعالى.\n٦ - ومثلها قوله تعالى:\n﴿إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لَا يُشْرِكُونَ وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ﴾ [المؤمنون: ٥٧ - ٦١]، ووجه الدليل كما تقدم.\nومعنى الآية: أنهم يعطون ما أعطوا من أعمال البر والطاعات، وقلوبهم خائفة من أنهم راجعون إلى ربهم، فيخافون ألا تقبل منهم. ففيها بيان أنهم كانوا يعملون راجين قبول الأعمال، خائفين من عدم قبولها.\nفهؤلاء هم الكمل من عباد الله، وهذه هي عبادتهم في صريح هذه الآيات الكريمة التي ذكرت فيها صفاتهم.\nوكلها بكثرتها وصراحتها دالة دلالة قطعية لما قلناه: من أن العبادة الشرعية موضوعة على رجاء الثواب والخوف من العقاب؛ إذ ذلك هو أظهر مظاهر العبودية بذلها وخضوعها، وضعفها وحاجتها وفقرها، وحالتها المباينة غاية المباينة لمقام الربوبية، مقام ذي الجلال والإكرام.\nولا تجد في القرآن العظيم، آية واحدة دالة دلالة صريحة على ذكر عبادة- هكذا- دون خوف أو طمع.\n٧ - ونزيد على الآيات المتقدمة، آية دالة على حال عبادة المعصومين عليهم الصلاة والسلام، وهي قوله تعالى: ﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء: ٨٢].\nووجه الدليل في الآية: أن إبراهيم ﵇ أخبر عن نفسه بصيغة المضارع، المفيد للتجدد، أنه يطمع من الله أن يغفر له خطيئته؛ فدل ذلك على أنه كان في عبادته طامعًا. ومعلوم أنه معصوم، وأنه مؤمن من العذاب، وأن ما سماه خطيئة هو بالنسبة إلى مقامه الرفيع من باب: \"حَسَنَاتُ الْأَبْرَارِ سَيِّئَاتُ الْمُقَرَّبِينَ\" (١).\nومع ذلك كله فالمقصود من الدليل حاصل، وهو أنه خاف المؤاخذة- المؤاخذة اللائقة بمقامه- وطمع في الغفران، وكانت عبادته على الطمع والخوف.\nولا يقال: إنه كان معلمًا للناس؛ لأنه إخبار عن نفسه، وخبره صدق ثابت، فلا بد أن يكون كما أخبر.\n_________\n(١) نص حديث ذكره القاري في الأسرار المرفوعة [ص:١٨٦]. والشوكاني في الفوائد المجموعة [ص:٢٥٠]. والعجلوني في كشف الخفا (٤٢٨/ ١) والألباني في السلسلة الضعيفة [ص:١٠٠].","vol":"1","page":205},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-335>ثانيًا: وأما من السنة </span>فمنها:\n١ - دعاء القنوت المشهور: «نَرْجُو رَحْمَتَكَ ونَخْشَى عَذَابَكَ إنَّ عَذَابَكَ الجِدُّ».\nووجه الدليل منه: أن الصلاة أشرف أحوال العبد وأجل مقاماته، وأعظم عباداته، وقد علم أن يدعو فيها هذا الدعاء الصريح، في رجاء الرحمة وخوف العذاب، وما كان ذلك إلاّ لأن العبادة الشرعية موضوعة عليهما.\n٢ - ومنها حديث:\n«وَأَمَّا السُّجُودُ فَادْعُوا فِيهِ فَقَمِنٌ (١) أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ» وهو حديث صحيح (٢).\nوفي الصحيح أيضًا: «أَقْرَبُ مَا يَكُونُ العَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ» (٣).\nووجه الدليل: أن أقرب أحوال العبد من ربه السجود، وهو محل للدعاء، والداعي يرجو القبول، ويخاف المنع، فالعبادة في أقرب أحوال العبد موضوعة على الرجاء والخوف.\n٣ - ومنها الحديث الصحيح:\n«إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ، ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الْأَيْمَنِ، ثُمَّ قُلْ: اللهُمَّ أَسْلَمْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ، رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ. اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلتَ.\nفَإِنْ مُتَّ مِنْ لَيْلَتِكَ، فَأَنْتَ عَلَى الْفِطْرَةِ، وَاجْعَلْهُنَّ آخِرَ مَا تَتَكَلَّمُ بِهِ» (٤).\nووجه الدليل منه: أنه تعليم لما يقوله المسلم فيما قد يكون آخر حال يلقي عليه ربه، ولا ينبغي أن يلقاه إلاّ على أكمل حال؛ فعلمنا هذا الدعاء الصريح في الرغبة والرهبة ليقوله المؤمن، ولو كان من أكمل الكمل.\n_________\n(١) قمن: بفتح الميم وكسرها، لغتان مشهورتان؛ ومعناه: حقيق وقدير.\n(٢) أخرجه مسلم في كتاب الصلاة، حديث رقم ٢٠٧ عن ابن عباس بلفظ: قال: كشف رسول الله - ﷺ - الستارة والناس صفوف خلف أبي بكر، فقال: «أيها الناس إنه لم يبق من مبشرات النبوة إلاّ الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له، ألا وإني نهيت أن أقرأ القرآن راكعًا أو ساجدا، فأما الركوع فعظموا فيه الرب ﷿، وأما السجود فاجتهدوا في الدعاء فقمن أن يستجاب لكم».\nوروى أحمد في المسند (١/ ١٥٥) نحوه عن علي بن أبي طالب ﵁.\n(٣) أخرجه من حديث أبي هريرة مسلم في الصلاة حديث ٢١٥. والترمذي في الدعوات باب ١١٨. والنسائي في المواقيت باب ٣٥، والتطبيق باب ٧٨. وأحمد في المسند (٢/ ٤٢١).\n(٤) من حديث البراء بن عازب. أخرجه البخاري في الوضوء باب ٧٥، والدعوات باب ٥. ومسلم في الذكر حديث ٥٦. وأبو داود في الأدب باب ٩٨.","vol":"1","page":206},{"text":"فدل على أن الرغبة والرهبة عليهما وضعت العبادة في جميع الأحوال.\n٤ - ومنها الحديث الصحيح:\nقالت عائشة﵂-: «كُنْتُ نَائِمَةً إِلَى جَنْبِ رَسُولِ اللَّهِ﵌- فَفَقَدْتُهُ فَلَمَسْتُهُ بِيَدِي فَوَضَعْتُ يَدِي عَلَى قَدَمَيْهِ وَهُوَ سَاجِدٌ يَقُولُ: أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ (١)، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَبِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِى ثَنَاءً عَلَيْكَ (٢) أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ» (٣).\nووجه الدليل: أنه في الحال التي هو فيها أقرب ما يكون من ربه، وهي حالة سجوده، استعاذ برضى الله من سخطه، [[وبعافيته]] من عقوبته.\nثم لما لم يستطع الاحاطة بأفعاله، رد الأمر لذاته، فاستعاذ به منه. وهو في الجميع مستعيذ، والمستعيذ طالب، والطالب راج وطامع في نيل المطلوب. فلم يفارق عبادته الرجاء والطمع حتى في هذه الحالة التي بينه وبين ربه، لأنه كان ساجدًا في جنح الليل، دون حضور أحد من الناس، إلاّ عائشة التي كانت نائمة واستيقظت، فاطلعت عليه في تلك الحال.\n٥ - ومنها الحديث الصحيح عن ابن عباس﵁- الذي كان يعلمهم رسول الله﵌- إياه كان يعلمهم السورة من القرآن رواه مالك وفيه: «اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ» (٤).\nووجه الدليل منه: أنه علمهم هذه الاستعاذة الصريحة في الخوف والرجاء كسائر ما علمهم من الدعوات المبنية عليهما.\nوهكذا تجد جميع دعواته المأثورة على الرغبة، والرهبة، والرجاء والخوف. ولا تجد دعاء واحدًا علمهم فيه أن يتوجهوا إلى الله تعالى، دون رغبة ولا رهبة، ولا رجاء ولا خوف.\n_________\n(١) «أعوذ برضاك من سخطك»: قال النووي في شرح صحيح مسلم: «\nقَالَ الْإِمَام أَبُو سُلَيْمَان الْخَطَّابِيّ رَحِمَهُ اللَّه تَعَالَى فِي هَذَا مَعْنَى لَطِيف؛ وَذَلِكَ أَنَّهُ اِسْتَعَاذَ بِاَللَّهِ تَعَالَى وَسَأَلَهُ أَنْ يُجِيرهُ بِرِضَاهُ مِنْ سَخَطه، وَبِمُعَافَاتِهِ مِنْ عُقُوبَته، وَالرِّضَاء وَالسَّخَط ضِدَّانِ مُتَقَابِلَانِ. وَكَذَلِكَ الْمُعَافَاة وَالْعُقُوبَة فَلَمَّا صَارَ إِلَى ذِكْر مَا لَا ضِدّ لَهُ وَهُوَ اللَّه ﷾ اِسْتَعَاذَ بِهِ مِنْهُ لَا غَيْر، وَمَعْنَاهُ الِاسْتِغْفَار مِنْ التَّقْصِير فِي بُلُوغ الْوَاجِب مِنْ حَقِّ عِبَادَته وَالثَّنَاء عَلَيْهِ».\n(٢) لا أحصي ثناء عليك: أي لا أطيقه ولا آتي عليه، وقيل: لا أحيط به.\n(٣) أخرجه مسلم في الصلاة حديث ٢٢٢. وأبو داود في الصلاة باب ١٤٨. والنسائي في الطهارة باب ١١٩، والتطبيق باب ٤٧ و٦٦ و٧١ و٧٢، وعشرة النساء باب ٤. وابن ماجة في الإقامة باب ١١٩. وأحمد في المسند (٦/ ٥٨، ١٤٧، ٢٠١، ٢٣٨).\n(٤) الحديث في الموطأ (كتاب القرآن، باب ما جاء في الدعاء، حديث رقم ٣٣). وأخرجه أيضًا مسلم في المساجد ومواضع الصلاة حديث رقم ١٣٤.","vol":"1","page":207},{"text":"ولو كانت العبادة الخالية من الطمع والخوف هي أكمل العبادة ... لكان بيَّنها لهم بيانًا شافيًا صريحًا، كعادته في بيان الكمالات، وهو الحريص على دلالتهم على كل خير. فكيف لا يدلهم على هذا المقام بصريح المقال، لو كان من الكمال، بحيث يدعي لها بعض الناس؟؟!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-336>النتيجة:</span>\nفقد بان بما ذكرنا توارد آيات الكتاب، وأحاديث السنة في صراحة وجلاء على مشروعية العبادة، مقرونة بالرغبة والرهبة، والرجاء والخوف.\nولم نظفر بآية واحدة، أو حديث واحد، فيه التصريح بمشروعيتها مجردة منهما، فضلًا عن أنها أكمل منها معهما.\nوما كنا لنترك أدلة الكتاب والسنة الصريحة لرأي أحد كائنًا من كان.\n٦ - وإننا نورد فيما يلي حديثا من صحيح البخاري، يبين لنا كيف كان الصحابة- سادة هذه الأمة- يعبدون الله تعالى، يرجون قبول أعمالهم لديه:\n«قال أبو بردة بن أبي موسى الأشعري. قال لي عبد الله بن عمر:\nهل تدري ما قال أبي لأبيك؛ قال قلت: لا.\nقال: فإن أبي قال لأبيك: يا أبا موسى، هل يسرك إسلامنا مع رسول الله﵌- وهجرتنا معه، وجهادنا وعملنا كله معه يرد لنا، وأن كل عمل عملناه بعده نجونا منه كفافًا: رأسًا برأس؟\nقال أبي- يعني أبا موسى - لا والله؛ قد جاهدنا بعد رسول الله﵌- وصلينا، وصمنا، وعملنا خيرا كثيرًا، وأسلم على أيدينا بشر كثير، وإنا لنرجو ذلك.\nفقال أبي- يعني عمر- لكني أنا، والذي نفس عمر بيده، لوددت أن ذلك يرده لنا، وأن كل شيء عملناه بعد أن نجونا منه كفافًا رأسًا برأس.\nفقلت- أبو بردة-: إن أباك والله خير من أبي» (١).\nووجه الدليل: عملهم على الرجاء، وخوفهم من عدم القبول، والعقاب على المخالفة، وإن اختلفا فيما اختلفا فيه.\nولا نجد في كلام واحد منهم، أنه كان يجرد عبادته عن الطمع والخوف، وما كان المقام الأكمل لقوتهم وهم أفقه الناس في الدين، وأحرصهم على الخير. هذه هي أدلتنا فيما ذهبنا إليه، ورددنا على مخالفيه.\nوهي أكثر من هذا عدًّا في كتاب الله وسنة رسوله، وفيما ذكرناه كفاية- إن شاء الله- لمن\n_________\n(١) أخرجه البخاري في مناقب الأنصار باب ٤٥.","vol":"1","page":208},{"text":"نصح وأنصف، وأخلص الإيمان بقوله تعالى: ﴿فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [النساء: ٥٩].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-337>والآن نعطف بالكلام على مقال الشيخ ونحصره في مواضع:</span>\n١ - أنكرنا على من زعموا أن مرتبة العبادة العليا- أن يعبد الله تعالى لذاته، دون الطمع في ثوابه، ولا الخوف من عقابه، ونسبنا إليهم الخطأ.\nولما وجدنا آيات الكتاب وأحاديث السنة طافحة، بأن عبادة الله مقرونة بالخوف والطمع كما قدمنا، نسبنا خطأهم إلى قلة التفقه في الدين أي في أدلة الدين، وهي الآيات والأحاديث المذكورة.\nوما عسى أن يقال فيمن لم تكفه تلك الآيات والأحاديث كلها، على صراحتها واتفاقها، إلا أنه لم يتفقه فيها؟\nولما لم نجد آية واحدة ولا حديثًا واحدًا يصرح بمدعاهم .. حملناهم على الغلو.\nهذا كله دون أن نصرح بشخص ولا بطائفة؛ لأن الكلام مع القول والدليل.\nفأبى حضرته إلاّ أن يحمل كلامنا على طائفة مخصوصة يحب هو اليوم التظاهر بالدفاع عنها، ثم تطرق من ذلك إلى رمينا بما يناسب غرضه من الجراءة وقلة النصيحة، والتطاول على الأئمة ... إلى ما يريد أن يصفنا به؛ ليقول القارىء إن حضرته موصوف بضده، وربك أعلم بتلك الأوصاف وأهلها!!\n٢ - كان استدلالنا بآية ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ﴾، على الوجه الذين بيناه فيما تقدم، دون أن نذكر الحصر، ولا أن نشير إليه، ولا من مقتضى موضوعنا أن نقصر عباد الرحمن على تلك الصفات.\nلكن حضرته أخذ يقرر في قواعد الحصر الضرورية عند المبتدئين، وخرج من ذلك إلى أن الآية لا حصر فيها، وأننا تسرعنا، وما تدبرنا، ولم نحسن تطبيق قواعد العلوم على موضوع النزاع!!\nوفي الحق: أن حضرته هو الذي لم يحسن تنزيل ما طول به في الحصر على كلام لم ندع فيه الحصر، ولم نستدل به، وإنما استدللنا بالآية مثل ما استدللنا بغيرها على الوجه الذي تقدم، وعلى ما معه من الوجوه.\n٣ - ما في كلام الإمام الرازي، من أن الله مستحق للعبادة لذاته، وأنه لو أمر بالعبادة بلا ثواب ولا عقاب لوجبت .. فهو حق مسلم، وليس هو موضوع النزاع، إذ موضوع النزاع:\nهل العبادة مع الخوف والرجاء أكمل؛ أم العبادة دونهما؟","vol":"1","page":209},{"text":"وما فيه من أن «من عبد الله للثواب والعقاب .. فالمعبود في الحقيقة هو الثواب والعقاب، والله واسطة»:\nإذا كان يعني به أنه عبد الله للثواب من حيث ذاته، والعقاب من حيث ذاته، دون امتثال للأمر، وتوجه للرب .. فهذا ليس كلامنا فيه.\nوإن كان يعني أنه يعبد للثواب والعقاب من حيث أن العبادة الشرعية موضوعة على رجاء الثواب وخوف العقاب .. فهو يعبد الله امتثالًا لأمره فكلامه ممنوع؛ لأن العبادة هي التوجه بالطاعة لله امتثالًا لأمره، وقيامًا بحقه، مع الشعور بالضعف والذل أمام قوة وعز الربويية، وذلك يبعث على الخوف المأمور به، ومع الشعور بالفقر والحاجة أمام غنى وفضل الربوبية، وذلك على الرجاء المأمور به.\nفالمعبود في الحقيقة والواقع هو المتوجه إليه بالطاعة، وهو الله تعالى؛ لا الثواب الذي تعلق به الرجاء، ولا العقاب الذي تعلق به الخوف.\nوكيف يكون الثواب هو المعبود، والعقاب هو المعبود، والله هو الذي شرعهما؟! فهل يشرع عبادة غيره؟!\nوما هذا إلاّ من عدم التأمل في مثل قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا﴾ [الإسراء: ٥٨]. أي شأنه أن يحذر ومن حقه أن يحذر.\nوهل هذا إلاّ من عدم التفقه في قوله تعالى- في أم القرآن والسبع المثاني التي يناجي بها المصلي ربه، وهو في أعظم عبادة: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة: ٥]. فإن المستعين طالب للإعانة، والطالب راج قبول طلبه خائف من عدم قبوله.\nوقوله تعالى فيها: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: ٦]. طلبًا كذلك، فليتفقه المتفقهون في كلام رب العالمين.\n٤ - ونقل كلام الإمام الرازي في باب المحبة قوله:\n«وأما العارفون، فقد قالوا: يحب الله تعالى لذاته، وأما حب خدمته وحب ثوابه فدرجة نازلة».\nونحن نقول: إن الذات الأقدس الموصوف بالكمالات، المفيض للإنعامات .. تتعلق به قلوب المحبين، موصوفًا بكمالاته وإنعاماته التي منها ثوابه وجزاؤه، وتلك المحبة تبعث على خدمته بطاعته، والتقرب إليه بأنواع العبادات.\nوأما عبادة الذات مجردًا عن الإنعامات- فهو نوع من التعطيل في الاعتقاد، والتقصير في الشهود.","vol":"1","page":210},{"text":"وإذا كانت المحبة عملًا من أعمال العبد القلبية التي يتقرب بها إلى الله .. فهي عبادة.\nوقد بينا بالأدلة المتقدمة أن العبادة في الإسلام، موضوعة على مصاحبة الرجاء والخوف، والمحب للرب ذي الجلال والإكرام، والبطش والإنعام- لا يغيب عن إجلاله بالخوف والتذلل له بالطمع، كحاله في سائر العبادات.\n٥ - ونقل من كلام النيسابوري قوله: «المحققون نظرهم على المعبود لا على العبادة، وعلى المنعم لا على النعمة».\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-338>ونرد عليه:</span>\n(أ) فإن كان مراده: أن نظرهم على المعبود أي اعتمادهم في القبول على المعبود لا على العبادة- فهذا حق، وليس كلامنا فيه.\n(ب) وإن كان مراده: أن نظرهم على المعبود أي توجههم إلى المعبود دون العبادة- فهذا أيضًا حق؛ لأن العبادة متوجه بها إليها، وليس كلامنا في هذا.\n(ج) وإن كان مراده: دون تقرب بالعبادة، فهذا باطل، لأن الله تعالى قال: ﴿وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ﴾ أي ما يقربكم إليه من طاعته.\n(د) وإن كان مراده: دون شعور بالعبادة، فهذا أيضًا باطل؛ لأن العابد ينوي العبادة ويقصد بها القربة، ويتوجه بها مخلصًا فيقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾، فكيف يكون لا شعور له بها؟\nوأما قوله: «وعلى المنعم لا على النعمة».\n(أ) فإن أراد: أن المتقرب إليه هو الله المنعم دون النعمة- فهذا حق، وليس كلامنا فيه.\n(ب) وإن أراد: أن رجاء نعمة الثواب حين التوجه لله والتقرب إليه بالطاعة ينافي التقرب إلى المنعم، ويعد تقربًا للنعمة- فهذا هو الذي أبطلناه بالأدلة السابقة، ونقضناه في الموضع الثالث.\n(ج) وإن أراد: أن ذكر العبد لنعم الله عليه مخل بكمال عبادته- فهذا باطل أيضًا؛ لأن عبادة الله شكرا على ما آتى من النعم، وطلبا للمزيد من أرفع المقامات. وقد قال الله تعالى: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ﴾ [النحل: ١٢٠]. ﴿رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ﴾ [النمل: ١٩]، ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ [لقمان: ١٤]، ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ [إبرا هيم: ٧].\n٦ - استدل النيسابوري:\n«بأنه قيل لبني إسرائيل: ﴿اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ﴾. ولأمة محمد ﴿اذْكُرُونِي﴾».\nوهذا منقوض بقوله تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ﴾","vol":"1","page":211},{"text":"[آل عمران: ١٠٣]. وقوله: ﴿اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود﴾ [الأحزاب: ٩].\n٧ - نقل من كلام النيسابوري ما يفيد:\n«أن عبادة الله لكونه إلهًا، وكون المخلوق عبدًا، لا يكون معها رغبة في الثواب، ولا رهبة من العقاب، وأنها هي أعلى الرتب».\nونحن نقول: من مقتضى شعورك بعبوديتك .. شعورك بضعفك وفقرك، وأن من مقتضى علمك بالله، شهودك لقوته وفضله. وذاك الشعور، وهذا الشهود، يبعثان فيك الرجاء والخوف؛ فتكون وأنت تعبده لأنه إله، ولأنك عبد راج خائف.\nودعوى تجرد العبادة عنهما، قد أبطلناها بالأدلة السابقة.\n٨ - نقل قول الإمام ابن العربي:\n«أمر الله عباده بعبادته، وهي أداء الطاعة بصفة القربة، وذلك بإخلاص النية؛ بتجريد العمل عن كل شيء إلاّ لوجهه، وذلك هو الإخلاص الذي تقدم بيانه».\nثم زعم هو من عنده:\n«أن من مقتضى تجريد العمل عن كل شيء: تجريده من رجاء الثواب، وخوف العقاب. وأن الإخلاص هو ما كان لوجه الله لكونه إلها لا غير».\nوهذا صريح منه في أن رجاء الثواب وخوف العقاب ينافيان الإخلاص، وهو باطل لقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا﴾ [الإنسان: ٩]. فخافوا وعملهم لوجه الله بنص القرآن.\nوروى الأئمة في الصحيح أن أبا طلحة قال: يا رسول الله، إني أسمع الله تعالى يقول: ﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ -[آل عمران: ٩٢]. وإن أحب أموالي إلي بيرحاء، وإنها صدقة لله، أرجو برها وذخرها (١) عند الله، فضعها حيث أراك الله.\nفقال رسول الله ﵌: «بخ (٢)، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ! ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ (٣)» (٤)!!\n_________\n(١) أرجو برها وذخرها: يعني لا أريد ثمرتها الدنيوية الفانية بل أطلب مثوبتها الآجلة الأخروية الباقية.\n(٢) قال أهل اللغة: بخ، بإسكان الخاء وتنوينها مكسورة. قال ابن دريد: معناه تعظيم الأمر وتفخيمه.\n(٣) قوله «مال رابح» رويت بوجهين: «رابح» بالباء، و«رايح» بالياء. فرابح بالباء معناها واضح. ورايح بالياء فمعناه رايح عليك أجره ونفعه في الآخرة.\n(٤) أخرجه البخاري في التركاة باب ٤٤، والوكالة باب ١٥، والوصايا باب ١٧ و٢٦، وتفسير سورة ٣ باب ٥، والأشربة باب ١٣. ومسلم في الزكاة باب ٤٢. والدارمي في الزكاة باب ٢٣. وأحمد في المسند (٣/ ١٤١، ٢٥٦، ٢٨٥). ورواه مالك في الموطأ (كتاب الصدقة حديث ٢).","vol":"1","page":212},{"text":"فأقره على قوله: أرجو برها وذخرها. ولم يقل له: إن هذا مناف للإخلاص، كما يقول الشيخ وهو (يسمبط ويشنبط) (١) في كلام الإمام ابن العربي.\nثم ما لك- يا أخي- ولابن العربي؟!\nحسبك ابن سينا وأمثاله، الذين يحاولون تطبيق العبادة الإسلامية على الفلسفة اليونانية، والآراء الأفلاطونية.\nأما ابن العربي فهو حكيم إسلامي، وفقيه قرآني، وعالم سني- حقيقي- لا يبني أنظاره إلاّ على أصول الإسلام، ودلائل الكتاب والسنة. وهناك كلامه في إرادة المأذون فيه مع العبادة من أمور الدنيا، به الرجاء والخوف.\nواسمع كلامه الصريح من الدليل الصحيح، في الرد على مثل زعمك: قال على قوله تعالى: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [البقرة: ١٩٨].: \"المسألة الثانية، قال علماؤنا: في هذا دليل على جواز التجارة في الحج مع أداء العبادة، وأن القصد إلى ذلك لا يكون شركا، ولا يخرج به المكلف عن رسم الإخلاص المفترض عليه، خلافًا للفراء في أن الحج دون تجارة أفضل أجرا\".\nوقال على قوله تعالى: ﴿وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ﴾ [الأحزاب: ٢٩].: \"وهذا يدل على أن العبد يعمل محبة في الله ورسوله لذاتيهما وفي الدار الآخرة لما فيها من منفعة الثواب\".\n٩ - ونقل كلامًا للإمام الغزالي في المحبة، وقدمنا في الموضع الثامن الكلام على مثله، وبينا أن المحبة عبادة، وأنها موضوعة كسائر العبادات الشرعية على الرجاء والخوف بالأدلة المتقدمة.\n١٠ - وقال: وكان من دعائه ﵌:\n«اللَّهُمَّ اجْعَلْ حُبَّكَ أَحَبَّ الْأَشْياءِ إلَيَّ، وَاجْعَلْ خَشْيَتَكَ أَخْوَفَ الْأَشْيَاءِ عِنْدِي، وَاقْطَعْ عَنِّي حَاجَاتِ الدُّنْيَا بِالشَّوْقِ إِلَى لِقَائِكَ» وقد تقرر: أن خوفه خوف إجلال وتعظيم، لا خوف النار والعقاب اهـ.\nونقول: إن خوف الإجلال لا يخرج به العبد عن ضعف وذل العبودية، ومشاهدة قوة وفضل الربوبية، فلا يتجرد خوفه الإجلالي عن خوف المؤاخذة: المؤاخذة التي ليست نارًا ولا عذابًا، ولكنها مؤاخذة مناسبة لذلك المقام العالي.\nبدليل أن إبراهيم﵊-، وهو مثل نبينا عليه الصلاة السلام في العصمة، وعدم التعذيب بالنار والعقاب، وقد خاف المؤاخذة- فقال: ﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي\n_________\n(١) يسمبط ويشنبط: عبارة عامة تجري على الألسنة في المغرب كله، ومعناها القول الذي لا ضابط له ولا أصل، وإنما يلقيه صاحبه جزافًا وخبط عشواء وينقل بلا وعي ولا دراية (حاشية المطبوع-[ص:٣٤٨]).","vol":"1","page":213},{"text":"يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء: ٨٢]، ولا خطيئة له، ولجميع الأنبياء والمرسلين، لا من الكبائر ولا من الصغائر على كل حال.\nوبدليل أنه هو ﵊ قال:\n«وَاللهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً»، رواه البخاري (١). وليس هذا لذنب لا صغير ولا كبير، وإنما لعلمه بالله، وعظيم حقه وشدة تعظيمه لربه؛ فيخاف المؤاخذة، فيطلب المغفرة.\nفَبَانَ بهذا أن خوف الإجلال لا يتجرد عن خوف المؤاخذة.\nوبعد هذا البيان، نقول لحضرته: لا تستدل بالحديث دون بيان رتبته، ولا ذكر لمخرجه، وما هكذا يكون استدلال الأمناء من العلماء، وإنه يرمي الأحاديث هكذا مهملة، اختلط الحق بالباطل، وتجرأ على السنة النبوية الغبي والجاهل، حتى بلغ الأمر إلى نسبة الأحاديث إلى كتب الإسلام المتفق عليها ولا وجود لها فيها!\nأما نحن:\nفلا نعرف هذا الدعاء في الصحاح المتداولة عندنا، فليتك تبين من أين جئت به؛ حتى نعرف مقدار ما تعتمد في احتجاجك عليه.\n١١ - وقال: للأنبياء عليهم الصلاة والسلام حالتان:\n(أ) حالة مع الله تعالى لا يرون فيها غير جلاله وعظمته.\n(ب) وحالة مع الخلق .. يستغفرون ويستعيذون من النار وسوء المنقلب، وفتنة القبر والدجال، ويطلبون الرحمة والثواب والجنان اهـ.\nقد بينا أن رؤية جلال الله مما يبعث على الخوف من المؤاخذة، كما مضى عن ابراهيم ومحمد عليهما الصلاة والسلام، فلا يتجردون عن الخوف: خوف الإجلال وخوف المؤاخذة في حالتهم مع الله. وقد دل حديث عائشة الذي قدمناه .. أن النبي﵌-، كان في سجوده في جوف الليل، والناس نيام فيما بينه وبين ربه- استعاذ برضا الله من سخطه، وبمعافاته من عقابه. فكانوا يستعيذون ويرجون ويخافون في حالتهم مع الله.\nوأما حالتهم مع الناس فإنهم كانوا يعلمون، وكانوا يخبرون عن أنفسهم بخوفهم وطمعهم.\nكما أخبر إبراهيم ﵊ بطمعه، وأخبر محمد ﵊ أصحابه بأنه أتقاهم لله، وأخوفهم له، وأخبر عن استغفاره لربه، وإخبارهم حق صدق لا شك فيه.\nولا يجوز أن يقال:\n_________\n(١) في كتاب الدعوات، باب ٣، حديث رقم ٦٣٠٧؛ من حديث أبي هريرة.","vol":"1","page":214},{"text":"إنهم قالوه لمجرد التعليم، وهو في الواقع لا حقيقة له؛ إذ الإخبار عن النفس بشيء أنه كان وهو لم يكن .. هو الكذب الذي عصمهم الله منه، ونزههم عنه، ولو تفطن حضرته لهذا لما قال ما قال!!\n١٢ - وذكر حديث الإحسان:\n«أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ» (١).\nوهذا الحديث يقتضي دوام المراقبة لله عند كل حركة وسكون، حتى لا تكون من العبد مخالفة فيهما، وحتى يأتي بعبادته على غاية الإتقان في صورتها وأتم الإخلاص بها.\nوقد علمت أن مقتضى العبادة الشرعية الشعور بضعف وذل وفقر العبودية أمام عز وقوة وفضل الربوبية؛ فينبعث الرجاء والخوف في العابد، وهما مما يحملانه على تمام الإحسان في العبادة: بإتقانها والإخلاص فيها.\nثم من مقتضى مراقبة الله تعالى، مشاهدته: أي مشاهدة جلاله وجماله؛ جلاله بصفات القهر والبطش والملك والسلطان، وجماله بصفات الفضل والرحمة والإحسان؛ وبصدق المشاهدة لصفات الجلال يخاف العبد ويخشى؛ وبصدق المشاهدة لصفات الجمال يرجو ويطمع. فصدق الشهود لا بد معه من الرجاء والخوف.\nوإذا غاب العبد عن الشعور بالموجودات، فإنه لا يغيب عن مشاهدة جلال وجمال الذات، الباعثين للخوف والرجاء. وإذا لم يشهدهما وزعم أنه يشهد الذات مجردًا .. فإنه لم يكن في الحقيقة مشاهدًا، بل كان غافلًا معطلًا جامدًا.\nوأما غيبوبة العابد عن نفسه- إن كانت- فإنها حالة عارضة غير ثابتة، وليست مشروعة لا بنص من آية ولا من حديث، فضلًا عن أن تكون فاضلة كاملة.\nفالحديث دل على المراقبة والمشاهدة الشرعيتين، اللتين يكون العبد عابدا ًالعبادة الشرعية، الموضوعة على الرجاء والخوف حسب الأدلة المتقدمة.\n١٣ - ونقل كلام ابن سينا في كتاب الإشارات وكلام شراحه، وهو مثل ما تقدم لنا إبطاله بأدلة الكتاب والسنة، والشرح بهما لمعنى العبادة المشروعة.\nوإذا كنا نبحث عن العبادة التي شرعها الله لعباده على لسان رسوله .. فإننا لا نعرفها إلاّ من الكتاب والسنة، وقد قدمنا من أدلتها ما جلى المسألة للعيان، وأغنى فيها عن كل كلام.\n_________\n(١) رواه من حديث أبي هريرة البخاري في الإيمان باب ٣٧، وتفسير سورة ٣١ باب ٢، ومسلم في الإيمان حديث ٥ و٦. ورواه مسلم في الإيمان حديث ١ من حديث عمر بن الخطاب ﵁.","vol":"1","page":215},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-339>الخلاصة:</span>\n١ - إن العبادة المشروعة هي القصد إلى الطاعة، مع الشعور بضعف العبد وذله، وحاجته وفقره، ومشاهدته لجلال ربه وقدرته وعزته، وجماله وفضله ورحمته؛ فيكون بتلك المشاهدة خائفًا من عقابه أو مؤاخذته راجيًا لثوابه وانعامه.\n٢ - وإن هذه العبادة هي عبادة الكُمَّلِ من عباد الله الذين وصفهم بأفضل صفاتهم في كتابه، وهي عبادة أنبيائه ورسله، الذين ذكر عبادتهم القرآن، وهي عبادة محمد- صلى الله عليه وآله رسلم- التي دلت عليها صحاح الأثار، وعبادة أصحابه الثابتة النقول.\n٣ - وخلصنا من هذا إلى أن العبادة المجردة من الخوف والرجاء- منافية لصدق مشاهدة الجلال والجمال، مخالفة لعبادة الأنبياء والمرسلين، وعباد الله الصالحين. وأنه لم يرد فيها نص صريح من كتاب أو سنة، مثل واحد من الأدلة المتقدمة المتكاثرة.\nوأنها ما دامت كذلك ليس لنا أن نعدها مشروعة، فضلًا عن أن نعدها كاملة، فضلًا عن أن ندعي أنها أكمل؛ لأن مشروعية الشيء لا تثبت إلاّ بدليل صحيح صريح.\nوأتى لنا ذلك في العبادة المجردة عن الرجاء والخوف؟!\nوالله يقول الحق وهو يهدي السبيل. والحمد لله رب العالمين.\nغرة رمضان ١٣٥١ هـ.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-340>الصفة الخامسة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (٦٧)﴾ [الفرقان: ٦٧].\n\nمضى وصفهم بأنهم يبيتون لربهم سجدًا وقيامًا، والصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، وترب النفس على استصغار الدنيا وما فيها، وعلى تعظيم الرب والوقوف عند حدوده. فلا يعظمن شيء من الدنيا عند أهل الصلاة فيمسكوا عن بذله في الحق، ولا يستهويهم شيء منها فينتهكوا لأجله حدود الله وحرماته.\nولما كان المال هو أعز شيء في هذه الدنيا، وهو أعظم سبب لنيل مبتغياتها، وصفوا بأنهم في تصرفاتهم فيه على أكمل حال، وهي حالة العدل، التي أثمرتها لهم الصلاة، فلا يمسكونه عن حق، ولا يبذلونه في باطل.\n﴿أنفقوا﴾ بذلوا المال في وجه من الوجه.\n(الإسراف) مجاوزة الحد المشروع، (الإقتار) التقتير، التضييق.\n(القوام) العدل بين الشيئين، أي المعتدل ما بينهما. وسمي العدل بين الشيئين قوامًا، لاستقامة طرفيه واعتدالهما، فلا إلى هذا ولا إلى ذاك.","vol":"1","page":216},{"text":"﴿وكان﴾ أي هو، أي إنفاقهم المفهوم من أنفقوا، ﴿بين ذلك﴾ خبر كان، و﴿قوامًا﴾ حال مؤكدة. فلو قيل: وكان بين ذلك لكان كافيًا، ولكن أكد بـ ﴿قوامًا﴾، لما فيه من صريح اللفظ المفهم للعدل، والإنفاق يكون ولا يكون والشأن أن يكون؛ ولهذا علق، وكان التعليق بـ \"إذا\". وقدم نفي السرف على نفي التقتير؛ لأن الإسراف شرهما، ففيه مجاوزة الحدود، وضياع المال، وفي التقتير مفسدته مع بقاء المال فينفقه في الخير، وقد يبقى لغيره فينتفع به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-341>المعنى:</span>\nإذا أنفقوا أموالهم لم يتجاوزوا الحد المشروع، ولم يضيقوا فيقصروا في القدر المطلوب. وكان إنفاقهم بين التجاوز والتضييق، عدلًا مستو لا إفراط فيه ولا تفريط.\nوصفهم بالقصد الذي هو وسط بين الغلو والتقصير، وهو الحالة بين الحالتين، والحسنة بين السيئتين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-342>تحديد:</span>\nالإسراف مذموم فهو ما كان في منهي عنه نهي تحريم، أو كراهة، أو في مباح قد يؤدي إليهما.\nفالأول: كمن أولم وليمة أنفق فيها جميع ماله، وأصبح بعدها هو وأهله للضيعة والحاجة.\nوالثاني: كمن أولم وليمة دعته إلى الاستدانة، وإن كان يظن القدرة على الأداء، لأن الدين محذر ومستعاذ منه.\nوالثالث: كالاستمرار على إيلام الولائم مع القدرة عليها في الحال، مما قد يؤدي إلى الأمرين المذكورين في المآل.\nوالتقتير مذموم أيضًا:\nفهو ما كان إمساكًا عن مأمور به أمر وجوب.\nأو استحباب.\nأو عن مباح يؤدي إليهما.\nفالأول: كمن يمسك عن أهله شحًا حتى يذيقهم ألم الجوع والبرد.\nوالثاني: كمن لا يذيقهم بعض الطيبات التي يخص بها نفسه من السوق.\nوالثالث: كمن يمسك عن تطييب خاطر زوجته ببعض الكماليات مع قدرته عليها، مما قد يفسد قلب زوجته عليه، أو يحملها على ما لا يرضيه.\nوالقوام العدل هو الممدوح:\nفهو أن ينفق في الواجب والمندوب، وما يؤدي إليهما، ويمسك عن المحرم والمكروه وما يؤدي إليهما، ويتسع في الحلال دون مداومة في الأوقات، واستيفاء لجميع اللذات واستهتار بالمشتهيات.","vol":"1","page":217},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-343>تطبيق:</span>\nحالة وطننا في الأعم الأغلب في الولائم والمآتم لا تخلو من السرف فيها، الذي يؤدي إلى التقتير من بعدها فيكون الإثم قد أصاب صاحبها بنوعيه، وأحاط به من ناحيتيه، والشر يجر إلى الشر، والإثم يهدي إلى مثله، وعلى جمعية العلماء المسلمين الجزائريين علق كثير ممن سمعناهم يشكون هذه الحالة- آمالهم في معالجتها، خصوصًا في المآتم. حقق الله الأمال.\nوثم نوع آخر موجود في غالب القطر، وبكثر في بعض الجبال.\nوهو أن بعض المأمورين من شيوخ الطوائف، يأتون بثلة من أتباعهم، فينزلون على المنتمين إليهم من ضعفاء الناس، فيذبح لهم العناق إن كانت، ويستدين لشرائها إن لم تكن، ويفرغ المزاود، ويكنس لهم ما في البيت، ويصبح معدمًا فقيرًا مدينًا، ويصبح من يومه صبيته يتضاغون، ويمسي أهل ذلك البيت المسكين يطحنهم البؤس، ويميتهم الشقاء ميتات متعددة في اليوم.\nوشر ما في هذا الشر أنه يرتكب باسم الدين، ويحسبه الجهال أنه قربة لرب العالمين: فأما إذا جاء وقت شد الرحال إلى الأحياء والأموات، وتقديم النذور والزيارات، فحدث هنالك عن أنواع السرف والكلفات، والتضييع للحقوق والواجبات.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-344>نصيحة:</span>\nفيا ليت الذين تأتيهم تلك الوفود ويسألونهم فردًا فردًا عن حالهم، ومن أين بما جاؤوهم به من أموالهم؛ فعساهم أن يطلعوا على بؤس أولئك المساكين فترق لهم قلوبهم، ويرجعوا إليهم مالهم أو يزيدوهم من عندهم، وليقتصروا على من يجدونهم أهل قدرة على ما دفعوه لهم من أموالهم. فهذه نصيحة إذا عملوا بها خففت من الشر والبؤس عن الزائرين، ومن الإثم واللوم عن المزورين.\nفهل بها من عاملين؟ وفقنا الله والمسلمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-345>الصفة السادسة والسابعة والثامنة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ﴾ [الفرقان: ٦٨].\nثبت في الصحيحن- واللفظ لمسلم (١) - أن عبد الله بن مسعود قال:\n_________\n(١) في كتاب الإيمان حديث رقم ١٤٢.","vol":"1","page":218},{"text":"«قال رجل: يا رسول الله، أي الذنب أكبر [عند الله]. (١)؟\nقال: أن تدعو لله ندًا وهو خلقك.\nقال: ثم أي؟\nقال: أن تقتل ولدك مخافة من أن يطعم معك.\nقال: قلت: ثم أي؟\nقال: أن تزاني حليلة جارك.\nفأنزل الله [﷿]. (١) تصديقها: ﴿الَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ...﴾» (٢).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-346>المطابقة بين الآية وسبب نزولها:</span>\nتواردت الآية والحديث في الإثم الأول على شيء واحد، وتواردا أيضًا في الثاني والثالث. إلاّ أن في الحديث ذكر فرد من العام هو شر أفراده وأكبرها إثمًا، وفي الآية ذكر العام.\nولا شك أن شر قتل النفس هو قتل الولد، لما في ذلك زيادة على قتل النفس من الخروج عن حنان الفطرة، وارتكاب ضد ما توجبه الرعاية والكفالة، وسوء الظن بالله المتكفل برزق الخليقة. كما أن الزنا بحليلة الجار، هو شر أفراد الزنا لما فيه زيادة على الزنا من انتهاك حرمة الجار، وخيانة الأمانة، فإنهم ما تجاوروا حتى أمن بعضهم بعضًا، وإدخال الفساد على أساس التكوين الاجتماعي في الناس وهو التجاور والتقارب.\nلما أثبت لهم أصول الطاعات في الآيات المتقدمة، نفى عنهم أمهات المعاصي في هذه الآية؛ تنبيهًا على أن الإيمان الكامل هو ما تثبت معه الطاعات وتنتفي المعاصي، وذلك هو غاية الامتثال للأوامر والنواهي.\nوفيه تعريض بما كان عليه المشركون من الاتصاف بهذه المعاصي من دعائهم آلهتهم مع الله، وقتلهم النفس وارتكابهم فاحشة الزنا.\nوقدم إثبات الطاعات على انتفاء المعاصي؛ تنبيهًا على أن من راض نفسه على الطاعة ودانت نفسه بالإخبات والانقياد للأوامر الشرعية، ضعفت منه أو زالت دواعي الشر والفساد، فانكف عن المعصية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-347>نكتة استطرادية:</span>\nفمن هنا نعلم أن على المسلم الذي يعمل لتزكية نفسه، أن يواظب على الطاعات بأنواعها،\n_________\n(١) ما بين حاصرتين زيادة من صحيح مسلم.\n(٢) وأخرجه أيضا مسلم في الإيمان حديث رقم ١٤١. والبخاري في تفسير سورة ٢ باب ٣، وسورة ٢٥ باب ٢، والأدب باب ٢٠، والديات باب ١، والحدود باب ٢٠، والتوحيد باب٤٠. وأبو داود في الطلاق باب ٥٠. والترمذي في تفسير سورة ٢٥ باب ١ و٢. والنسائي في التحريم باب ٤. وأحمد في المسند (١/ ٣٨٠، ٤٣١، ٤٣٤، ٤٦٢).","vol":"1","page":219},{"text":"وأن يجتهد في حصول الأنس بها، والخشوع فيها؛ فإن ذلك زيادة على ما يثبت فيه من أصول الخير، يقلع منه أصول الشر ويميت منه بواعثه.\nقامت الشريعة على المحافظة على حقوق الله، وحقوق عباده، وحق الله على عباده أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئًا؛ فمن دعا مع الله غيره، وأشرك به سواه، فقد أبطل حق الله وأعدم عبادته. ومن قتل النفس فقد تعدى على أول حق جعله الله لعباده بفضله، وهو حق الوجود، وعمل على إبطال وجودهم وفناء نوعهم وزوال عبادتهم، فلهذا قرن قتل النفس بدعاء غير الله معه.\nولما كان الزنا فيه بطلان النسب وفساد الخلق والجسد، وذلك مؤد إلى الاضمحلال والزوال، والشرور والأهوال، قرن بقتل النفس فذلك قتل حقيقي، وهذا قتل معنوي.\n(الدعاء) هو النداء لطلب أمر أو تنبيه عليه.\n(الإله) هو المعبود.\n(حرم الله النفس) جعل لها حرمة ومنعة، فلا يجوز التعدي عليها. ومادة (ح ر م) تفيد المنع في جميع تصاريفها.\n(الحق) هو الثابت من مقتضيات القتل في الشرع.\nوصف النفس بالإسم الموصول المعروف الصلة؛ لأن تحريم الله لها أمر مركوز في النفوس، معروف للبشر بما جاءهم من جميع الشرائع. وكان النفي للفعل بصيغة المضارع للإشارة إلى استمرار ذلك النفي.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-348>المعنى:</span>\nوالذين لا يدعون ولا يعبدون مع الله إلها آخر، فيشركون به سواه في عبادتهم إياه، ولكنهم يخلصون له العبادة، ويفردونه بالطاعة، ويوحدونه في ربوبيته وألوهيته.\nولا يقتلون النفس التي جعل الله لها حرمة، وحرم قتلها بالسبب إلاّ الحق الثابت في دين الله المعارض لحرمتها، المقتضي لقتلها بالزنا بعد الإحصان، أو الكفر بعد الإيمان، أو القتل للنفس العمد العدوان.\nولا يزنون فيأتون ما حرم الله عليهم إتيانه من الفروج.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-349>مزيد بيان لتوحيد الرحمن:</span>\nما يزال الذكر الحكيم يسمي العبادة دعاء ويعبر به عنها؛ ذلك لأنه عبادة، فعبر عن النوع ببعض أفراده، وإنما اختير هذا الفرد ليعبر به عن النوع؛ لأن الدعاء مخ العبادة وخلاصتها؛ فإن العابد يظهر ذله أمام عز المعبود، وفقره أمام غناه، وعجزه أمام قدرته، وتمام تعظيمه له وخضوعه بين يديه. ويعرب عن ذلك بلسانه بدعائه وندائه وطلبه منه حوائجه.\nفالدعاء هو المظهر الدال على ذلك كله. ولهذا كان مخ عبادته.","vol":"1","page":220},{"text":"وقد جاء التنبيه على هذا في السنة المطهرة: فعن النعمان بن بشير﵁- قال: قال رسول الله﵌:\n«الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ» ثم قرأ ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر: ٦٠]. رواه أحمد والترمذي وأبو داود ﵏ والنسائي وابن ماجة (١).\nوعن أنس﵁- قال: قال رسول الله - ﷺ -: «الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ» رواه الترمذي (٢) ﵀.\nفتطابق الأثر والنظر على أن الدعاء عبادة فمن دعا غير الله فقد عبده وإن كان هو لا يسمي دعاءه لغير الله عبادة؛ فالحقيقة لا ترتفع بعدم تسميته لها باسمها وتسميته لها بغير اسمها، والعبرة بتسمية الشرع التي عرفناها من الحديثين المتقدمين لا بتسميته.\nلما ثبت أن الدعاء عبادة فالداعي عابد، والمدعو معبود، والمعبود إلاه؛ فمن دعا شيئًا فقد اتخذه إلهه؛ لأنه فعل له ما لا يفعل إلاّ للإله؛ فهو وإن لم يسمّه إلهًا بقوله فقد سماه بفعله؛ ألا ترى إلى أهل الكتاب لما اتبعوا أحبارهم ورهبانهم في التحليل والتحريم- وهما لا يكونان إلاّ من الرب الحق العالم بالمصالح- قال الله تعالى فيهم:\n﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [التوبة: ١٣١]. وإن كانوا لا يسمونهم فحكم عليهم بفعلهم، ولم يعتبر منهم عدم التسمية لهم أربابًا بألسنتهم.\nفكذلك يقال فيمن دعا شيئًا أنه اتخذه إلها نظرًا لفعله وهو دعاؤه ولا عبرة بعدم تسميته له إلهًا بلسانه.\nوفي حديث عدي بن حاتم الذي رواه الترمذي وغيره، أنه قال للنبي﵌- لما سمعه يقرأ هذه الآية (٣): \"إنهم لم يكونوا يعبدونهم؟ \".\nفقال رسول الله - ﵌:\n«أليس كانوا إذا حرموا عليهم شيئًا حرموه، وإذا أحلوا لهم شيئًا أحلوه؟» قال: \"قلت نعم\" قال: «فتلك عبادتهم إياهم» (٤).\nقال الإمام الجصّاص: ولما كان التحليل والتحريم لا يجوز إلاّ من جهة العالم بالمصالح، ثم\n_________\n(١) أخرجه أحمد في المسند (٢٦٧/ ٤، ٢٧١، ٢٧٦) وأبو داود في الوتر باب ٢٣. والترمذي في تفسير سورة ٢ باب ١٦، وسورة ٤٠ باب ١، والدعوات باب ١. وابن ماجة في الدعاء باب ١. ولم أجده في المجتبى للنسائي، ولعلّه في السنن الكبرى له.\n(٢) في كتاب الدعاء، باب ١ حديث رقم ٣٣٧١. وقوله \"مخ العبادة\" أي خالص العبادة ولبها.\n(٣) أي الآية السالفة: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾.\n(٤) رواه الترمذي في تفسير سورة التوبة، باب ١٠، حديث رقم ٣٠٩٥.","vol":"1","page":221},{"text":"قلد هؤلاء أحبارهم ورهبانهم في التحليل والتحريم، وقبلوه منهم، وتركوا أمر الله تعالى فيما حرم وحلل، صاروا متخذين لهم أربابًا إذ نزلوهم في قبول ذلك منهم منزلة الأرباب اهـ.\nوعلى وزانه تقول: لما كان الدعاء عبادة، والعبادة لا تكون إلاّ للإله، كان الداعي لشيء من المخلوقات متخذًا إياه إلهًا، لما نزله بدعائه إياه منزلة الإله، سواء دعاه وحده دون الله، أو دعاه مع الله. والعياذ بالله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-350>تحذير وإرشاد:</span>\nما أكثر ما تسمع في دعاء الناس \"يا ربي والشيخ\"، \"يا ربي وناس ربي\"، \"يا ربي والناس الملاح\". وهذا من دعاء غير الله، فإياك أيها المسلم وإياه، وادع الله ربك وخالقك وحده وحده وحده، وأنف الشرك راغم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-351>الوعيد على فعل هذه الموبقات</span>\n﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (٦٨) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (٦٩)﴾ [الفرقان: ٦٨، ٦٩].\n\nإذا أمر القرآن بشيء ذكر فائدته وثمرته للعباد في الدارين، وكذلك إذا نهى عن شيء ذكر مضرته وسوء عاقبته عليهم فيهما. فلما ذكر في صدر الآية نفي تلك المعاصي عن عباد الرحمن الذي يفيد النهي عنها ذكر هذا الوعيد لبيان سوء عاقبتها وقبح أثرها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-352>نكتة استطرادية:</span>\nهذه هي سنة القرآن في التربية، وهي أنجح الطرق في جعل المأمور والمنهي، يتمثل للأمر والنهي من كل نفسه، ويعمل لتنفيذهما بعقله وإرادته. فالتربية التي تنبني على امتثال الأمر والنهي من غير المعصوم، والانقياد لهما انقيادًا أعمى- مخالفة لتربية القرآن. والخير كله في اتباع القرآن، في جميع ما يفيده القرآن.\nاسم الإشارة راجع للثلاثة المذكورة من قبل.\n﴿يلق﴾ يقابل ويصادف. ﴿أثامًا﴾ عقابًا جزاء على إثمه فالأثام جزاء الإثم.\n﴿يضاعف﴾ يزاد له على الأصل فيعذب عذابين أو أنواعًا من العذاب.\n﴿يخلد﴾ يبقى. وطول البقاء يسمى خلودًا. كما قالت العرب في أثافي الصخور: خوالد، لطول بقائها بعد دروس الأطلال لا لدوام بقائها؛ إذ لا دوام لها.","vol":"1","page":222},{"text":"وعلى هذا قول المخبل السعدي:\nإِلَّا رَمَادًا هَامِدًا دَفَعَتْ ... عَنْهُ الرِّيَاحَ خَوَالِدٌ سُحْمُ\n(المهان) الذليل المحتقر الذي يفعل به ما يذله ويحقره.\n﴿يضاعف﴾ بدل من ﴿يلق﴾، بدل كل من كل. قال الخليل: لأن مضاعفة العذاب هى لقي الأثام.\nوعندي أنه بدل بعض من كل، لأن لقي العذاب على تلك الآثام يكون في الدنيا والآخرة، ومضاعفة العذاب والخلود فيه تكون في الآخرة، وبهذا تكون الآية قد أفادت أن المرتكب لما تقدم من المعاصي- الشرك وقتل النفس والزنا- ينال جزاءه دنيا، وأخرى، وعذاب الآخرة المضاعف المستمر أشد وأبقى.\nوهذا هو الجاري على سنة القرآن في التخويف بسوء عاقبة المعصية عاجلا وآجلا، والتنبيه على أن الآجل أشد وأفدح من العاجل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-353>المعنى:</span>\nومن يأت هذه الأفعال؛ فدعا مع الله إلها آخر، أو قتل النفس التي حرم الله بغير حق، أو زنا، فإنه يلقى وينال جزاء معصيته في دنياه، وجزاءها في أخراه، ويكون عذابه عليها في الآخرة مضاعفًا مزيدًا عليه أنواع أخرى، ويستمر فيه باقيًا ذليلًا محقرًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-354>توجيه:</span>\nإنما ضوعف لأهل هذه الكبائر العذاب. لأن كل كبيرة منها مضاعفة المفاسد والشرور.\nففي دعاء غير الله الجهل بالله، والكفر بنعمة الله، والإبطال لحق الله.\nوفي قتل النفس تأييم وتيتيم وتأليم لغير من قتل وفتح لباب شر بين أولياء القاتل والمقتول، وتَعَدٍّ على جميع النوع، وتهوين لهذا الجرم الكبير.\nوفي الزنا جناية على النسل المقطوع، وعلى من أدخل عليهم من الزنا من ليس منهم، وعلى أصحاب الإرث في خروج حقهم لغيرهم، وغير ما ذكرنا في جميعها كثير، فكانت المضاعفة من باب جعل الجزاء من جنس العمل، وهو من مقتضى الحكمة والعدل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-355>تذكير:</span>\nيذكرنا القرآن بمضاعفة العذاب على كبائر الآثام، لنذكر عندما تحدثنا أنفسنا بالمعصية سوء عاقبتها، وتعدد شرورها، وتشعب مفاسدها، ومضاعفة العذاب بحسب ذلك عليها، لنزدجر وننكف، فنسلم من الشر المتراكم، والعذاب المضاعف، ونفوز بأجر التذكر وثمرة التذكير.\nجعلنا الله والمسلمين ممن انتفع بالذكرى، وسلم من فتن الدنيا والأخرى، بمنه وكرمه آمين.","vol":"1","page":223},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-356>إستثناء التائبين من المذنبين</span>\n﴿إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (٧٠)﴾ [الفرقان: ٧٠].\n\nأخرج الشيخان عن ابن عباس﵄- واللفظ لمسلم (١)، قال ابن عباس:\n«نزلت هذه الآية بمكة ﴿وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ... مُهَانًا﴾ [الفرقان: ٦٨، ٦٩]. فقال المشركون: وما يغني عنا الإسلام وقد عدلنا بالله، وقد قتلنا النفس التى حرم الله، وأتينا الفواحش؟\nفأنزل الله ﷿: ﴿إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا﴾ الآية.\n[قال: فأما من دخل في الإسلام وعَقَله ثم قَتَلَ فلا توبة له]. (٢)» (٣).\nلما ذكر تعالى عظائم الذنوب وأكبر كبائرها، وتوعد بالوعيد الشديد عليها، عقبها بذكر التوبة منها، ورغب فيها؛ لينبه عباده على طريق الرجوع إليه، وأن من تاب منهم إلى الله تاب الله عليه.\n(التوبة) الرجوع إلى الله، أي الرجوع من معصية الله إلى طاعته، وذلك بالندم على ما فات، والعزم على عدم العود إليه، وهذان من عمل القلب. وبالإقلاع عما هو ملتبس به، وهذا من عمل الجوارح.\n(الإيمان) عندما يذكر مع الأعمال يراد به تصديق القلب ويقينه واطمئنانه بعقائد الحق.\nوالعمل الصالح هو العمل الطيب المشروع من طاعة الله على العباد، سواء كان من عمل الباطن وهو عمل القلب أو من عمل الظاهر وهو عمل الجوارح.\nوالعمل الصالح من ثمرات الإيمان الدال وجودها على وجوده، وكمالها على كماله، ونقصها على نقصه، وعدمها على اضطرابه ووشك انحلاله واضمحلاله.\n(التبديل) التحويل فتجعل الحسنة مكان السيئة.\n(الغفور) الستار للذنوب، المتجاوز عنها.\n(الرحيم) المنعم الدائم الإنعام.\n_________\n(١) كتاب التفسير، حديث رقم ١٩.\n(٢) ما بين حاصرتين زيادة من صحيح مسلم، وهو تتمة الحديث.\n(٣) الحديث أخرجه البخاري في تفسير سورة الفرقان باب ٣ و٤. ومسلم في التفسير حديث رقم ١٩. وأبو داود في الفتن باب ٦. والنسائي في التحريم باب ٢.","vol":"1","page":224},{"text":"﴿إِلَّا مَنْ تَابَ﴾ استثناء من يفعل، استثناء متصلًا لأن الذي يتوب من جملة من فعل، والفاء في ﴿فأولئك﴾ تفريعية، لتفرع التبديل على التوبة، وعاطفة الجملة أولئك على جملة استثنى، التي قامت مقامها إلا. كما عطفت عليها الجملة الأخيرة جملة وكان، ونظير هذا من يقم منكم فله درهم إلاّ زيدًا فله درهمان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-357>المعنى:</span>\nيستثنى من ذلك الوعيد الشديد بمضاعفة العذاب والخلود فيه مهانًا، من رجع إلى الله عن الشرك وقتل النفس والزنا بالتوبة الصادقة، وشفع توبته بالعمل الصالح الدال على صدق تلك التوبة، فهؤلاء بتوبتهم وعملهم الصالح يقلبهم الله ويجعل مكان سيئاتهم حسنات، وكان الله غفورًا يتجاوز عن ذنوب عباده؛ فقد تجاوز عما كان منهم من شرك أو قتل أو زنا. رحيمًا منعمًا على عباده، فقد أنعم عليهم بالحسنات مكان ما تقدم من سيئاتهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-358>ترتيب وتوجيه:</span>\nيكون العاصي في غمرات معصيته، فإذا ذكر الله، ووفقه الله أسف على حاله ورجع إلى ربه، وهذه أول الدرجات في توبته، فإذا استشعر قلبه اليقين، واطمأن قلبه بذكر الله صمم على الإعراض عن المعصية، والإقبال على الطاعة؛ فإذا كان صادقًا في هذا العزم، فلا بد أن يظهر أثر ذلك على عمله، فلهذا روعيت الحالة الأولى فذكرت التوبة، والثانية فذكر الإيمان، والثالثة فذكر عمل صالح.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-359>تأييد وإقتداء:</span>\nروى الأئمة عن كعب بن مالك﵁- أحد الثلاثة الذين خلفوا (١).\nوأنه لما جلس بين يدي النبي﵌- بعدما تاب الله عليه.\nقال: يا رسول الله، إن من توبتي أن أنخلع من مالي إلى الله، وإلى رسول الله - ﵌-.\nفقال رسول الله﵌-: «أمسك بعض مالك فهو خير لك».\nقال: فقلت: فإنني أمسك سهمي الذي بخيبر (٢).\nفهذا الصحابي الجليل رأى أن من توبته أن يعمل هذا العمل الصالح ليكون دليلًا على صدق توبته، كما اقتضته الآية فتأيد بفهمه ما قدمنا، وكان خير قدوة للتائبين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-360>وجوه التبديل:</span>\nلما كانت السيئة لا تنقلب حسنة كان معنى التبديل هو جعل الحسنة مكان السيئة.\n_________\n(١) الذين خلفوا عن غزوة تبوك. وقد ورد ذكرهم في الآية ١١٨ من سورة التوبة: ﴿وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ...﴾ الآية.\n(٢) رواه البخاري في الوصايا باب ١٦، وأبو داود في الأيمان باب ٢٣.","vol":"1","page":225},{"text":"وهذا على وجوه:\nأولها: محو السيئات الماضية بالتوبة، وكتابة حسنة التوبة وما فيها من عمل باطن وظاهر كما تقدم.\nوثانيها: تركه المعصية وإتيانه بالعمل الصالح، حتى صار يعمل الصالحات بعدما كان يعمل السيئات.\nوثالثها: أن نفسه كانت بالمعصية مظلمة شريرة فتصير بالتوبة والعمل الصالح منيرة خيرة. فالتبديل في الكتب والعمل وحالة النفس.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-361>مسألتان أصوليتان</span>\nالأولى: هل يخرج غير التائب من النار؟\nاستثنى الله التائب من مضاعفة العذاب والخلود فيه مهانًا، فبقي غير التائب للخلود.\nوالخلود كما قدمناه في الآية السابقة طول البقاء، ولا يقتضي التأبيد وقد لا يكون؛ فمع التأبيد لا خروج ومع عدمه الخروج.\nوغير التائب الذي بقي للخلود المطلق في الآية هو: المشرك والقاتل والزاني.\nفأما المشرك فلا خروج له من النار؛ لقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ﴾ (١) -[النساء: ٤٨ و١١٦].\nوأما القاتل والزاني إذا كانا من أهل الإيمان فإنمها يخرجان بعد شديد العذاب بما معهما من الإيمان؛ لأحاديث صحيحة، منها ما رواه الشيخان عن أنس ﵁:\n«يخرج من النار من قال لا إله إلاّ الله، وكان في قلبه من الخير ما يزن شعيرة.\nثم يخرج من النار من قال لا إله إلاّ الله، وكان في قلبه من الخير ما يزن برَّة.\nثم يخرج من النار من قال لا إله إلاّ الله، وكان في قلبه من الخير ما يزن ذرة» (٢).\nزاد البخاري في رواية قتادة عن أنس: «من إيمان» مكان «خير» وهذا من عدل الله ورحمته، فإنه أذاقهم من العذاب الشديد والهوان المخزي جزاءهم، ثم أخرجهم من النار، وما أضاع عليهم إيمانهم، إن الله بالناس لرؤوف رحيم.\n_________\n(١) ﴿... وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾.\n(٢) رواه البخاري في التوحيد باب ١٩. ومسلم في الإيمان حديث ٣٢٥. والترمذي في صفة جهنم باب ٩. وأحمد في المسند (٣/ ١١٦، ١٧٣، ٢٧٦). والبُرّة، بضم الباء: واحدة البُر وهو حبّ القمح. والذرّة: المراد الواحدة من الذرِّ، وهو الحيوان المعروف الصغير من النمل. ومعنى يزن: أي يعدل.","vol":"1","page":226},{"text":"الثانية: هل لقاتل النفس ظلمًا وعدوانًا من توبة؟\nذهب ابن عباس في المشهور عنه، الذي رواه الشيخان (١) أوغيرهما: أنه لا توبة له. وقال في هذه الآية: إنها نزلت في المشركين، وذكر سبب نزولها كما تقدم. وقال- إثره- أما من دخل في الإسلام وعقله، ثم قُتل فلا توبة له (٢).\nوقال في هذه الآية: إنها آية مكية نسختها آية مدنية وهي آية الفرقان (٣): ﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾ [النساء: ٩٣]. ومراده بالنسخ التخصيص: يعني أن لفظة \"من\" في ﴿إِلَّا مَنْ تَابَ﴾ عامة، تشمل القاتل فتقضي بعمومها أن له توبة. وأن آية الفرقان التى جاءت في القاتل خصصتها وأخرجته من عمومها.\nقال ابن رشد- بنقل الأبيّ-: وإلى هذا ذهب مالك لأنه قال: \"لا يؤمن القاتل وإن تاب\".\nقال ابن رشد: وهذا لأن القتل فيه حق لله، وحق للمقتول، وشرط التوبة من مظالم العباد رد التبعات أو التحلل، وهذا لا سبيل للقاتل إليه إلاّ بأن يعفو عنه المقتول قبل القتل.\nوذهب جمهور السلف، وأهل السنة: إلى أن للقاتل توبة، ونظروا في هذه الآية إلى عموم لفظها لا إلى خصوص سبب نزولها، وجعلوا عموم ﴿وَمَنْ يَقْتُلْ﴾ في آية الفرقان مخصصًا بمن تاب، المستثنى في هذه الآية. فابن عباس خصص من تاب بمن يقتل. وهم عكسوا فخصصوا من يقتل بمن تاب.\nويرجح تخصيصهم العمومات الدالة على قبول التوبة من كل مذنب مثل قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: ١١].\nوقوله: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ﴾ [الشورى: ٢٥].\nوقوله: ﴿وَقَابِلِ التَّوْبِ﴾ [غافر: ٣].\nوحديث: \"التائب من الذنب كمن لا ذنب له\" (٤) في عمومات كثيرة. والظاهر إذا كثرت تفيد القطع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-362>قدوة في الفتوى:</span>\nقال ابن رشد: كان ابن شهاب (٥) إذا سئل يستفهم السائل ويطاوله، فإن ظهر له أنه لم يقتل يفتيه بأنه لا توبة له، وإن تعرف بأنه قتل أفتاه بأن التوبة تصح.\n_________\n(١) صحيح البخاري (كتاب تفسير القرآن، تفسير سورة الفرقان، باب ٢) وصحيح مسلم (كتاب التفسير، حديث رقم ١٩).\n(٢) لفظ مسلم في التفسير حديث ١٩.\n(٣) يعنى - كما في صحيح مسلم- أن الآية ٧٠ من سورة الفرقان، وهي قوله تعالى ﴿إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا ..﴾ نسخت قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ﴾ إلى قوله: ﴿مُهَانًا﴾.\n(٤) رواه من حديث ابن مسعود ابن ماجة في الزهد باب ٣٠ حديث رقم ٤٢٥٠.\n(٥) هو ابن شهاب الزهري محمد بن مسلم بن عبيد الله بن عبد الله بن شهاب بن عبد الله بن الحارث بن زهرة=","vol":"1","page":227},{"text":"قال ابن رشد: وإنه لحسن من الفتوى، فهكذا ينبغي مراعاة الأحوال في تنزيل الأقوال، فإن من لم يقتل يجب التشديد عليه وسد الباب في وجهه، ومن قتل ينبغي ترغيبه في الرجوع إلى الله.\nوفي مراعاة هذا الأصل والإقتداء بهذا الإمام فوائد كثيرة في الحث عل الخير، والكف عن الشر، والحكيم من ينزل الأشياء في منازلها، كانت أعمالًا أو كانت أقوالًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-363>ترهيب:</span>\nما أعظم هذا الذنب وما أكبره!! ونعوذ بالله من ذنب اختلف أئمة السلف في قبول توبة مرتكبه، وقد أجمعوا على قبول توبة الكافر.\nولعظم شأن الدماء؛ كانت أول ما يقص فيه يوم القيامة بين الخلق (١).\nفإياك أيها الأخ أن تلقى الله تعالى بمشاركة في سفك قطرة من دم ظلمًا ولو بكلمة، فإن الأمر صعب، والموقف خطير!!\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-364>بشارة التائبين إلى رب العالمين</span>\n﴿وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا (٧١)﴾ [الفرقان: ٧١].\n\nلما أفادت الآية السابقة أن التوبة تمحو السيئات، جاءت هذه الآية إثرها تبين ما لأهلها من جزيل الإنعامات، وعظيم الدرجات.\n(المتاب): مصدر كالمرجع.\nخالف جواب الشرط وهو (يتوب) فعل الشرط وهو ﴿تاب﴾ بمتعلقه وهو ﴿إلى الله﴾، ومعموله وهو ﴿متابًا﴾.\nوعبر بالمضارع في الجواب ليفيد التجدد باعتبار تجدد المثوبات للراجعين إلى الله.\nونون ﴿متابًا﴾ تنوين تفخيم وتعظيم.\n_________\n= القرشي الفقيه الحافظ. فقيه حافظ متفق على جلالته وإتقانه، أخرج له البخاري ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة. توفي سنة ١٢٣ أو ١٢٤ أو ١٢٥ هـ. انظر ترجمته في تهذيب التهذيب (٩/ ٤٤٥) وتاريخ البخاري الكبير (١/ ٢٢٠) والجرح والتعديل (٨/ ٣١٨) وسير أعلام النبلاء (٥/ ٣٢٦) وحلية الأولياء (٣/ ٣٦٠).\n(١) كما ورد في الحديث عن ابن مسعود عن النبي - ﷺ - قال: «أول ما يقضى بين الناس في الدماء». أخرجه البخاري في الديات باب ١، والرقاق باب ٤٨. ومسلم في القسامة حديث ٢٨. والترمذي في الديات باب ٨. والنسائي في التحريم باب ٢. وابن ماجة في الديات باب ١. وأحمد في المسند (١/ ٣٨٨، ٤٤١، ٤٤٢).","vol":"1","page":228},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-365>المعنى:</span>\nومن تاب التوبة الصادقة، وعمل عملًا صالحًا دليلًا على صدق توبته، فإنه يرجع إلى الله الذي يحب التوابين ويحب المتطهرين، ويحسن لقاءهم ويجزل ثوابهم- رجوعًا وأي رجوع: رجوع العز والتكريم إلى الحليم الكريم!.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-366>ترغيب:</span>\nدعا الله بهذا عباده المذنبين حتى لا يتسرب القنوط إلى قلويهم، وهو محرم عليهم، ولا يحول بينهم وبين خالقهم ذنب وإن عظم.\nورغبهم في التوبة بأنها رجوع إليه وكفى، وأن الرجوع إليه فيه من الخير والشرف فوق ما تصوره الألفاظ. فما أحلمه من رب كريم، وما أرحمه بعباده المذنبين!\nفهذا داعي الله فأجيبوه، وهذا باب الله فلجوه؛ فإنكم مهما رجعتم إليه لا تطردوا، ومهما قصدتم إليه تقبلوا وتكرموا.\nاللهم فكما فتحت لنا بابك فوفقنا إليه، وتب علينا لنتوب، إنك أنت التواب الرحيم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-367>الصفة التاسعة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ﴾ [الفرقان: ٧٢].\n\nلما وصفهم بالصفات المتقدمة الدالة كلها على كمال أخلاقهم، واستقامة أعمالهم في ظواهرهم وبواطنهم، بانبنائها على قوة إِيمانهم وصحة علمهم، فكانوا أهل الحق المتصفين به في علمهم وعملهم، القائمين عليه في جميع أحوالهم- وصفهم هنا ببعدهم عن الباطل ومشاهده ومجانبتهم لأهله.\n(الشهود): هو الحضور الذي يكون فيه إدراك بالحواس أو بالبصيرة.\nو(الشهادة): هي الإخبار عن علم حصل عن شهود. و﴿لَا يَشْهَدُونَ﴾ يحتمل أن يكون من الشهود، وأن يكون من الشهادة. و﴿الزُّورَ﴾ أصله الميل ويطلق على الكذب، لأنه ميل عن الحقيقة، وعلى كل باطل من الأقوال والأعمال، لأنه ميل عن الحق.\nإذا كان ﴿لَا يَشْهَدُونَ﴾ بمعنى لا يحضرون، فالزور مفعول به. وإذا كان بمعنى لا يخبرون فالزور مفعول مطلق بعد حذف المضاف. والأصل: ولا يشهدون شهادة الزور.\n\nالمعنى:\nعلى الاحتمال الأول: والذين لا يحضرون مشاهدة الباطل والإثم في كل مجلس تتعدى فيه الحدود، أو تنتهك فيه الحرمات، أو يحكم فيه بالجور أو تعظم فيه الطواغيت، أو يدعى فيه بدعوى","vol":"1","page":229},{"text":"الجاهلية، أو تُحْيَى فيه معالم الوثنية، أو تطمس فيه السنة النبوية، أو يدعى فيه أحد مع الله، أو يضرع إلى سواه.\nوعلى الاحتمال الثاني: والذين لا يشهدون شهادة الزور ولا يخبرون إلاّ بالحق الواقع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-368>ترجيع وترجيح:</span>\nيلزم من أنهم لا يشهدون مشاهدة الباطل أنهم لا يشهدون بالزور لوجهين:\nالأول: لأنهم إذا كانوا لا يحضرون مجالس الباطل فبالأحرى أنهم لا يقولونه.\nوالثاني: أن مشهد شهادة الزور من مشاهد الباطل التي لا يحضرونها؛ فيكون الوجه الأول أولى لأنه أشمل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-369>توسع في البيان:</span>\nعلى أنه من بلاغة القرآن أن تأتي مثل هذه الآيات بوجوه من الاحتمالات متناسبات غير متناقضات؛ فتكون الآية الواحدة بتلك الاحتمالات كأنها آيات: نظير مجيء الآية بقراءتين، فتكون كآيتين مثل قوله تعالى: ﴿إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا﴾ [الحجرات: ٦].\nوقوله تعالى في آية الوضوء: ﴿وَأَرْجُلَكُمْ﴾ (١) [المائدة: ٥]. بالنصب عطفًا على الوجه فيفيد غسل الأرجل، وتلك هي الحالة الأصيلة العامة. وبالخفض عطفًا على الرؤوس فيفيد مسح الأرجل وتلك هي حالة الرخصة عند لبس الخفاف.\nفتكون هذه الآية باحتمالها مفيدة تنزههم عن شهود الباطل، وعن شهادته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-370>موعظة:</span>\nقال جار الله (٢) في الكشاف، عن هؤلاء الموصوفين من عباد الرحمن:\n«إنهم ينفرون عن محاضر الكذابين، ومجالس الخطائين فلا يحضرونها، ولا يقربونها؛ تنزهًا عن مخالطة الشر وأهله؛ وصيانة لدينهم عما يمثله لأن مشاهدة الباطل شركة فيه.\nولذلك قيل في النظارة إلى كل ما لم تسوغه الشريعة: هم شركاء فاعليه في الإثم، لأن حضورهم دليل الرضا به وسبب وجوده والزيادة فيه؛ لأن الذي سلط على فعله هو استحسان النظارة ورغبتهم في النظر إليه» اهـ.\nوهذا كما قال؛ فإن حضور مشاهد الباطل إقرار لأهلها عليها، وترك للنهي عن المنكر. وقد قال الله تعالى:\n﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ﴾ [المائدة: ٧٨].\n_________\n(١) ﴿وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ﴾\n(٢) هو جار الله الزمخشري صاحب تفسير الكشاف.","vol":"1","page":230},{"text":"وقال تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنعام: ٦٨].\nفتعم الآية كل ظالم، فلا تجوز لأحد مجالستهم مع ترك النكير عليهم، ولا يكفي أن ينكر ويجلس؛ لأنه يكون ببقائه معهم قد أظهر ما يدل على الرضا بفعلهم، ونقض بالفعل إنكاره عليهم بالقول.\nوروى الطبراني والبيهقي بإسناد حسن عن ابن عباس﵄- قال: قال رسول الله﵌: «لا يقفن أحدكم موقفًا يقتل فيه رجل ظلمًا، فإن اللعنة تنزل على من حضره حين لم يدفعوا عنه» (١).\nفأخبر أن اللعنة تنزل على الحاضرين لعدم دفعهم، واقتضى أنهم غير راضين بقلوبهم، وأحرى إذا رضوا.\nفلا يجوز من هذا الحديث وغيره حضور الظلم والقبائح مع عدم دفعها، ولو مع عدم الرظا بها.\nوروى الشيخان عن ابن عمر ﵄: أن رسول الله﵌- قال لأصحابه لما وصلوا الحجر- ديار ثمود:\n«لا تدخلوا على هؤلاء المعذبين إلاّ أن تكونوا باكين، فإن لم تكونوا باكين، فلا تدخلوا عليهم، لا يصيبكم ما أصابهم» (٢).\nفإذا كان هذا فيمن ماتوا من أهل العذاب، فمثلهم مجالس أهل السوء والفساد، فإذا نزلت اللعنة والعذاب عمتهم ومن كان معهم.\nوشهادة الزور المرادة بالنص على الوجه الثاني (٣)، أو اللزوم على الوجه الأولى (٤) من أكبر الذنوب إثمًا، وشر الكبائر مفسدة تنقلب بها الحقائق، وتضيع بها الحقوق، وتبطل المعاملات، وتزول الثقة بين الناس، وتتعرض النفوس والأموال والأعراض للأذى والشر، وتنعدم طمأنينة الناس على ما يعلمون من أنفسهم.\nوصح عنه- عليه وآله الصلاة والسلام- أنه قال:\n_________\n(١) رواه الطبراني في المعجم الكبير (١١/ ٢٦٠) والهيثمي في مجمع الزوائد (٦/ ٢٨٤) والمتقي الهندي في كنز العلمال (١٣٤١١) والمنذري في الترغيب والترهيب (٣/ ٣٠٤).\n(٢) أخرجه البخاري في الصلاة باب ٥٣، وأحاديث الأنبياء باب ١٧، وتفسير سورة ١٥ باب ٢، والمغازي باب.٨. ومسلم في الزهد حديث ٣٨ و٣٩. وأحمد في المسند (٢/ ٩، ٥٨، ٦٦، ٧٢، ٧٤، ٩١، ٩٦، ١١٣، ١٣٧).\n(٣) أي شهادة الزور.\n(٤) أي عدم مشاهدة الباطل.","vol":"1","page":231},{"text":"«ألا أنبئكم بأكبر الكبائر، ألا أنبئكم بأكبر الكبائر، ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؛ الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، ألا وشهادة الزور، وقول الزور. وكان متكئًا فجلس، فما زال يكررها حتى قلنا- شفقة عليه- ليته سكت» (١).\nفجلس لها، وبقي يكررها، لعظم شرها، وكبر مفسدتها، وعظم الإثم فيها على حسب ذلك منها.\nأعاذنا الله والمسلمين منها ومن كل زور.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-371>الصفة العاشرة:</span>\n﴿وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا (٧٢)﴾ [الفرقان: ٧٢].\n\nنفى عنهم فيما تقدم حضور مشاهد الزور، وأخبر هنا أنهم لا يقفون عند اللغو عندما يمرون عليه، تَرَقيا في وصفهم بالبعد عن الباطل والإثم والعبث، ومجانبة أهله.\n(اللغو) مصدر لغا يلغو أي قال باطلًا فهو القول الباطل، ومثله الفعل الباطل من كل ما لا فائدة فيه، ولا نتيجة له، مما شأنه أن يلغى ويطرح.\nو(الكريم): الخالص العنصر فهو الزكي غير المتدنس، ومن مقتضى ذلك حسن أخلاقه، واستقامة أعماله، وسلامته من الرذائل.\n(كرامًا) حال من فاعل ﴿مروا﴾ الثاني، ليبين وصفهم عند المرور.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-372>المعنى:</span>\nوإذا مروا في طريقهم بقول يقال، أو فعل يفعل مما لا فائدة فيه جاوزوه معرضين عنه، أزكياء غير متدنسين بشيء منه، ولا ملتفتين لأهله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-373>موعظة:</span>\nفي الإقبال على اللغو شغل للبال به، وتكدير للخاطر بظلمته، وتضييع للوقت فيه، ولكل كلمة تسمعها أو فعلة تشهدها أثر في حياتك وإن قل. وقد يعقبها ضدها فتزول بعدما شغلت وعطلت. وقد يردفها مثلها فتثبت وتنمو وتسوء عاقبتها ولو بعد حين.\nوبقدر ما تلتفت إلى اللغو تلتفت عن كرمك، وبقدر ما يعلق بك منه ينقص من ذكائك.\n_________\n(١) رواه البخاري في الشهادات باب ١٠، والأدب باب ٦، والاستئذان باب ٣٥. ومسلم في الإيمان حديث ١٤٣ و١٤٤. والترمذي في الشهادات باب ٣، والبر باب ٤، وتفسير سورة ٤ باب ٥. وأحمد في المسند (٣/ ١٣١، ٥/ ٣٦، ٣٨).","vol":"1","page":232},{"text":"وبقدر ما تتساهل بالوقوف عليه تقرب من الدخول فيه، وإذا دخلت فيه واستأنست بأهله جرك إلى الزور وعظائم الأمور.\nوللشر أسباب متواصلة، وأنساب متصلة يؤدي بعضها إلى بعض، فينتقل المغرور الغافل من خفيها إلى جليها، ومن صغيرها إلى كبيرها.\nفالحازم من لم يسامح نفسه في قليلها، ويباعد كل البعد عنها وعن أهلها، وقد هدتنا هذه الآيات لنهتدي، وذكرت عباد الرحمن لنقتدي.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-374>الصفة الحادية عشرة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا (٧٣)﴾ [الفرقان: ٧٣].\n\nلما وصفهم فيما تقدم بإعراضهم عن الباطل، ومجانبتهم لأهله، وبعدهم عنه، وصفهم هنا بإقبالهم على الحق، وإكبابهم عليه، متفهمين مستبصرين.\n﴿ذكروا﴾ وعظوا ونبهوا. ﴿بآيات ربهم﴾ هي آيات القرآن، وفيها التذكير بآيات الأكوان التى ترى بالعيان.\n(الخرور) هو السقوط كسقوط الساجد. (الأصم) فاقد حاسة السمع، أو الذي لا يتدبر ما يسمع فلا ينتفع به، وهو المراد هنا.\nو(الأعمى) فاقد حاسة البصر، أو الذي لا يعتبر فيما يبصر فلا ينتفع به، ويكون الأعمى بمعنى فاقد الإدراك القلبي وهو عمى البصيرة، وما هنا يحتمل الوجهين الأخيرين.\nعبربـ (إذا) لأن التذكير مما هو واقع محقق كالذي يسمع من القرآن في الصلاة ومن الخطب في الجمع.\nوبنى الفعل للنائب لأن التذكير بالآيات يجب قبوله من أي مذكر كان.\nو﴿صمًا وعميانًا﴾ حال من الواو ضمير الجماعة في ﴿لم يخروا﴾، والنفي منصب على الحال التي هي قيد في الكلام.\nوإذا كان الكلام مقيدًا بقيد كما هنا، فإن النفي ينصب على ذلك القيد في غالب الاستعمال العربي. ونظيره: ما رأيت زيدًا راكبًا نفيًا للركوب لا للرؤية. ولا يلقاني مسلمًا نفيًا للسلام لا للقاء.\nفلم ينف عنهم الخرور، وإنما نفى عنهم الصمم والعمى عند الخرور.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-375>المعنى:</span>\nومن صفات عباد الرحمن: أنهم إذا ذكرهم مذكر بآية ربهم التي أنزلها على نبيهم- صلى الله","vol":"1","page":233},{"text":"عليه وآله وسلم- بما فيها من ذكر مخلوقاته وإنعاماته، وأيامه في أوليائه وأعدائه، ووعده ووعيده، وترغيبه وترهيبه- أقبلوا عليها، وأكبوا على سماعها، بآذان واعية، وأبصار راعية، وقلوب حاضرة، وعقول متدبرة. لا كمن يقبلون عليها ويكبون على سماعها، ولكنهم لا يسمعون ولا يبصرون، لأنهم لا يعقلون ولا يتدبرون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-376>عموم الحاجة للتذكير:</span>\nبعدما ذكر تعالى من صفات عباد الرحمن ما ذكر .. ذكر استماعهم للتذكير، تنبيهًا على أن التذكير محتاج إليه في كل حال، فإذا كان الموصوفون بتلك الصفات يحتاجون إليه فغيرهم أولى، وذلك لأن الغفلة من طبع الإنسان، ودوام الغفلة صدأ القلوب، وصقالها هو التذكير.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-377>قبول التذكير من كل مذكر:</span>\nكما تقبل كلمة الحق من كل قائل، كذلك يقبل التذكير من كل مذكر، ولو كان المذكِّر من أكمل العباد، والمذكِّر من أوساطهم، أو أدناهم. وفي عباد الرحمن المذكورين في استماعهم إذا ذكروا من أي مذكر- القدوة الحسنة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-378>ما يكون به التذكير:</span>\nقال الله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ﴾ [ق: ٤٥]، ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ﴾ [القمر: ١٧]، ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾ [الحشر: ٧].\nفالتذكير بآيات القرآن والأحاديث النبوية، هذا هو التذكير المشروع المتبوع، والدواء الناجع المجرب. ولذلك تجد مواعظ السلف كلها مبنية عليه راجعة إليه والنصح لله ولرسوله وللمسلمين في لزوم ذلك والسير عليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-379>أقسام الناس عند التذكير:</span>\nالناس عند تلاوة آيات القرآن على قسمين:\n(أ) معرضين. (ب) ومقبلين.\nفالمعرضون غير المؤمنين.\nوالمقبلون على قسمين:\n(أ) مقبلين بظاهرهم دون باطنهم.\n(ب) ومقبلين بظاهرهم وباطنهم.\nفالمقبلون بظاهرهم دون باطنهم هم المنافقون.\nوالمقبلون بظاهرهم وباطنهم على قسمين:\n(أ) مستمعين، مستبصرين، حاضرين، متدبرين.\n(ب) وغافلين غير متدبرين غير سامعين ولا مبصرين.","vol":"1","page":234},{"text":"والأقسام كلها مذمومة إلاّ قسم المقبلين بظواهرهم وبواطنهم، المستمعين المستبصرين. وهذا القسم هو الذي وصف به عباد الرحمن، فكانوا مباينين لأهل الإعراض من الكافرين والمنافقين، ولأهل الغفلة، وعدم التدبر من المؤمنين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-380>تحذير وتنبيه:</span>\nقد صورت الآية حالة المؤمن بالقرآن الذي ينكب عليه، ويتلقاه بالقبول، ثم لا يتفهمه ولا يتدبره، بحالة الأصم الأعمى في عدم انتفاعه بما انكب عليه، تقبيحًا لعدم التفهم والتدبر من المؤمن للآيات، وتحذيرًا منه وتنبيهًا على أن الانتفاع بالقرآن الذي تتفتح به البصائر، وتتسع به المدارك، وتتهذب به الأخلاق، وتتزكى به النفوس، وتتقوم به الأعمال، وتستقيم به الأحوال؛ إنما يكون بتفهمه، وتدبره، دون مجرد الانكباب عليه بلا تفهم ولا تدبر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-381>أمر وإرشاد:</span>\nالآيات الدالة على طلب التدبر والتفهم لآيات القرآن العظيم كثيرة، منها الآية المتقدمة، ومنها قوله تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: ٢٩]. فعلينا أن نحضر قلوبنا عند سماعها، ونستعمل عقولنا في فهمها، ونحمل أنفسنا على الاتعاظ بها، فإذا صدقت النية وأخلص التوجه فتح على العبد من وجوه العلم والعمل- بإذن الله- بما لم يكن له في بال.\nوإن الله وصف هذا الكتاب بأنه مبارك؛ لزيادة خيراته وتيسيره للذاكرين- ترغيبا لنا في فهمه وتدبره، واستنزال الخيرات واستزادة البركات منه.\nفأقبل- يا أخي- على القرآن: على استماعه وعلى تفهمه، والزم ذلك حتى يصير عادة لك وملكة فيك .. تر من فضل الله وإقباله عليه ما يدنيك- إن شاء الله- ويعليك، ويعود بالخير الجزيل عليك.\nوالله نسأل لنا ولكم الإقبال على الله بتلاوة وتدبر كتابه، والتأدب بجميع آدابه، حتى نحشر في زمرة أحبابه، بمنه وكرمه آمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-382>الصفة الثانية عشرة:</span>\n﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا (٧٤)﴾ [الفرقان: ٧٤].\n\nلما وصفهم في الآيات المتقدمة، بما دل على أنهم أهل خير وكمال في أنفسهم .. وصفهم في هذه بما دل على محبتهم الخير والكمال لغيرهم من قرابتهم: أزواجهم، وذريتهم، ومن سواهم. وقدم الأزواج على الذرية لأنهم ألصق ولأنهم الأصل.","vol":"1","page":235},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-383>فقه هذه المناسبة:</span>\nفطر الإنسان على محبته لنفسه، لتحمله هذه الفطرة على المحافظة عليها، والدفاع عنها، وتكميلها بكل وجوه الكمال. وكان من مقتضى هذه المحبة رغبته في الوجود والبقاء، ومما هو قوة في وجوده ومظهر لبقائه أن يرى الناس على فكره وصفاته وأحواله، فيرى نفسه ممثلة في غيره، وأفكاره وصفاته وأحواله باقية ببقاء الناس.\nفالخير الكامل من طبعه، ومن مقتضى فطرته .. أنه يحب انتشار الخير والكمال في الناس.\nوالشرير الناقص من طبعه ومن مقتضى فطرته أنه يحب انتشار الشر والنقص فيهم. فلذا كان لازمًا لتتميم وصف عباد الرحمن ذكر محبتهم الخير والكمال لغيرهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-384>ميزان من هذه المناسبة:</span>\nقد تخفى عليك دخيلة نفس الإنسان فيمكنك أن تعرفها بما يجري به لسانه، فإذا جرت كلماته بمحبة انتشار الخير والكمال فهو من أهلهما، وإذا جرت بالضد فهو على الضد؛ فما يحب الإنسان انتشاره هو الدليل على صفات نفسه، وهو ميزان تزنه به في الشر والخير، والنقص والكمال.\n(الهبة) العطاء من غير عوض، ولا تكون على الحقيقة التامة إلاّ من الله، فهو الغني الوهاب.\n(من) ابتدائية فمن ناحية الأزواج والذرية تكون قرة الأعين.\n(الأزواج) جمع زوج، وهو يصدق على الرجل والمرأة، والنساء شقائق الرجال وهذا الدعاء كما يكون من المؤمنين يكون من المؤمنات.\nكما تصدق الآيات المتقدمة على الموصوفين من الصنفين بتلك الصفات.\n(الذرية) من تناسل منهم من أبنائهم وبناتهم. وقرئت بالإفراد لاتحادها في أصل النسل، وبالجمع لاختلافها في الفروع والأنساب.\n﴿قرة أعين﴾: بردها إن كانت من القر وهو البرد، وسكونها إن كانت من القرور بمعنى الاستقرار.\n(الإمام) هو المتبع المقتدى به، وأفرد، لأن المراد به الجنس، وحسن الإفراد من جهة اللفظ لوقوعه فاصلة على وزان ما قبلها وما بعدها. ومن جهة المعنى أن أئمة الهدى كنفس واحدة، لاتحاد طريقهم بالسير على الصراط المستقيم، واتحاد وجهتهم بالقصد إلى الله تعالى وحده.\n﴿قرة أعين﴾ تركيب كنائي فإذا كانت القرة من القر فهو كناية عن السرور، لأن العين في حالة السرور باردة، وإذا سالت منها دموع في حالة الفرح كانت باردة. وإذا كان الإنسان في حالة حزن فالعين تكون سخنة؛ بسبب ثورة النفس وآلامها التي تثير الحرارة، فإذا سالت منها دموع الحزن كانت سخنة.","vol":"1","page":236},{"text":"ومما يقال على هذا: أقر الله عين المحق، وأسخن عين المبطل.\nوجاء عليه قول أبي تمام:\nفَأَمَّا عُيُونُ الْعَاشِقِينَ فَأَسْخَنَتْ ... وَأَمَّا عُيُونُ الشَّامِتِينَ فَقَرَّتْ\nفقرة أعينهم على هذا، كناية عن سرورهم بأزواجهم وذريتهم، بما هم عليه من الخير والكمال وإعانتهم لهم عليهما.\nوإذا كانت القرة من القرور، فهي كناية عن سكون النفس بحصولها على ما يرضيها من الأزواج والذرية.\nومعنى هذا أن النفس إذا لم تحصل على ما يرضيها، تعلقت بما عند غيرها وتشوقت إليه، فتمتد إليه العين، ويطمح إليه البصر. وإذا حصلت على ما يرضيها زالت عن ذلك التعلق وانكفت عن التشوف؛ فسكنت العين فلم تمتد إلى غير ما عندها، ولم يطمح البصر إليه؛ ولهذا كما كان قرور العين كناية عن رضى النفس وسكونها كان امتداد العين كناية عن اضطراب النفس وتشوفها وتعلقها. وعليه قوله تعالى: ﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾ [طه: ٣١].\nفقرة أعينهم على هذا كناية عن رضى أنفسهم بما يكون لهم من أزواج وذرية، موصوفين بالصفات المرضية، من طاعة الله في القيام بوظائف الدين والدنيا، وإعانتهم لهم على القيام بها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-385>المعنى:</span>\nومن صفات عباد الرحمن أنهم يدعون ربهم، يسألونه أن يهب لهم أزواجًا وذريةً، تقر بهم أعينهم، بأن يكونوا موصوفين بمثل صفاتهم سائرين على منهاجهم، معينين لهم على ما هم عليه، ويسألونه أن يكونوا على أكمل حال في العلم والعمل والاستقامة، يقتدي بهم فيها المتقون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-386>الأحكام:</span>\nالأول:\nالتزوج وطلب النسل هو السنة: سنة النبي﵌- وسنة أصحابه عليهم الرضوان، وسنة عباد الرحمن، وليس من شريعته الحنيفية السمحة؛ الرهبانية، والتبتل.\nوقد رأى قوم من الزهاد رجحان الانقطاع إلى العبادة على التزوج والاشتغال بالسعي على الزوج والذرية، فرد عليهم أئمة الدين والفتوى بأن في التزوج اتباعًا للسنة، وفي السعي على الأهل ما هو من أعظم العبادة.\nوفي التزوج تكثير سواد الأمة والمدافعين عن الملة والقائمين بمصالح الدين والدنيا، وفي هذا ما فيه من الأجر والمثوبة.","vol":"1","page":237},{"text":"وفي التبتل مخالفة السنة، وانقطاع النسل، وضعف الأمة وتعطيل المصالح، وخراب العمران، وكفى بهذا كله شرًا وفسادًا!!\n\nالثاني:\nسؤال العبد من ربه أن يهب له من الزوج والذرية ما تقر به عينه، يقتضي سعيه بقدر استطاعته لتحصيل ذلك فيهما، ليقوم بالسببين المشروعين من السعي والدعاء.\nفعليه أن يختار ويجتهد عندما يريد التزوج.\nوأن يقصد إلى ذات الدين (١).\nوفي اختياره واجتهاده في جانب الزوجة سعي في اختيار الولد؛ فإن الزوجة الصالحة شأنها أن تربي أولادها على الخير والصلاح.\nثم عليه أن يقوم بتعليم زوجه وأولاده وتهذيبهم وإرشادهم، فيكون قد قام بما عليه في الابتداء والاستمرار، مع دوام التضرع إلى الله تعالى والابتهال.\n\nالثالث:\nما تقر به الأعين يحصل به الفرح والسرور؛ فالفرح والسرور بما هو خير وطاعة من حيث أنه نعمة من الله وفضل- محمود ومشروع.\n\nالرابع:\nطلب الرتب العليا في الخير والكمال والسبق إليها والتقدم فيها، مما يدعونا إليه الله، ويرغبنا بمثل هذه الآية فيه، كما قال تعالى: ﴿فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ﴾ [البقرة: ١٤٨، والمائدة: ٤٨].؛ لأن طلب الكمال كمال؛ ولأن من كانت غايته الرتب العليا، إن لم يصل إلى أعلاها لم ينحط عن أدناها، وإن لم يساو أهلها لم يبعد عنها.\nومن لم يطلب الكمال بقي في النقص، ومن لم تكن له غاية سامية قصر في السعي، وتوانى في العمل.\nفالمؤمن يطلب أسمى الغايات حتى إذا لم يصل لم يبعد، وحتى يكون في مظنة الوصول بصحة القصد وصدق النية.\n\nالخامس:\nمن الدين الإقتداء بأهل العلم والعمل والاستقامة في الهَدْي والسمت.\n_________\n(١) روى البخاري في كتاب النكاح، باب ١٥، حديث ٥٠٩، عن أبي هريرة ﵁، عن النبي - ﷺ -: «قال تنكح المرأة لأربع: لمالها، ولحسبها، وجمالها، ولدينها؛ فاظفر بذات الدين تربت يداك».","vol":"1","page":238},{"text":"السادس:\nلا يكون الإمام إلاّ تقيًا فاق غيره في التقوى.\n\nالسابع:\nإن إقتداء المتقين بأئمتهم إنما هو في التقوى؛ لأنهم ما كانوا أئمة إلاّ بها، فالآية أفادت: أن المتقين يقتدون بأئمتهم، وأن أئمتهم متقون مثلهم، وأكمل منهم التقوى، وأن إقتداءهم بهم في التقوى لا في غيرها؛ فمن حاد عنها فلا إمامة له.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-387>تمييز:</span>\nالخَيِّرُ الكامل، المقدم في الخير والكمال، المقتدى به فيهما إذا طلب الإمامة من حيث الخير والكمال نفسهما، ومن حيث حمل الناس عليهما بالقدوة الصالحة له فيهما؛ لأن فعل الخير والاتصاف بالكمال دعوة إليهما بالعمل، وهي أبلغ من الدعوة بالقول؛ ومن حيث انتشارهما في الناس وسعادة الناس بها. إذا طلب الإمامة من هذه الحيثيات فطلبه مشروع محمود، وهو طلب عباد الرحمن المذكور في الآية. وإذا طلب الإمامة والتقدم لأجل الترأس والتقدم، فهذا طلب مذموم من عمل المتكبرين لا من عمل المتقين.\nفعلى الداعي أن يميز هذا التمييز ليخلص القصد في دعائه ويكون على صواب فيه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-388>كلمة عظيمة من إمام عظيم:</span>\nقال مجاهد (١) التابعي الجليل الثقة الثبت المفسر الكبير:\n«أئمة، نقتدي بمن قبلنا ويقتدي بنا من بعدنا». ذكره البخاري (٢)، ورواه ابن جرير بسند صحيح (٣). يعني أن الذين يقتدي بهم الناس من بعدهم هم الذين كانوا يقتدون بسلفهم الصالح من قبلهم.\nفالذين أحدثوا في الدين ما لم يعرفه السلف الصالح لم يقتدوا بمن قبلهم، فليسوا أهلًا لأن يقتدي بهم من بعدهم.\nفكل من اخترع وابتدع في الدين ما لم يعرفه السلف الصالح فهو ساقط عن رتبة الإمامة فيه\n_________\n(١) هو أبو الحجاج مجاهد بن جبر المكي المخزومي مولاهم المقري، المفسر، مولى قيس بن السائب. ثقة، إمام في التفسير وفي العلم. أخرج له الستة. توفي سنة ١٠١ أو ١٠٢ أو ١٠٣ أو ١٠٤ هـ انظر ترجمته في تهذيب التهذيب (١٠/ ٤٢) وميزان الاعتدال (٣/ ٤٣٩) وسير أعلام النبلاء (٤/ ٤٤٩) وديوان الإسلام (ت:١٨٠١) والثقات (٥/ ٤١٩) والكاشف (٣/ ١٢٠) وتاريخ البخاري الكبير (٧/ ٤١١) والجرح والتعديل (٨/ ١٤٦٩).\n(٢) في الاعتصام بالكتاب والسنة، باب ٢.\n(٣) تفسير الطبري (٩/ ٤٢٥) بسنده عن ابن بشار، عن مؤمل عن ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد.","vol":"1","page":239},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-389>سلوك وإقتداء:</span>\nكان الأعرابي الجاهل المشرك يأتي للنبي﵌- فيؤمن به، ويصحبه يتعلم منه الدين، ويأخذ عنه الهدى، فيستنير عقله بعقائد الحق، وتتزكى نفسه بصفات الفضل، وتستقيم أعماله على طريق الهدى؛ فيرجع إلى قومه هاديًا مهديًا، إمامًا يقتدى به ويؤخذ عنه كما اقتدى هو بالنبي﵌- وأخذ عنه.\nفعلى كل مؤمن أن يسلك هذا السلوك، فيحضر مجالس العلم التي تذكره بآيات الله، وأحاديث رسوله ما يصحح عقيدته، ويزكي نفسه، ويقوِّم عمله.\nوليطبق ما يسمعه على نفسه، وليجاهد في تنفيذه على ظاهره وباطنه، وليداوم على هذا، حتى يبلغ إلى ما قدر له من كمال فيه، فيرجع وهو قد صار قدوة لغيره في حاله وسلوكه.\nوطلبة علم الدين، الذين وهبوا نفوسهم لله، وقصروا أعمارهم على طلب العلم لدعوة الخلق إلى الله، هم المطالبون- على الأخص- بهذا السلوك ليصلوا إلى إمامة الحق، وهداية الخلق على أكمل حالة، ومن أقرب طريق.\nفاللهم وفقنا، واهدنا إلى سنة نبينا، إذا اقتدينا وإذا اقتدي بنا. آمين يا رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-390>جزاء عباد الرحمن</span>\n﴿أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَامًا (٧٥) خَالِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا (٧٦)﴾ [الفرقان: ٧٥ و٧٦].\n\nلما ذكر في الآيات المتقدمة صفاتهم وأعمالهم، ذكر ما أعد لهم من عظيم الجزاء على تلك الأعمال، تنبيهًا على ما وضعه تعالى، بمشيئته وحكمته ورحمته، من الارتباط بين هذه الأعمال، وهذا الجزاء، وإفضائها إليه، إفضاء السبب لمسببه؛ ليسعى الراجون لهذا الجزاء من طريق هذه الصفات وهذه الأعمال، كما يسعى لسائر المسببات من طريق أسبابها، وتؤتي جميع الأمور من أبوابها.\nوفي هذا حث لأهل هذه الأعمال على التمسك بما هم به عاملون.\nوتنبيه لأهل الغرور على بطلان ما هم به مغترون، والكَيِّسُ من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني (١).\n_________\n(١) الحديث عن شداد بن أوس ﵁، عن رسول الله - ﷺ - قال: «الكيسُ من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله». رواه أحمد في المسند (٤/ ١٢٤) والترمذي في القيامة باب ٢٥. وابن ماجة في الزهد باب ٣١.","vol":"1","page":240},{"text":"﴿يجزون﴾ يعطون في مقابلة أعمالهم.\n﴿الغرفة﴾ البيت الأعلى فوق بيت، وأل فيه للجنس، فيصدق بالمتعدد.\n﴿صبروا﴾ حبسوا نفوسهم. والباء فيه سببية.\n﴿يلقون﴾ من لقوا بمعنى يجدون، ويلقون من لقى بمعنى تلقيهم الملائكة أي تقابلهم وتتلقاهم.\n﴿تحية﴾ دعاء بالحياة.\n﴿سلامًا﴾ دعاء بالسلامة.\n﴿خالدين﴾ باقين. ﴿مستقرًا﴾ هو المكان الذي ينتهي إليه من غيره ويثبت فيه.\n﴿مقامًا﴾، هو المكان يقام ويمكث فيه.\nجملة ﴿أولئك﴾ مستأنفة، فإن تلك الصفات والأعمال تشوق السامع إلى معرفة مآلهم، وثمرة أعمالهم، فيسأل عنهما؛ فكانت الجملة جوابًا لذلك السؤال المقدر.\nوعرف المسند إليه (١) بالإشارة تنبيهًا على استحقاقه للمسند (٢) كان بما تقدم من صفات.\nوجملة ﴿حسنت﴾ مستأنفة بيانية؛ لأن من عرف حالتهم من الحياة والسلامة والبقاء، يتشوق لمعرفة حال مكان هذه الحياة السالمة الباقية، فيسأل عنه؛ فوقعت جملة ﴿حسنت﴾ موقع الجواب عن هذا السؤال المقدر. وهي إنشائية أفادت إنشاء مدح الغرف بالحسن، وتعظيم ذلك الحسن.\nوقدم المستقر؛ لأن أول الحلول استقرار، والمقام ببقاء الاستقرار واستمرار المكث.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-391>المعنى:</span>\nأولئك الذين ذكرت صفاتهم وأفعالهم، يعطون جزاء أعمالهم البيوت العلالي في الجنة، بسبب صبرهم، وحبسهم لأنفسهم على الطاعات والمجاهدات وكفهم لها عن المعاصي والشهوات. وتتلقاهم الملائكة بالتحية والسلام، باقين في هذا النعيم المقيم، وسكنى علالي الجنة التي هي أحسن مستقر ينتهي إليها الإنسان ومقام يمكث فيه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-392>تطبيق حديث وفقهه:</span>\nروى الشيخان عن أبي سعيد الخدري (﵁) أن رسول الله﵌- قال:\n_________\n(١) المسند إليه هو «أولئك».\n(٢) المسند هو ﴿يجزون ...﴾ إلخ.","vol":"1","page":241},{"text":"«إن أهل الجنة ليتراءون أهل الغرف من فوقهم، كما يتراءون الكوكب الدري (١) الغابر (٢) في الأفق من المشرق والمغرب، لتفاضل ما بينهم.\nقالوا يا رسول الله، تلك منازل الأنبياء لا يبلغها غيرهم؟\nقال: بلى،- والذي نفسي بيده- رجال آمنوا بالله وصدقوا المرسلين» (٣).\nفهذا الحديث بين أن أهل الغرف هم أكمل المؤمنين، وأعلاهم درجة في الجنة بهذا المقدار من البعد، فهم الموصوفون بالصفات المذكورة في الآية المتقدمة على أتمها.\nومن لم يكن مثلهم فيها لم يكن في منازلهم التي جوزوا بها عليها، وكان على حسب حظه من الإيمان، في منزلة من منازل أهل الجنة الذين يتراءون أهل الغرف.\nفدرجات أهل الجنة في منازلهم على حسب سلوكهم في أعمالهم:\n﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [الجاثية: ٢١، ٢٢].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-393>دلالة:</span>\nدلت الآية على السبب الذي أفضى بهم إلى هذا الجزاء العظيم، وهو أعمالهم.\nودلت على السبب الذي تمكنوا به من القيام بهذه الأعمال، وهو الصبر لقوله تعالى: ﴿بما صبروا﴾.\nومن أعظم الحكمة معرفة الأسباب والمسببات، وارتباط بعضها ببعض، فلا ينهض بامتثال المأمورات وترك المنهيات إلاّ من صبر، والصبر خلق من الأخلاق التي تتربى وتنمو بالمران والدوام، فواجب على المكلف أن يجعل تربية نفسه عليه، وتعويدها به من أكبر همه، إذ لا يقوم بالتكاليف الشرعية إلاّ به؛ بل ولا يستطيع الحياة في هذه الدار الدنيا الموضوعة على المحنة والابتلاء إلا إذا تمسك بسببه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-394>بيان القرآن للقرآن:</span>\nفي هذه الآية: أنهم يلقون تحية وسلامًا؛ وقد بين من يتلقاهم بذلك في قوله تعالى:\n﴿وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ﴾ [النحل: ٩٧]. فالملائكة هم\n_________\n(١) الكوكب الدري: فيه ثلاث لغات، الأكثرون \"دري\" بضم الدال وتشديد الياء بلا همز. والثانية بضم الدال مهموز ممدود. والثالثة بكسر الدال مهموز ممدود. وهو الكوكب العظيم. قيل: سمي دريا لبياضه كالدر، وقيل: لإضاءته، وقيل: لشبهه بالدر في كونه أرفع من باقي النجوم كالدر أرفع الجواهر.\n(٢) الغابر: الذاهب الماضي الذي تدلى للغروب وبعد عن العيون.\n(٣) رواه البخاري في بدء الخلق باب ٨، ومسلم في الجنة وصفة نعيمها وأهلها حديث رقم ١١.","vol":"1","page":242},{"text":"الذين يتلقونهم في السلام، والدعاء لهم بالطيب، وهو مما يدخل في التحية؛ لأن من طيبهم طيب حياتهم.\nوما أكثر ما تجد في القرآن!!، فاجعله من بالك تهتد- إن شاء الله- إليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-395>إقتداء ورجاء:</span>\nهؤلاء السالكون، وما ذكر من أعمالهم وأحوالهم هو سلوكهم؛ ولما سلكوا الصراط المستقيم، بالعمل المستقيم، انتهى بهم السير إلى أحسن قرار ومقام، إلى دار النعيم المقيم، في جوار الرحمن الرحيم.\nفإذا اشتقت إلى نهايتهم فتمسك ببدايتهم، وزن أعمالك بأعمالهم، وأحوالك بأحوالهم، فإذا جعلت ذلك من همك، وحملت عليه نفسك بصادق عزمك، وصبرت كما صبروا رجوت أن تظفر بما ظفروا.\nفالله نسأل لنا ولك وللمسلمين صحة الإقتداء، وصدق الرجاء، وحسن الجزاء.\n[[﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾]]\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-396>قيمة العباد عند ربهم بقدر عبادتهم</span>\n﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا (٧٧)﴾ [الفرقان: ٧٧].\n\nقد أفادت الآية السابقة كمال حال عباد الرحمن في نفوسهم وعقولهم، وأخلاقهم، وأعمالهم، وأفادت عظيم منزلتهم عند ربهم، ورفيع ما أعد لهم من درجاتهم، جزاء على صالحاتهم وحسناتهم.\nوجات هذه الآية تفيد أن ذلك المقام العظيم الذي كان عند ربهم، إنما هو بسبب عبادتهم. وتعلن للناس أن عبادتهم هي الشيء الوحيد، الذي يكون لهم به قدر وقيمة عند ربهم، وبدونها لا يكون لهم وزن عند خالقهم، ولا يكونون شيئًا يبالى به.\nوأن من كذب وخلع بتكذيبه ربقة العبادة، فقد حقت عليه كلمة العذاب، وهو واقع به لا محالة.\n﴿ما يعبأ بكم﴾ ما يبالى بكم. (العبء) هو الثقل فما عبأت به: بمعنى ما كان له عندي وزن ولا مقدار. وعبأت به: كان له عندي وزن ومقدار. وعدي بالباء لأنه بمعنى ما باليت.\n﴿دعاؤكم﴾ عبادتكم من إطلاق الجزء على الكل.\n﴿كذبتم﴾ كفرتم فلم تعبدوا.","vol":"1","page":243},{"text":"﴿لزامًا﴾ ملازمًا، وأصل اللزام مصدر لازم واختير هنا للتنبيه على أن بين المكذبين والعذاب ملازمة من الطرفين: فهم بتكذيبهم قد ألزموا أنفسهم العذاب فلازمهم العذاب.\nجواب ﴿لولا﴾ محذوف لدلالة ما تقدم، وتقدير الكلام: لولا دعاؤكم ما عبأ بكم. وجملة ﴿فقد كذبتم﴾ واقعة موقع التعليل لكلام مقدر تقديره- والله أعلم-: لا يعبأ بكم فقد كذبتم، أي لأنكم قد كذبتم، فالفاء تعليلية. وأما جملة ﴿فسوف يكون﴾ فمتسببة عما قبلها، فالفاء فيها سببية. وضمير ﴿يكون﴾ عائد على العذاب المفهوم من المقام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-397>المعنى:</span>\nقل للذين أرسلت إليهم: ما يبالي بكم ربي، ولا يعبأ بكم، ولا يكون لكم عنده وزر، لولا إيمانكم وعبادتكم.\nفإذا كذبتم وكفرتم، فهو لا يعبأ بكم، وسوف يكون العذاب ملازمًا لكم بسبب تكذيبكم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-398>تحرير في المخاطب:</span>\nالمخاطبون هم الذين كذبوا، ثم إن ما لحقهم بسبب التكذيب من العذاب الملازم فهو خاص بهم، وبالمكذبين أمثالهم. وما كان موجهًا لهم من جهة أنهم عباد- وهو أن الله لا يعبأ بهم لولا دعاؤهم- فهو عالم لجميع العباد لمماثلتهم لهم في العبودية لله، واستغناء الله عنهم، وفرض العبادة عليهم، وعدم التقدير لهم إلاّ بها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-399>تفسير أثري:</span>\nأخرج البخاري في كتاب التفسير، عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال:\n\"خمس قد مضين: الدخان، والقمر، والروم، والبطشة، واللزام\". ورواه في مواضيع أخرى من صحيحه (١).\nوعني بالدخان المذكور، في قوله تعالى: ﴿يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ﴾ [الدخان: ١٠]. وبالقمر المذكور في قوله تعالى: ﴿وَانْشَقَّ الْقَمَرُ﴾ [القمر: ١].\nوبالبطشة المذكورة، في: ﴿يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى﴾ [الدخان: ١٦]. وباللزام المذكور في هذه الآية.\nوفسر ابن مسعود البطشة الكبرى بيوم بدر، وفسر اللزام به أيضًا (٢). فهي في الحقيقة أربع وعدها خمسا باعتبار الوصفين البطش والملازمة.\n_________\n(١) أخرجه البخاري بهذا اللفظ في كتاب التفسير (تفسير سورة الفرقان، باب ٤، حديث ٤٧٦٧) و(تفسير سورة الدخان، باب ١ و٦، حديث ٤٨٢٠ و٤٨٢٥). وأخرجه أيضًا بأطول من هذا في تفسير سورة الدخان، باب ٥، حديث ٤٨٢٤، وتفسير سورة يوسف، باب ٤، حديث ٤٦٩٣.\n(٢) انظر تفسير الطبري (٩/ ٤٢٨ - الأثر رقم:٢٦٥٧٣).","vol":"1","page":244},{"text":"وفسر الحسن (١) اللزام بعذاب يوم القيامة.\nومن عادة السلف أنهم يفسرون اللفظ بما يدخل في عمومه دون قصد للقصر عليه. ولا منافاة حينئذ بين التفسيرين، فيكونون قد توعدوا على تكذيبهم بلزوم عذاب الدنيا وعذاب الآخرة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-400>ترهيب:</span>\nرتب لزوم العذاب على التكذيب، فأعظم العذاب الأكمل التكذيب، وهو تكذيب الكفر.\nثم أصناف العذاب لازمة لتكذيب العصيان بالعدل والحكمة في التقسيم والترتيب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-401>استنباط:</span>\nلما كانت مقادير العباد عند ربهم بحسب عبادتهم، فالأنبياء﵈- أعلى الناس منزلة عند الله فهم أعظمهم عبادة لله، وهم أتقاهم له وأشدهم خشية منه. وقد قال النبي ﵌ فيما رواه مالك وغيره:\n«والله إني أرجو أن أكون أخشاكم لله، وأعلمكم بما أتقي» (٢).\nوقال أيضا: «والله إني لأتقاكم لله، وأعلمكم بحدوده» (٣).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-402>سؤال استطرادي وجوابه:</span>\nكيف يخشى وقد غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر؟\n_________\n(١) هو الحسن بن أبي الحسن البصري المتوفى سنة ١١٠ هـ. وهو رأس الطبقة الثالثة من التابعين. ثقة، فقيه، فاضل، مشهور، روى له الستة في الصحاح. انظر ترجمته في تهذيب التهذيب (٢/ ٢٦٣) وتقريب التهذيب (١/ ١٦٥) وخلاصة تهذيب الكمال (١/ ٢١٠) والكاشف (١/ ٢٢٠) وتاريخ البخاري الكبير (٢/ ٢٨٩) والجرح والتعديل (٣/ ١٧٧) وميزان الاعتدال (١/ ٤٨٣) ولسان الميزان (٢/ ١٩٩) وطبقات خليفة بن خياط (١٧٢٦) وأخبار القضاة (٢/ ٣) وحلية الأولياء (٢/ ١٣١) وطبقات ابن سعد (٩/ ٤٩) وسير أعلام النبلاء (٤/ ٥٦٣) والثقات لابن حبان (٤/ ١٢٢).\n(٢) أخرجه من حديث عائشة ﵂ مالك في الموطأ (كتاب الصيام، حديث ٩) ومسلم في الصيام حديث ٧٩، وأحمد في المسند (٦/ ٦٧، ١٢٢، ١٥٦، ٢٢٦، ٢٤٥).\n(٣) روى الحديث مرسلًا مالك في الموطأ (كتاب الصيام، حديث رقم ١٣) والشافعي في الرسالة (رقم ١١٠٩ بتحقيق أحمد محمد شاكر): عن عطاء بن يسار؛ أن رجلًا قبل امرأته وهو صائم في رمضان، فوجد من ذلك وجدًا شديدًا، فأرسل امرأته تسأل له عن ذلك، فدخلت على أم سلمة زوج النبي - ﷺ - فذكرت ذلك لها، فأخبرتها أم سلمة أن رسول الله - ﷺ - يقبِّل وهو صائم. فرجعت فأخبرت زوجها بذلك، فزاده ذلك شرًا. وقال: لسنا مثل رسول الله - ﷺ -، الله يحل لرسول الله - ﷺ - ما شاء. ثم رجعت امرأته إلى أم سلمة، فوجدت عندها رسول الله - ﷺ -، فقال رسول الله - ﷺ -: «ما لهذه المرأة؟» فأخبرته أم سلمة فقال رسول الله\": «ألا أخبرتيها أني أفعل ذلك؛» فقالت: قد أخبرتها. فذهبت إلى زوجها فأخبرته، فزاده شرًاّ وقال: لسنا مثل رسول الله - ﷺ -، الله يحل لرسول الله - ﷺ - ما شاء. فغضب رسول الله - ﷺ - وقال: «والله إني لأتقاكم لله وأعلمكم بحدوده».","vol":"1","page":245},{"text":"أجاب العلماء عن هذا بأجوبة:\n١ - منها أنه لا يخشى العقاب، ولكنه يخشى العتاب.\n٢ - ومنها قول الأكثر؛ أنه غفر له ما تقدم من ذنبه، وما تأخر، بشرط امتثاله لما أمر به.\nذكر هذين ابن العربي في \"القبس\".\n٣ - ومنها أنها خشية الإجلال، ومشاهدة عظمة الربوبية، وأنه لا يجب عليه تعالى شيء.\nوهذان الحديثان الصحيحان من الأدلة الصريحة عند أهل العلم، على أن العبادة الشرعية الإسلامية لا تتجرد من الخوف، حتى عبادة أفضل الأنبياء والمرسلين عليهم الصلاة والسلام أجمعين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-403>تعليل:</span>\nالإنسان مهيأ للكمال بما فيه من الجزء النوراني العلوي، وهو روحه.\nومعرض للسقوط والنقصان بما فيه من أخلاط عناصر جزئه الأرضي الظلماني، وهو جسده.\nولا يخلص من كدرات جثمانه ولا ينجو من أسباب نقصانه إلاّ بعبادة ربه، التي بها صفاء عقله، وزكاء نفسه، وطهارة بدنه في ظاهره وباطنه.\nفبعبادة ربه يكمل فيرقى في مراتب الكمال، ويدنو من الملأ الأعلى، عند الرب الأعلى ذي الجلال والإكرام.\nفالله طيب لا يقبل إلاّ الطيب، وإليه يصعد الكلم الطيب، ولا طيب ولا كمال إلاّ للعابدين، فلا قيمة ولا قبول لغيرهم عند رب العالمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-404>إرشاد وتحذير:</span>\nقد بين لك الطريق الذي يوصلك إلى مولاك ويرقيك في مراتب كمالك وعلاك، وما هو إلاّ عبادة ربك: فكن عبدا له في اختيارك واضطرارك وفي جميع أحوالك.\nواحذر أن تعتمد على شيء غير عبادته.\nواحذر أن تتوجه بشيء من عبادتك لغيره.\nومن عبادتك- بل هو مخ عبادتك- دعاؤك وسؤالك واستغاثتك .. فإياك إياك أن تتوجه منه بشيء لغيره. فكن دائما عبدًا لله، وكن دائمًا عبدًا له وحده، فذلك حقه عليك، وذلك السبب الوحيد الذي ينجيك ويعليك.\nوالله نسأل أن يقصرنا على عبادته، ويديمنا على الإخلاص في التوجه إليه، حتى نلقاه على ملة الإسلام، وهدى عباده الصالحين، آمين يا رب العالمين.","vol":"1","page":246},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-405>القسم الثالث في سورة النمل</span>\nفي هذا القسم ستة فصول، تحتوي على هذه المواضيع:\n١ - ملك النبوة مجمع الحق والخير، ومظهر الجمال والقوة.\n٢ - طبيعة ملك النبوة، وطبيعة ملك البشر.\n٣ - العلم.\n٤ - إرث النبوة.\n٥ - جند سليمان.\n٦ - وادي النمل.\n٧ - شكر النعم.\n٨ - قصة الهدهد.\n٩ - الملكة بلقيس.\n١٠ - السجود لله وحده.","vol":"1","page":247},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-406>ملك النبوة مجمع الحق والخير ومظهر الجمال والقوة</span>\n\nالفصل الأول\n﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ (١٥) وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ (١٦) وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (١٧) حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (١٨) فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِنْ قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ (١٩) وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لَا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ (٢٠) لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (٢١) فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطْتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ (٢٢) إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ (٢٣) وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ (٢٤) أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (٢٥)﴾ [النمل: ١].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-407>تمهيد:</span>\n(النبوة): منزلة من الكمال التام البشري، يهىء الله لها من يشاء من عباده، فيكون بذلك مستعدًا لتلقي الوحي والاتصال بعالم الملائكة، ولتحمل أعباء ما يلقي إليه وتكاليف تبليغه بالقول والعمل، وتحمل كل بلاء يلقاه في سبيل ذلك التبليغ.\nو(الملك): ولاية على المجتمع لحفظ نظامه، تقتضي عموم النظر، وشمول التصرف في روابط الناس، ومعاملاتهم وتصرفاتهم، وتسييرهم في ذلك كله على أصول عادلة توصل كل أحد إلى حقه، وتكفه عن حق غيره، ليعيشوا في رخاء وسلام، ويبلغوا غاية ما يستطيعون من متع الحياة.\nوقد يتصف الشخص بالنبوة دون الملك؛ فيكون مبلغًا عن الله، ولا يكون له التنفيذ والإدارة والتنظيم.\nوقد يتصف الشخص بالملك دون النبوة.","vol":"1","page":249},{"text":"وقد وجد الشخصان في (شمويل) و(طالوت)، فكان الأول نبيًا، وكان الثاني ملكًا كما قال تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ [البقرة: ٢٤٧].\nوقد يجمع بينهما مثل داود وسليمان ﵉.\nثم إن (الملك) قد تكون الأصول التي يستند إِليها مستمدة من أوضاع البشر، لحفظ مصالحهم في الحياة الدنيا؛ فيكون ملكًا بشريًا، وقد تكون تلك الأصول مستمدة من وحي الله؛ بما فيه حفظ مصالح العباد في الدنيا، وتحصيل سعادتهم فيها وفي الأخرى، فيكون ملك نبوة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-408>من طبيعة ملك النبوة:</span>\n١ - إلتزام الحق ونصرته حيثما كان بإقامة ميزان العدل في القول والحكم والشهادة بين الناس أجمعين، المعادين والموالين، كما قال تعالى:\n﴿وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [الأنعام: ١٥٢].\n﴿وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ﴾ [النساء: ٥٨].\n﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائد ٥: ٨].\n﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء: ١٣٥].\n٢ - وبالوفاء بالعقود والعهود بين الأفراد والجماعات، كما قال تعالى: ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ [المائدة: ١]، ﴿وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا﴾ [الأنعام: ١٥٢]، ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ..﴾ [النحل: ٩١]. ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ﴾ [النحل: ٩٢].\nوبغير هذا من وجوه التزام الحق ونصرته.\n٣ - وبث الخير بين الناس بنشر الهداية والإحسان دون تمييز بين الأجناس والألوان، كما قال تعالى:\n﴿وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الحج: ٧٧]، ﴿وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: ١٩٥]، ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الممتحنة: ٨].\n٤ - ومن طبيعته الدعوة إلى القوة والتنويه بها وبناء الحياة عليها، لكن في نطاق العدل والرحمة ولدفاع المعتدين، كما قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ [الأنفال: ٦٠]، ﴿وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ﴾، وقبلها: ﴿وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ﴾ [الحديد: ٢٥، ٥٧]. فقوة الحديد لحفظ الكتاب والميزان وحمل الناس عليهما. ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا","vol":"1","page":250},{"text":"اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: ٩٤]. ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ (٣٩) وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ [الشورى: ٣٩، ٤٠].\n٥ - ومن طبيعته الدعوة إلى الجمال والتحبيب به في جميع مظاهر الحياة، لكن في نطاق الفضيلة والعفاف، كما قال تعالى:\n﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ [التين: ٤]. ﴿وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ﴾ [التغابن: ٣]. ﴿أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ [طه: ٥٠]، ﴿إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ﴾ [الصافات: ٦]. ﴿حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ﴾ [يونس: ٤٥]، ﴿فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ﴾ [النمل: ٧]، ﴿مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ﴾ [ق: ٧]، ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ﴾ [الأعراف: ٣٢]، ﴿الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ﴾ [المائدة: ٥]، ﴿قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [النور: ٣٠].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-409>من طبيعة الملك البشري:</span>\nالملك البشري، وإن روعيت في أوضاعه هذه الأصول الأربعة، إلاّ أنه:\n١ - لا يقيم ميزان العدل بين أبناء المملكة وغيرهم: فنراه يكيل لهؤلاء بمكيال ولهؤلاء بمكيال.\nولا يرعى من العهود- في الغالب- إلاّ ما يعارض مصلحته أو تلزمه بمراعاته قوة خصمه.\n٢ - كما أنه يكاد يقصر بره وإحسانه على أبناء جلدته، ومن كانوا من جنسه ولونه.\n٣ - كما أنه يبني أمره على القوة المطلقة فتندفع من رغباته إلى أقصى ما يمكنها أن تصل إليه. فيكون البغي والتساقط (١) [[التسلط]] (*) والعدوان.\n٤ - كما أنه تستهويه زينة الحياة الدنيا وزخارفها، فتمتد يده إليها حيثما وجدها، فتتنازعها الأيدي بالقوة والحيلة، وتذهب في أقانيها (٢) الشهوات بالناس إلى النقص والرذيلة.\n...\nثم إن من طبيعة الملك من حيث أنه ملك- سواء أكان بشريًا أم نبويًا- مظاهر الأبهة والجمال والقوة والفخامة؛ لما جبل عليه الخلق من اعتبار المظاهر والتأثر بها. وهذا إذا كان في الحق فهو عمود مطلوب، وإذا كان للباطل والبغي والتعظيم النفسي فمذموم متروك.\n_________\n(١) كذا في الأصل المطبوع بالسين بعد التاء؛ ولعل الصواب \"التقاسط\" بالقاف بعد التاء، من قَسَطَ قَسْطًا وقُسوطًا: جار وعدل عن الحق. انظر (المعجم الوسيط: [ص: ٧٣٤]).\n(٢) أقانيها: لم أجد هذه الصيغة في كتب اللغة. ويريد: اقتنائها؛ القِنوة والقنوة والقنية والقنْيَة: الكسبة. وقنوت الشيء قُئوا وقُنوانًا وأقتنيته: كسبته. انظر لسان العرب (١٥/ ٢٠١ - مادة قنا).\n\n(*) قال مُعِدُّ الكتاب للشاملة: لعل الصواب ما أُثبت بين معكوفات والله أعلم","vol":"1","page":251},{"text":"ومن الأول أمر النى﵌- وعمه العباس﵁- أن يحبس أبا سفيان عند خطم (١) الجبل، حتى تمر عليه كتائب المسلمين؛ وذلك لإدخال الرعب على قلبه بما يرى من النظام والقوة.\nفحبسه العباس، فجعلت الكتائب تمر به، فيسأل العباس عن كل كتيبة، فإذا أخبره قال: ما لي ولبني فلان؟\nحتى مرّ رسول الله﵌- في كتيبته الخضراء، وفيها المهاجرون والأنصار لا يرى منهم إلاّ الحدق (٢) من الحديد؛ فقال: من هؤلاء؛ فقال العباس: هذا رسول الله﵌- في المهاجرين والأنصار. فقال أبو سفيان: ما لأحد بهؤلاء قِبَل ولا طاقة، لقد أصبح ملك ابن أخيك عظيمًا.\nقال العباس: فقلت له: إنها النبوة، فقال: فنعم إذن.\nقصد أبو سفيان عظمة الملك القاهر التي كان يعرفها من الأكاسرة وأمثالهم، فنفى ذلك العباس ورده إلى النبوة، التي هي أصل تلك القوة، وذلك الملك النبوي المستند إلى الوحي الإلهي، ولم يرد نفي الملك جملة.\n\nومنه (٣) ما كان من معاوية بالشام:\nلما قدم عليه عمر وجده في أبهة من الجند والعدة، فاستنكر ذلك، وقال له: أكسروية يا معاوية؟! فاعتذر معاوية بأنهم في ثغر تجاه العدو، وأنهم في حاجة إلى مباهاة العدو بزينة الحرب والجهاد، فسكت عمر وأقره.\nفذلك المظهر من مظاهر طبيعة الملك من حيث هو ملك، وإنما أنكره عمر لما خاف فيه من تعظم واستعلاء وإعجاب؛ فلما كان للحق والمصلحة أقره.\nومن أقوى الأدلة على أن تلك المظاهر إذا كانت للحق والمصلحة فهي محمودة مطلوبة، ما قصه الله علينا في هذه الآيات عن ملك سليمان نبي الله ﵊.\n...\nنعم في مسند أحمد أن النبي﵌- خير بين أن يكون نبيًا ملكًا أو\n_________\n(١) في اللسان (١٢/ ١٨٦ - مادة خطم): \"الخُطْمَة: رَعْنُ الجبل\". والرَّعْن: الأنف العظيم من الجبل تراه متقدمًا، وقيل: الرعن أنف يتقدم الجبل. انظر اللسان (١٣/ ١٩٢ - مادة رعن).\n(٢) الحَدَق: جمع الحَدَقَة، وهو السواد المستدير وسط العين (اللسان: ١٠/ ٣٩ - مادة حدق). وقوله هنا: «لا يرى منهم إلاّ الحدق من الحديد» أي أنهم كانوا متدرعين بالحديد من أعلاهم إلى أسفلهم بحيث لا يرى منهم إلاّ سواد أحداقهم.\n(٣) أي من مظاهر الأبهة والجمال والقوة والفخامة.","vol":"1","page":252},{"text":"يكون نبيًا عبدًا، فاختار أن يكون نبيًا عبدًا (١). وكان ذلك تواضعًا منه.\nولا ينفي هذا أنه﵌- كما كان مبلغًا عن الله ﵎، كان قائمًا على الحكم والتنفيذ وإدارة الشؤون العامة، وتنظيم المجتمع، مما يسمى ملكًا نبويًا مستندًا إلى الوحي الإلهى؛ لأن التحيز راجع إلى حالته الشخصية الكريمة، فخير بين أن يكون لشخصه من مظاهر الملك مثل ما كان سليمان، أو لا تكون له تلك المظاهر، فاختار ألاّ تكون، وأن يكون مظهره مظهرًا عاديًا مثل مظهر العبد العادي.\nكما أن سليمانﷺ- الذي كان ملكًا نبيًا لم ينف عنه العبودية، وإنما ينفي عنه مظهرها العادي.\nفهما حالتان للقائمين على الملك جائزتان، كان على إحداهما سليمان، وعلى الأخرى محمد عليهما الصلاة والسلام.\nوحالة أفضل النبيين أفضل الحالتين. وقد اختار عمر ﵁ الفضلى، وأقر معاوية على الفاضلة الأخرى.\n...\nولما كان محمد - ﷺ - جاء بملك النبوة، كان القرآن العظيم جامعًا للأصول التي ينبنى عليها ذلك الملك، وجاء فيه مثل هذه الآيات التي نكتب عليها، ليبين صورة ملك النبوة، ومظهرًا صادقًا من مظاهره فيما قصت علينا من ملك سليمان ﵇. وهي ثلاثون آية، من الآية الخامسة عشرة من سورة النمل، إلى الآية الرابعة والأربعين منها:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-411>الفصل الأول الآية الأولى:</span>\n﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ (١٥)﴾ [النمل: ١٥].\n﴿علمًا﴾ نوعًا عظيمًا ممتازًا من العلم جمعا به بين الملك والنبوة، وقاما بأمر الحكم والهداية.\n﴿وقالا﴾ قولهما متسبب وناشىء عن العلم، لكنه لو قيل: \"فقالا\" بالفاء، لما أفاد أن غير\n_________\n(١) مسند الإمام أحمد (٢/ ٢٣١) ولفظه عن أبي هريرة؛ قال: \"جلس جبريل إلى النبي - ﷺ -، فنظر إلى السماء فإذا ملك ينزل، فقال جبريل: إن هذا المَلَك ما نزل منذ يوم خلق قبل الساعة. فلما نزل قال: يا محمد، أرسلني إليك ربك فقال: أفملكًا نبيًا يجعلك أو عبدًا رسولًا؟ قال جبريل: تواضع لربك يا محمد! قال: «بل عبدًا رسولًا» \".","vol":"1","page":253},{"text":"القول تسبب منهما عن العلم. ولما عطف بالواو دل على أن هنالك أعمالًا كثيرة عظيمة كانت منهما في طاعة الله وشكره، نشأت عن العلم وعليها عطف قولهما هذا.\n﴿فضلنا﴾ أعطانا ما فقنا به غيرنا.\n﴿على كثير﴾ فهنالك كثير لم يفضلا عليه ممن ساواهما أو فاقهما.\n﴿من عباده المؤمنين﴾ ففضلا بين أهل الفضل، فكانا من أفضل الفاضلين، وذلك بما أعطيا من النبوة وملكها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-412>المعنى:</span>\nيخبرنا الله- تعالى- عما أعطى لهذين النبيين الكريمين من هذا الخير العظيم، وعما كان منهما من الشكر له، والمعرفة بعظيم قدر عطائه، وإظهار السرور به، مع الاعتراف لغيرهما بما كان من مثله أو نحوه، ومن إعلانها ما كان لله عليهما من نعمة التفضيل العظيمة بحمده والثناء عليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-413>تنويه وتأصيل:</span>\nقد ابتدأ الحديث عن الملك العظيم بذكر (العلم)، وقدمت النعمة به على سائر النعم، تنويهًا بشأن العلم، وتنبيهًا على أنه هو الأصل الذي تنبني عليه سعادة الدنيا والأخرى، وأنه هو الأساس لكل أمر من أمور الدين والدنيا، وأن الممالك إنما تنبني عليه وتشاد، وأن الملك إنما ينظم به ويساس، وأن كل ما لم يبن عليه فهو على شفا جرف هار، وأنه هو سياج المملكة ودرعها، وهو سلاحها الحقيقي، وبه دفاعها، وأن كل مملكة لم تحم به فهي عرضة للانقراض والانقضاض.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-414>إحماض </span>(١):\nقال أبو الطيب المتنبي:\nأَعْلَى الْمَمَالِكِ مَا يُبْنَى عَلَى الأَسَلِ ... وَالطَّعْنُ عِنْدَ مُحِبِّيهِنَّ كَالْقُبَلِ\nنعم إن محبي الممالك الصادقين في محبتها، والذين تصلح لهم ويصلحون لها، هم الذين يستعذبون في سبيلها الموت، ويكون الطعن عندهم مثل القبل على ثغور الحسان.\nفأما الممالك التي تبنى على السيف فبالسيف تهدم، وما يشاد على القوة فبالقوة يؤخذ.\nوإنما أعلى الممالك وأثبتها ما بني على العلم، وحمي بالسيف. وإنما يبلغ السيف وطره ويؤثر أثره، إذا كان العلم من ورائه.\nولكن أبا الطيب- شاعر الرجولة والبطولة، شاعر المعارك والمطامع- لا يرى أمامه إلاّ الحرب، وآلات الطعن والضرب فلا يمكن أن يقول- وقد غمرته لذة الانتصار، واستولت نشوة الغلب والظفر على لبه وخياله- إلاّ ما قال.\n_________\n(١) الإحماض: الإفاضة فيما يؤنس من الحديث والكلام (المعجم الوسيط: [ص:١٩٨]).","vol":"1","page":254},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-415>فقه وأدب:</span>\nيجوز لمن أنعم الله عليه بنعمه وفضله بفضيلة أن يفرح بتلك النعمة ويظهر فرحه بها، في معرض حمد الله عليها، من حيث أنها كرامة من الله، لا من حيث أنها مزية من مزاياه فاق بها سواه، مثل فعل هذين النبيين الكريمين، وكما قال تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: ٥٨].\nوكثيرًا ما يكون التفات المرء إلى نفسه حاجبًا له عن غيره، فيذكر من شأنه ما أفرحه، ويسكت عن غيره، وفيهم من هو مثله ومن يفوقه، فقد يجر هذا إلى عجب بنفسه، وغمط لحق من عداه.\nفلهذا كان من أدب مقام الفرح بنعمة الله وحمده عليها، ذكر نعمته العامة عليه وعلى غيره، والإشارة إلى من فضلوا عليه؛ فيكبح من نفسه بتذكيرها بقصورها، ويرضي الله باعترافه لذي الفضل بفضله، وحكمة الله وعدله، وبوقوفه كواحد ممن أنعم عليهم من عباده.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-416>إرشاد وإشادة:</span>\nأذكار الأنبياء- صلوات الله عليهم- من حمد وتسبيح وتهليل وغيرها أفضل الأذكار، وأجمعها وأسلمها. وقد اشتمل الكتاب العزيز على كثير منها.\nفعلى المسلم الحريص على الخير بها علمًا وعملًا؛ فقد رأيت ما يحف بإظهار الفرح بنعمة الله من مخاطر إذا لم يتنبه لها، وقد جاء هذا الحمد النبوي محصلًا للقصد، سالمًا من كل خطرة بعباراته الموزونة الشاملة، التي لا يصدر مثلها إلاّ منهم لكمال علمهم وأدبهم، عليهم الصلاة والسلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-417>الفصل الثاني الآية الثانية</span>\n﴿وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ (١٦)﴾ [النمل: ١٦].\n\n(الإرث) انتقال ما كان للميت إلى الحي، فيقوم فيه الوارث مقام الموروث، سواء أكان مالًا أو ملكًا أو علمًا أو مجدًا. والمراد هنا الملك والنبوة.\n﴿علمنا﴾ أعطينا العلم، ولم يذكر المعلم- وهو الله- للعلم به فإن هذا التعليم ليس من معتاد البشر، ولا من طرقهم.","vol":"1","page":255},{"text":"﴿منطق الطير﴾ نطقها وهو تصويتها، وقد يطلق النطق على كل ما يصوت به الحيوان، فالحيوان ناطق، والجماد صامت.\n﴿وأوتينا﴾ أعطينا، والنون في الفعلين للعظمة إذ هي حالته التي هو عليها.\n﴿من كل شيء﴾ هو على معنى التكثير، أو على معنى العموم الحقيقي، فيما تقتضيه تلك العظمة، مما يؤتاه الأنبياء والملوك.\n﴿الفضل﴾ الزيادة. ﴿المبين﴾ الظاهر الذي لا خفاء به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-418>المعنى:</span>\nقام سليمان مقام أبيه داود عليهما الصلاة والسلام، فكان في بني إسرائيل من بعد نبيًا ملكًا.\nوأراد سليمان أن يشهر نعمة الله عليه وينوه بها ويدعو قومه إلى الإيمان به وطاعته؛ فدعا الناس وذكر لهم ما خصه الله به من علم منطق الطير، وعظائم الأمور، مما هو خارق للعادة معجز للبشر، آية على نبوته. وتحداهم بذلك الفضل الذي امتاز به عن جميع الناس، وهو مشاهد لهم لا يمكنهم إنكاره كما لا تمكنهم معارضته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-419>فقه وتحقيق:</span>\nمن ميزة الأنبياء- عليهم الصلاة والسلام- أنهم يخرجون من الدنيا دون أن يعلقوا بشيء منها، فلا يورثون دينارًا ولا درهمًا وإنما يورثون العلم.\nوفي الصحيح «إنا معاشر الأنبياء لا نورث، ما تركناه صدقة» (١).\nفلم يرث سليمان من داود مالًا، وإنما ورث ما نوه به من العلم والملك، وما دل عليه ذلك من النبوة، وقد خصصه الله بذلك دون بقية إخوته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-420>تفرقة:</span>\nالشيء الموروث إن كان من أمور الدنيا وأعراضها ومتناولات الأبدان ومتصرفاتها، فإنه ينتقل بذاته من الميت إلى الحي، وينقطع عنه ملك الميت.\nوما كان من صفات الروح فإنه لا يفارق الميت- لبقاء الروح- وإنما يقوم الحي مقام الميت في أداء ما كان يؤديه الميت من أعمال متصفًا بمثل ما كان متصفًا به الميت، متحليًا بمثل حليته.\n_________\n(١) روي هذا الحديث عن أي هريرة وعمر وطلحة والزبير وعبد الرحمن بن عوف وسعد وعائشة، كما ذكر الترمذي في جامعه (كتاب السير، باب ٤٤، حديث ١٠٦٨). والحديث رواه الإمام مالك في الموطأ (كتاب الكلام، حديث ٢٧). وأحمد في المسند (١/ ٤، ٦، ٩، ١٠، ٢٥، ٤٧، ٤٨، ٤٩، ٦٠، ١٦٢، ١٦٤، ١٧٩، ١٩١، ٢٥٨، ٢/ ٤٦٣، ٦/ ١٤٥، ٢٦٢). والبخاري في الخمس باب ١، وفضائل أصحاب النبي - ﷺ - باب ١٢، والمغازي باب ١٤ و٣٨، والنفقات باب ٣، والفرائض باب ٣، والاعتصام باب ٥. ومسلم في الجهاد حديث ٤٩، ٥٠، ٥١، ٥٢، ٥٤، ٥٦. وأبو داود في الإمارة باب ١٩. والترمذي في السير باب ٤٤. والنسائي في الفيء باب ٩ و١٦.","vol":"1","page":256},{"text":"فإرث سليمان للملك هو من المعنى الأول فداود بعد موته لم يبق ملكًا، وإرثه للعلم والنبوة هو من المعنى الثاني فداود بعد موته على علمه ونبوته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-421>تفرقة أخرى:</span>\nإذا كان الموروث مالًا فإنه يستحق بالقرابة شرعًا.\nوإذا كان علمًا أو نبوة أو ملكًا فإنها لا تستحق بها.\nفلم يرث سليمان من داود ما ورثه منه لأنه ابنه، وإنما كان ذلك تفضلًا من الله ونعمة، ولهذا لما دعا سليمان الناس لم يذكر لهم أبوة داود، وإنما ذكر لهم ما كان به أهلًا لمقامه، مما خصه الله به من علم وقوة، ومظاهر الملك ومعجزة النبوة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-422>عجائب الخلقة وحكمة العربية:</span>\nللحيوانات كلها (١) فهم وإدراك وأصوات تدل بها على ما في نفسها، وتتفاهم بها أجناسها بعضها عن بعض. ومن تلك الأصوات ما يكون أخفى من أن يصل إليه سمعنا؛ ومنها ما نسمعه، ومما نسمعه ما نفهم مرادها به ومنه ما لا نفهمه، فلا نسمع صوت النملة ولكننا نسمع صوت الهرة- مثلًا- ونميز بين صوتها الذي تدل به على غضبها، وصوتها الذي تدل به على طلبها. وفي مملكة النمل ومملكة النحل- مثلًا- من النظام والترتيب والتقدير والتدبير، ما لا يبقى معه شك فيما لهذه الحيوانات من إدراك وتمييز، وما بينها من تفاهم، بل كثير من الحيوانات تصير بالترويض تفهم عنا كثيرًا من العبارات والإشارات، وتأتي بالأعمال العجيبة طبق ما يراد منها وتدل عليه فهذا أصل ما بلغت إليه من إدراكها ونطقها اللذين أخبر بها القرآن.\nوتلك الغاية من الإدراك والنطق، لا سبيل لنا إليها لاختلاف الخلقة وجهل مدلولات الأصوات.\nوقد أدركها سليمان﵇- بتعليم من الله كرامة له، وآية على نبوته، ومعجزة للناس.\nفمن حكمة اللغة العربية الشريفة، أن سمت أصوات الحيوانات نطقًا، كما سمت- في المتعارف- اللفظ الذي يعبر به عما في الضمير نطقًا، لأن الأصوات لغير الإنسان تقوم مقام الألفاظ للإنسان، فهي طريق تفاهمها وطريق فهم ما يمكن للإنسان فهمه عنها.\nفلله هذه اللغة ما أعمق غورها! وما أدق تعبيرها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-423>نظر وإيمان:</span>\nقد شوهد بالعيان في أنواع من الحيوانات: حسن تدبيرها لأمر معاشها، ودقة سعيها في\n_________\n(١) كانت بالأصل \"كلهم\". ولعل الصواب ما اثبتناه.","vol":"1","page":257},{"text":"جلب منافعها، ودفع مضارها، فمن الجائز أن يصل إدراكها بالفطرة إلى ما وراء ذلك من وجود خالقها ورازقها.\nوهذا هو الذي أخبرنا به القرآن في هذه الآيات من أمر النملة وأمر الهدهد الآتيين من بعد.\nفنحن مؤمنون لجوازه عقلًا، وثبوته سمعًا، مثل سائر السمعيات.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-424>تمييز:</span>\nقد شارك الحيوان الإنسان في الإدراك والتمييز، وبلغ إدراكه إلى معرفة وجود خالقه ورازقه، ولكن الإنسان يمتاز عنه بقوة التحليل والتركيب لكل ما يصل إليه حسه وإدراكه، وتطبيق ذلك على كل ما تمتدّ إليه قدرته ويكون في متناول يده، فمن ذلك التركيب والتحليل والتطبيق تغلب على عناصر الطبيعة، وتمكن من ناصيتها، واستعمال حيوانها وجمادها في مصلحته، ورقي أطوار التقدم في حياته، ولفقدان الحيوان- غير الإنسان (١) - هذه القوة بقي في طور واحد من حياته ومعيشته. فإدراك الحيوان فطري إلهامي يعطاه من أول الخلقة، والإنسان يعطى أصل الإدراك الإجمالي، ثم بتلك القوة يتسع أفق إدراكه، ويستمر في درجات التقدم.\nوهذه القوة التي يمتاز بها الإنسان هي العقل، وهي التي ساد بها هذا العالم الفاني.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-425>توجيه:</span>\nذكر سليمان ﵇ منطق الطير، وهو قد علم منطق غير الطير أيضا فقد فهم نطق النملة، ذلك لأن الحيوانات- غير الإنسان- مراتب: الزاحفة، والماشية، والطائرة، وأشرفها الطائرة (٢)، فاقتصر على الطير تنبيهًا بالأعلى على الأدنى.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-426>تنزيه وتبيين:</span>\nعبر سليمان ﵇ عن نفسه بنون العظمة، ونوه بذلك الفضل المبين، وما كان ﵇ ليتعظم بسلطان، ولا ليتطاول بفضل؛ فالأنبياء- عليهم الصلاة والسلام- أشد الخلق تواضعا لله وأرحمهم بعباده.\nوإنما أراد تعظيم نعمة الله في عيون الناس، وتفخيم ملك النبوة في قلوب الرعية؛ ليملأ نفوسهم بالجلال والهيبة، فيدعوهم ذلك إلى الإيمان والطاعة، فينتظم الملك، ويهنأ العيش، وتمتد بهم أسباب السعادة إلى خير الدنيا والآخرة، وهذا هو الذي توخاه سليمان ﵇ من المصلحة بإظهار العظمة.\nولذا لم يقل: \"عَلمت\". ولا:\"لي\" و\"عندي كل شيء\". ولم يقل\"فضلي\" فهو فضل من علمه وآتاه فضله به عمن سواه.\n_________\n(١) قوله: \"الحيوان غير الإنسان\" باعتبار أن الإنسان حيوان ناطق، فهو من جنس الحيوان. فالحيوان جنس والإنسان نوع كما في التقسيم المنطقي.\n(٢) الحيوانات الطائرة أفضل من الحيوانات الماشية؛ هذا موضع نظر.","vol":"1","page":258},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-427>ترغيب وإقتداء:</span>\nيذكر الله- تعالى- لنا في شأن هذا النبي الكريم ما أعطاه من علم، وما مكنه منه من عظيم الأشياء.\nترغيبًا لنا في طلب العلم، والسعي في تحصيل كل ما بنا حاجة إليه من أمور الدنيا.\nوتشويقًا لنا إلى ما في هذا الكون من عوالم الجماد، وعوالم الأحياء.\nوبعثا لهممنا على التحلي بأسباب العظمة من العلم والقوة.\nوحثًا لنا على تشييد الملك العظيم الفخم على سنن ملك النبوة.\nفقد كان سليمان ﵇ نبيًا، وما كان ملكه ذلك إلاّ بإذن الله ورضاه، فهو فيما ذكره الله من أمره قدوة وأي قدوة مثل سائر الأنبياء والمرسلين عليهم الصلاة والسلام أجمعين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-428>الفصل الثالث الآية الثالثة</span>\n﴿وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (١٧)﴾ [النمل: ١٧].\n(الحشر) الجمع من أماكن متفرقة.\n(جنوده) هم المنتظمون في سلك عسكريته، فجمعوا له عند الحاجة إليهم في سفر أراده.\n(يوزعون) يكفون عن الخروج عن النظام في السير، فيمنع أولهم من سبق آخرهم، وآخرهم من التأخر عن سابقهم، ويمنعون من الخروج عن الصفوف إلى اليمين أو الشمال، لأن وزعه عن الشيء معناه كفه عنه.\nوفي ترتيب الجنود في الذكر مراعاة الأقوى، وأعلاهم في ذلك الجن، ثم الإنس، ثم الطير.\nوفاعل (حشرهم) الأعوان الحاشرون. وفاعل (وزع) هم الضباط المنظمون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-429>المعنى:</span>\nكان لسليمان﵊- من الجن والإنس والطير جنود معينون معروفون يتركب منهم عسكره. يكونون متفرقين، فإذا عرض أمر جمعهم.\nوكان له أعوان يعرفون أولئك الجنود ويعرفون أماكنهم، فهم الذين يجمعونهم عند الحاجة إليهم.","vol":"1","page":259},{"text":"فأراد سليمان أن يسافر، فأمر أعوانه بجمع الجنود فجمعوهم له. فلما اجتمعوا تولى رؤساؤهم تنظيمهم فساروا مع سليمان في كثرة ونظام، يتولى أولئك الرؤساء تنظيمهم في سيرهم ويمنعونهم من الخروج عن النظام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-430>تفصيل:</span>\nكما أن للإنس من يعرفهم من أعوان سليمان ومن ينظمهم من رؤسائهم، كذلك يكون للجن، وكذلك يكون للطير.\nوسلطة سليمان على الجن وتسخيره لهم وسلطته على الطير وفهمه لها وفهمها عنه معجزة له، وخصوصية ملك لم يَنْبَغِ لأحد من بعده!!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-431>تاريخ وقدرة:</span>\nتفيدنا الآية صورة تامة لنظام الجندية في ملك سليمان.\nفقد كان الجنود يسرحون من الخدمة ويجمعون عند الحاجة.\nوكانت أعيانهم معروفة مضبوطة.\nوكانت لهم هيئة تعرفهم وتضبطهم وتجمعهم عند الحاجة.\nوكان لهم ضباط يتولون تنظيمهم.\nوكان النظام محكمًا لضبط تلك الكثرة ومنعها من الاضطراب والاختلال والفوضى.\nتعرض علينا الآية هذه الصورة التاريخية والواقعية تعليما لنا، وتربية على الجندية المضبوطة المنظمة.\nولا شك أن الخلفاء الأولين قد عملوا على ذلك في تنظيم جيوشهم، إنَّ مثل هذه الآية كان له الأثر البليغ السريع في نفوس العرب لما أسلموا. فسرعان ما تحولوا إلى جنود منظمة مما لم يكن معروفا عندهم في الجاهلية.\nوبقيت الآية على الدهر مذكرة لنا بأن النظام أساس كل مجتمع واجتماع، وأن القوة والكثرة وحدهما لا تغنيان بدون نظام، وأن النظام لا بد له من رجال أكفاء يقومون به ويحملون الجموع عليه، وأولئك هم الوازعون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-432>طبيعة وشريعة:</span>\nفي عالم الجماد وعالم النبات وعالم الحيوان نجد الطبيعة- بصنع الله- تستخلص الأعلى من الأدنى، والأقوى من الأضعف، فتجد الممتاز من أصل الخلق وبانتخاب الطبيعة في هذه العوالم الثلاث، كما تجد الذهب في المعدن وتجد الزهر والثمر في النجم (١) والشجر، وتجد الملكة من النمل والنحل مثلًا.\n_________\n(١) النجم من النبات: ما لا ساق له (المعجم الوسيط: [ص:٩٠٥]).","vol":"1","page":260},{"text":"فالإنسان لم يخرج عن هذا القانون الطبيعي.\nففيه الممتازون الذين يحتاج إليهم النوع الإنساني في صلاح حاله ومآله.\nومنهم الذين يتولون حكمه وتنظيمه في أممه ومجتمعاته وجماعاته؛ فالهيئة الحاكمة والأفراد المنظمون والقادة المسيرون من ضروريات المجتمع الإنساني ومقررات الشرع الإسلامي، مثل ما في هذه الآية من أمر الوازعين.\nولما ولي الحسن البصري القضاء قال:\n«لا بد للسلطان من وزعة» أي أعوان يكفون الناس عن الشر والفساد، ويتولون تربيتهم وتنظيمهم.\nوفي رواية: «لا بد للناس من وازع» - أي كاف- يكف بعضهم عن بعض، وهو الحاكم وأعوانه.\nوفي حديث ذكره أهل الغريب: من يزع السلطان وعقابه الدنيوي أكثر ممن يكفهم عن الشر الوعد والوعيد في القرآن (١).\nوقد قال الله تعالى:\n﴿وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ﴾ [الحديد: ٢٥].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-433>الآية الرابعة</span>\n﴿حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (١٨)﴾ [النمل: ١٨].\n﴿أتوا على وادي النمل﴾ هبطوا إليه من مكان أعلى منه، وهو بالشام أو بالحجاز، لم تتوقف العبرة على تعيينه فلم يعين، وأضيف للنمل لكثرته فيه.\n﴿نملة﴾ لفظها مؤنث، ومعناها محتمل مثل شاة وحمامة.\n_________\n(١) ذكر هذا الحديث ابن الأثير في النهاية في غريب الحديث والأثر (٥/ ١٨٠) بلفظ: \"من يزع السلطان أكثر ممن يزع القرآن\" قال ابن الأثير: أي من يكف عن ارتكاب العظائم مخافة السلطان أكثر ممن يكفّه القرآن والله تعالى؛ يقال: وَزَعَهُ يَزَعُهُ وَزْعًا فهو وازِعٌ، إذا كفَّهُ ومنعه\".","vol":"1","page":261},{"text":"﴿مساكنكم﴾ هي قرى النمل التي يسكنها تحت وجه الأرض، المحكمة الوضع والتركيب والتقسيم. ولذلك قيل فيها: مساكن، ولم يقل غيران (١).\n﴿لا يحطمنكم﴾ لا يكسرنكم بالحوافر والأقدام.\n﴿لا يشعرون﴾ لا يحسون بوجودكم.\nالإتيان بـ\"إذا\" وجوابها، لإفادة أن قولها كان بسبب إتيانهم عند أول ما أتوا.\n﴿لا يحطمنكم﴾ نهتهم عن أن يحطمهم، والحطم ليس من فعلهم حتى ينهوا عنه، وإنما<span data-type=\"title\" id=toc-434> المعنى: </span>لا تكونوا خارج مساكنكم فيحطمكم، فنهتهم عن السبب، والمراد النهي عن السبب، لما في ذلك من الإيجاز المناسب لسرعة الإنذار لسرعة النجاة، ولما في ذكر المسبب- وهو الحطم- من التخويف الحامل على الإسراع إلى الدخول.\nوالجملة مؤكدة للأولى فكأنها قالت: ادخلوا مساكنكم لا تبقوا خارجها. ونظير التركيب في التعبير بالمسبب عن المسبب: لا أرينك ههنا؛ أي لا تكن هنا فأراك.\n\nالمعنى:\nسار سليمان - ﷺ - في تلك الجنود العظيمة يحيط به الإنس والجن وتظلّلهم الطير، حتى هبطوا على وادي النمل، فرأتهم كبيرة النمل وقائدته، فصاحت في بني جنسها، فنادتهم للتنبيه، وأرشدتهم إلى طريق النجاة: بأمرهم الدخول في مساكنهم، وحذرتهم من الهلاك بحطم سليمان وجنوده لهم عن [عدم]. (٢) شعور منهم، فلا يكون اللوم عليهم، وإنما اللوم على النمل إذْ (٣) لم يسرع بالدخول.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-435>عبرة وتعليم:</span>\nعاطفة الجنسية غريزة طبيعية:\nفهذه النملة لم تهتم بنفسها فتنجو بمفردها.\nولم ينسها هول ما رأت من عظمة ذلك الجند إنذار بني جنسها؛ إذ كانت تدرك بفطرتها أن لا حياة لها بدونهم، ولا نجاة لها إذا لم تنج معهم، فانذرتهم في أشد ساعات الخطر أبلغ الإنذار. ولم ينسها الخوف على نفسها وعلى بني جنسها من الخطر الداهم، أن تذكر عذر سليمان وجنده.\nفهذا يعلمنا أن لا حياة للشخص إلاّ بحياة قومه، ولا نجاة لهم إلاّ بنجاتهم، وأن لا خير لهم فيه إلاّ إذا شعر بأنه جزء منهم.\n_________\n(١) جمع غار، وهو كل منخفض من الأرض (المعجم الوسيط: [ص:٦٦٥]).\n(٢) ما بين حاصرتين ساقط من الأصل؛ وهي زيادة ضرورية لاستقامة المعنى.\n(٣) كانت بالأصل: \"إذا\" والصواب ما أثبتناه.","vol":"1","page":262},{"text":"ومظهر هذا الشعور أن يحرص على خيرهم كما يحرص على نفسه، وألا يكون اهتمامه بها دون اهتمامه بهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-436>واجب القائد والزعيم:</span>\nهذه النملة هي كبيرة النمل، فقد كان عندها من قوة الإحساس ما أدركت به الخطر قبل غيرها، فبادرت بالإنذار.\nفلا يصلح لقيادة الأمة وزعامتها إلاّ من كان عنده من بعد النظر، وصدق الحدس، وصائب الفراسة، وقوة الإدراك للأمور قبل وقوعها، ما يمتاز به عن غيره، ويكون سريع الإنذار بما يحس وما يتوقع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-437>عظة بالغة:</span>\nهذه نملة وفت لقومها، وأدت نحوهم واجبها!!\nفكيف بالإنسان العاقل فيما يجب عليه نحو قومه؟!\nهذه عظة بالغة لمن لا يهتم بأمور قومه، ولا يؤدي الواجب نحوهم، ولمن يرى الخطر داهمًا لقومه، فيسكت ويتعامى، ولمن يقود الخطر إليهم ويصبه بيده عليهم.\nآه ما أحوجنا- معشر المسلمين- إلى أمثال هذه النملة!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-438>الآية الخامسة</span>\n﴿فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِنْ قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ (١٩)﴾ [النمل: ١٩].\n(التبسم) انفراج الشفتين على الأسنان، وقد يكون للغضب، وقد يكون للسخرية، وقد يكون للضحك، وهو الأكثر، وهو بدايته؛ ولهذا قيد بـ\"ضاحكًا\".\n﴿أوزعني أن أشكر﴾ ألهمني شكر نعمتك. وتحقيقه في اللغة والتصريف، أنك تقول: وزعت الشيء أي كففته وأوزعني الله الشيء أي جعلني أزع ذلك الشيء أي أكفه. كما تقول: ركبت الفرس وأركبني زيد الفرس، أي جعلني أركبه، فأوزعني شكر نعمتك: أي اجعلني أزع أي أكف شكر نعمتك، أي أمنعه من أن يذهب عني وينفلت مني، فالمقصود: اجعلني ملازما لشكرك فلا أنفك لك شاكرًا.\n﴿نعمتك﴾ عام يشمل كل نعمة لله عليه وعلى والديه.","vol":"1","page":263},{"text":"﴿وأن أعمل﴾ معطوف على ﴿أن أشكر﴾ فيقدر مثل تقديره.\n﴿ترضاه﴾ وصف مؤكد وقد يكون للتقييد على ما سيأتي، لأن العمل الصالح يرضى عنه الله، وإنما ذكر الوصف؛ ليفيد أن رضى الله مقصود بالعمل الصالح.\n﴿أدخلني برحمتك في عبادك الصالحين﴾ اجعلني معهم. وأكمل الصالحين الأنبياء والمرسلون صلى الله وسلم عليهم أجمعين.\nوتحقيقه: أن الصالحين بما امتازوا به من كمال صاروا كأنهم في حمى خاص بهم، لا يدخل عليهم فيه إلاّ من كان مثلهم، فلهم مقامهم في الرفيق الأعلى، ولهم منازلهم في الجنة، ولهم ذكرهم الطيب عند الله وعند العباد. وهذه المنازل والمقامات لا يدخلها العبد إلاّ برحمة من الله بتيسير لأسبابها، وتفضل عظيم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-439>المعنى:</span>\nلما سمع سليمان﵊- كلام النملة تَبَسَّمَ تَبَسُّمَ السرور والتعجب من قولها، وطلب من ربه- تعالى- أن يلهمه شكر ما أنعم به عليه وعلى والديه، وأن يلهمه عملًا صالحًا ينال به رضاه، وطلب منه تعالى أن يجعله في الصالحين، بأن يثبت اسمه بينهم، ويقرن ذكره بذكرهم، ويلحقه بهم، ويسكنه الجنة معهم، بما يغمره به من رحمته وفضله وإحسانه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-440>توجيه:</span>\nوصدور ذلك الإنذار البليغ من مثل تلك النملة في ضعفها وصغرها طريف مستظرف، ككل شيء يصدر من حيث لا ينتظر صدوره منه، فهذا مبعث تعجب سليمان - ﷺ -.\nوشهادة النملة له ولجنوده بأنهم لو وطئوا النمل لوطئوه عن غير شعور، فهم لرحمتهم وشفقتهم وارتباطهم بزمام التقوى وأخذهم بالعدل لا يتعمدون التعدي على أضعف المخلوقات العجماء. هذه الشهادة أدخلت السرور على سليمان - ﷺ - لما دلت عليه من ثبوت هذا الوصف العظيم له ولجنده، وظهوره منهم واشتهارهم به. كما بعث سروره شعوره بما آتاه الله من الملك العظيم والعلم الذي لم يؤته غيره، حتى فهم ما همست به النملة، وهي من الحكل (١) الذي ليس له صوت يستبان في حال من الأحوال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-441>أدب من سرّته النعمة:</span>\nنعم الله على العبد تدخل عليه السرور بجبلة الفطرة، والفرح بنعمة الله من الاعتراف بفضله والإكبار لنواله.\nومن أدب العبد- حينئذ- أن يسأل الله التوفيق لشكر تلك النعمة بصرفها في الطاعة،\n_________\n(١) الحُكْلُ: جمع أحْكَل، وهو الأعجم من الطيور والبهائم، وما لا يسمع له صوت كالذر والنمل (المعجم الوسيط: [ص:١٩٠]).","vol":"1","page":264},{"text":"والتوفيق بشكرها، بما يقوم به من أعمال صالحة في رضى الله، كما فعل سليمان - ﷺ -.\nإذا أنعم الله على الأبوين بنعمة الإيمان والصلاح، فهي نعمة على ولدهما إذا اتبعهما، وتكون تلك النعمة من الله عليهما سيما في حسن تربيتهما له وتوجيهه في الوجهة الصالحة.\nكما أن نعمة الله على الولد هي نعمة على والديه فهو من أثرهما، ومثل حسناته في ميزانهما، لأنهما أصل ذلك وسببه، ويدعو له الناس، فيدعون لهما ويدعو هو لهما، وقد يؤذن له فيشفع لهما. فالنعمة على الوالد هي نعمة مزدوجة بينهما، ولهذا ذكر سليمان - ﷺ - نعمة الله على والديه مع نعمته عليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-442>الغاية المطلوبة:</span>\nإن شعور العبد برضى الله عنه، هو أعظم لذة روحية تعجز عن تصويرها الألسن. وإحلال الرضوان على أهل الجنة أكبر من كل ما في الجنة من نعيم؛ فالغاية التي يسعى إليها الساعون ويعمل لها العاملون هي رضى الله.\nفالعمل الصالح ترتضيه العقول، وتستعذبه الفطر، ولكنه لا يفيد صاحبه إذا لم يبغ به مرضاة الله؛ ولهذا قال سليمان - ﷺ -: ﴿ترضاه﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-443>جمع وتحقيق:</span>\nقال الله تعالى:\n﴿ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [النحل: ٣٢]. فأفاد أن الأعمال سبب في دخول الجنة.\nوفي هذه الآية: ﴿وأدخلني برحمتك﴾ فأفاد أن الدخول بالرحمة ولا منافاة ما بينهما.\nفالأعمال سبب شرعي لدخول الجنة، والهداية إليه والتوفيق فيه وقبوله هو رحمة من الله جزاء؛ لأنه لا ينتفع به؛ إذ هو الغني عن خلقه، وإنما تفضل فجعله سببًا في نيل ثوابه، ثم تفضل فجعل الجزاء مضاعفًا إلى عشرة أضعاف كثيرة، إلى الموفي للصابرين أجرهم بغير حساب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-444>دقيقة روحية:</span>\nإن الأرواح النورانية الطاهرة السامية لا لذة لها حقيقية في هذا العالم الفاني المادي المنحط، وإنما لذتها الحقيقية في عالمها العالي الأقدس، وفي الرفيق الأعلى الأطهر، وفي معاشرة أمثالها من النفوس الطيبة الزكية، في ذلك القدس الأسنى، فهي دائمة الشوق إليه، والانجذاب نحوه.\nولذا كان من دعوات الأنبياء- عليهم الصلاة والسلام- الدخول في الصالحين واللحوق بهم؛ مثل قول سليمان هنا، وقول إبراهيم: ﴿رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [الشعراء: ٨٣]. وقول يوسف: ﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [يوسف: ١٥١].\nوفقنا الله لشكر ما مَنَّ به من سابق النعمة، وللقيام فيما بقي من العمر بواجب الخدمة، وختم لنا باللحوق بعباده الصالحين آمين.","vol":"1","page":265},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-445>الفصل الرابع الآية السادسة</span>\n﴿وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لَا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ (٢٠)﴾ [النمل: ٢٠].\n\n﴿تفقد﴾ التفقد تطلبك ما فقدته وغاب عنك، وتعرفك أحواله. ﴿لا أرى﴾ لا أبصر.\n﴿الهدهد﴾، هو (تبيب) وهو طائر صغير الجرم منتن الريح ليس من كرام الطير، ولا من سباعها.\n﴿ما لي لا أرى﴾؟ استفهم عما حصل له فمنعه من الرؤية، حيث ظن أولًا أن الهدهد كان حاضرًا، وإنما هو لم يره.\n﴿أم كان من الغائبين﴾؛ استفهم عن غيبته حيث ظن ثانيًا أنه غائب فاستفهم عن صحة ما ظن، فكلمة أم فيها إضراب، وفيها استفهام، فأضرب إضراب انتقال من ظن إلى ظن.\n﴿كان من الغائبين﴾؛ تعريض بقبح فعله، لما انحط عن شرف الحضور، وكان من الغائبين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-446>المعنى:</span>\nتطلب سليمان﵇- معرفة ما غاب عنه من أحوال الطير فلم ير الهدهد، وأخذ يتساءل فظن أن شيئًا ستره عنه فلم يره، ولما لم يكن شيء من ذلك، ظن أنه كان غائبًا غير حاضر، وذلك هو الظن الأخير الذي حصل به اليقين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-447>تعليم وقدوة:</span>\nمن حق الرعية على راعيها أن يتفقدها، ويتعرف أحوالها؛ إذ هو مسؤول عن الجليل والدقيق منها.\nيباشر بنفسه ما استطاع مباشرته منها، ويضع الوسائل التي تطلعه على ما غاب عليه منها.\nوينيط بأهل الخبرة والمقدرة والأمانة تفقد أحوالها حتى تكون أحوال كل ناحية معروفة مباشرة لمن كلف بها.\nفهذا سليمان على عظمة ملكه واتساع جيشه وكثرة أتباعه، قد تولى التفقد بنفسه، ولم يهمل أمر الهدهد على صغره وصغر مكانه.","vol":"1","page":266},{"text":"وقد كان عمر بن الخطاب ﵁ يقول: «لو أن سخلة (١) بشاطىء الفرات يأخذها الذئب ليسأل عنها عمر».\nوهذا التفقد والتعرف هو على كل راع في الأمم والجماعات والأسر والرفاق وكل من كانت له رعية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-448>تعليل وتحرير:</span>\nتفقد سليمان جنس ما معه من الطير للتعرف كما ذكرنا، وذِكْرُ الطير هو الذي تعلقت به القصة، وليس في السكوت عن غير الطير ما يدل على أنه لم يتفقده. فالتفقد لم يكن للهدهد بخصوصه، وإنما لما تفقد جنس الطير فقده ولم يجده، فقال ما قال.\nفلا وجه لسؤال من سأل: كيف تفقد الهدهد من بين سائر الطير.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-449>تدقيق لغوي وغوص علمي:</span>\nسأل سليمان عن حال نفسه، فقال: ما لي لا أرى الهدهد؟ ولم يسأل عن حال الهدهد فيقل: ما للهدهد لا أراه؛ فأنكر حال نفسه قبل أن ينكر حال غيره.\nفنقل الحافظ الإمام ابن العربي عن الإمام عبد الكريم بن هوازن القشيري شيخ الصوفية في زمانه قال:\n«إنما قال ما لي لا أرى لأنه اعتبر حال نفسه إذ علم أنه أوتي الملك العظيم، وسخر له الخلق، فقد لزمه حق الشكر بإقامة الطاعة وإدامة العمل، فلما فقد نعمة الهدهد توقع أن يكون قصر في حق الشكر فلأجله سلبها؛ فجعل يتفقد نفسه، فقال: ما لي».\nوكذلك تفعل شيوخ الصوفية إذا فقدوا آمالهم تفقدوا أعمالهم. هذا في الآداب، فكيف بنا اليوم ونحن نقصر في الفرائض؟!\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-450>توجيه:</span>\nمثل هذه المعاني الدقيقة القرآنية الجليلة النفيسة من مثل هذا الإمام الجليل من أجل علوم القرآن وذخائره.\nإذ هي معاني صحيحة في نفسها.\nومأخوذه من التركيب القرآني أخذًا عربيًا صحيحًا.\nولها ما يشهد لها من أدلة الشرع.\nوكل ما استجمع هذه الشروط الثلاثة فهو صحيح مقبول.\n_________\n(١) السخلة: الذكر والأنثى من ولد الضأن والمعز ساعة يولد. جمعها سَخْل وسِخالٌ وسُخْلان (المعجم الوسيط: [ص:٤٢٢]).","vol":"1","page":267},{"text":"ومنه فهم عمر وابن عباس﵄- أجل رسول الله﵌- من سورة النصر (١).\nأما ما لم تتوفر فيه الشروط المذكورة، وخصوصًا الأول والثاني؛ فهو الذي لا يجوز في تفسير كلام الله، وهو كثير في التفاسير المنسوبة لبعض الصوفية: كتفسير ابن عبد الرحمن السلمي من المتقدمين، والتفسير المنسوب لابن عربي من المتأخرين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-451>الآية السابعة</span>\n﴿لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (٢١)﴾ [النمل: ٢١].\n\n﴿عذابًا شديدًا﴾ بنتف ريشه، هكذا فسره ابن عباس وجماعة من التابعين (٢).\n﴿بسلطان مبين﴾ بحجة قاطعة توضح عذره في غيبته. سميت الحجة سلطانًا لما لها من السلطة على العقل في إخضاعه.\nأفادت \"أو\" أن المحلوف على حصوله هو أحد الثلاثة، فإذا حصلت الحجة فلا تعذيب ولا ذبح، ولو لم تحصل لفعل أحدهما.\nوقدم التعذيب لأنه أشد من القتل، وحالة الغضب تقتضي تقديم الأشد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-452>المعنى:</span>\nيقسم سليمان على معاقبة الهدهد- وقد تحقق غيبته- بالتعذيب أو بالذبح، إذا (٣) لم يأته بالحجة التي تبين عذره في تلك الغيبة، ولا يستثني للعفو ولا يجعل سببًا لسلامته من العقوبة إلاّ الحجة.\n_________\n(١) روى البخاري في صحيحه (كتاب تفسير القرآن، باب ٤، حديث ٤٩٧٠) عن ابن عباس قال: كان عمر يدخلني مع أشياخ بدر، فكان بعضهم وجد في نفسه، فقال: لم تدخل هذا معنا ولنا أبناء مثله؟ فقال عمر: إنه من حيث علمتم. فدعا ذات يوم فأدخله معهم، فما رُؤيت أنه دعاني يومئذ إلاّ ليريهم؛ قال: ما تقولون في قول الله تعالى: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾ فقال بعضهم: أمرنا نحمد الله ونستغفره إذا نصرنا وفتح علينا. وسكت بعضهم فلم يقل شيئًا. فقال لي: أكذاك تقول با ابن عباس؛ فقلت: لا. قال: فما تقول؟ قلت: هو أجَل رسول الله - ﷺ - أعلمه له، قال: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾ وذلك علامة أجلك ﴿فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾. فقال عمر: ما أعلم منها إلاّ ما تقول.\n(٢) منهم مجاهد وقتادة والضحاك ويزيد بن رومان وابن زيد وحسين بن أبي شداد. انظر تفسير الطبري (٩/ ٥٠٦، ٥٠٧).\n(٣) كانت بالأصل \"إذْ\" والصواب ما أثبتناه.","vol":"1","page":268},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-453>توجيه واستنباط:</span>\nليس في الآية ما يفهم خصوص نتف الريش من لفظ العذاب الشديد، وإنما فهم ابن عباس﵁- وأئمة من التابعين ذلك بالنظر العقلي والاعتبار؛ فإن نتف ريشه يعطل خاصية الطيران فيه، فيتحول من حياة الطير إلى حياة دواب الأرض، وذلك نوع من المسخ، وقد علم أن المسخ في القرآن أشنع عقوبة في الدنيا، فلهذا فسروا العذاب الشديد بنتف الريش.\nوالإنسان خاصيته التفكير في أفق العلم الواسع الرحيب، فمن حرم إنسانًا- فردًا أو جماعة- من العلم فقد حرمه من خصوصية الإنسانية، وحوله إلى عيشة العجماوات، وذلك نوع من المسخ، فهو عذاب شديد، وأي عذاب شديد؟!\nكان هذا الهدهد من جنود سليمان التي حشرت له، وقد كان في مكانه الذي عين له وأقيم فيه، فلما فارق وترك الفرجة في صفه وأوقع الخلل في جنسه استحق العقاب الصارم الذي لا هوادة فيه.\nوهذا أصل في صرامة أحكام الجندية وشدتها؛ لعظم المسؤولية التي تحملتها وتوقف سلامة الجميع على قيامها بها، وعظم الخطر الذي يعم الجميع إذا أخلت بها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-454>تقدير العقوبة:</span>\nجرم الهدهد صغير، وما كلف إلاّ بما يستطيعه من الوقوف في مكانه والبقاء في مركزه، ولكن جرمه بإخلاله بهذا الواجب كان جرمًا كبيرًا؛ فإن الخلل الصغير مجلبة للخلل الكبير، فقدرت عقوبته على حسب كبر ذنبه لا على حسب صغر ذاته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-455>تنبيه وإرشاد:</span>\nكل واحد في قومه أو في جماعته هو المسؤول عنهم من ناحيته، مما يقوم به من عمل حسب كفاءته واستطاعته، فعليه أن يحفظ مركزه ولا يدع الخطر يدخل، ولا الخلل يقع من جهته؛ فإنه إذا قصر في ذلك وترك مكانه فتح ثغرة الفساد على قومه وجماعته، وأوجد السبيل لتسرب الهلاك إليهم. وزوال حجر صغير من السد المقام لصد السيل يفضي إلى خراب السد بتمامه.\nفإخلال أي أحد بمركزه- ولو كان أصغر المراكز- مؤد إلى الضرر العام.\nوثبات كل واحد في مركزه وقيامه بحراسته هو مظهر النظام والتضامن وهما أساس القوة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-456>الحق فوق كل أحد:</span>\nلقد أغضب سليمان غياب الهدهد، فلذا توعده هذا الوعيد، وأكده هذا التأكيد، ولكن سلطان سليمان في قوته وملكه ومكانته يجب أن يخضع لسلطان آخر هو أعظم من سلطانه: هو سلطان الحق، والحق فوق كل أحد، وملك سليمان ملك حق، فلا بد له من الخضوع لسلطان الحجة، ليقيم ميزان العدل، والعدل أساس الملك، وسياج العمران. اهـ.","vol":"1","page":269},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-457>الفصل الخامس الآية الثامنة</span>\n﴿فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطْتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ (٢٢)﴾ [النمل: ٢٢].\n\n﴿مكث﴾ أقام. وقرأ عاصم بفتح الكاف.\n﴿غير﴾ صفة زمان محذوف فالتقدير زمانًا غير بعيد.\nفاعل (مكث) هو الهدهد مثل فاعل قال الآتي.\n﴿أحطت﴾، الإحاطة بالشيء، عقليًا هي العلم به من جميع نواحيه.\n﴿سبأ﴾ اسم مدينة باليمن، سميت باسم سبأ جد العرب اليمانية حمير وغيرها، وصرفه الجمهور على اعتبار المكان، ومنه من الصرف المكي والبصري على اعتبار البلدة (١).\n﴿بنبأ﴾ النبأ الخبر الذي له شأن وخطورة. و(اليقين) المحقق؛ جعله نفس اليقين مبالغة في تحققه.\nوفي الكلام إيجاز بالحذف إذ<span data-type=\"title\" id=toc-458> المعنى: </span>فجاء الهدهد فسأله سليمان ﵇ عن سبب مغيبه فقال: ...\n\nالمعنى:\nلم تطل غيبة الهدهد عن مركزه في جنود سليمان، فلم يلبث في غيبته إلاّ زمانًا قصيرًا، وكان سؤال سليمان عن غيبته فور رجوعه، فأسرع بالجواب والاعتذار عن الغيبة، والدفاع عن نفسه، فقال: اطلعت على شيء لم تطلع أنت عليه، وعرفته من جميع نواحيه، وقد أتيتك من بلدة سبأ بخبر خطير، ذي شأن عظيم تيقنته غاية اليقين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-459>توجيه واستنباط:</span>\nكان في جواب الهدهد حجة بينة لسبب غيابه، وذلك لأنه لم يذهب عابثًا، ولا لغرض خاص به، وإنما ذهب مستطلعًا مكتشفًا، فحصَّل علمًا، وجاء بخبر عظيم في زمن قصير، فرجحت هذه الفوائد العظيمة بتركه لمركزه في الجند فسقطت عنه المؤاخذة.\nفإن قيل: إن أصل مفارقته لمركزه دون استئذان كان مخالفة يستوجب عليها العقوبة؟\n_________\n(١) قال ياقوت في معجم البدان (٣/ ١٨١): \"سبأ: أرض باليمن مدينتها مأرب بينها وبين صنعاء مسيرة ثلاثة أيام، فمن لم يصرف فلأنه اسم مدينة، ومن صرفه فلأنه اسم البلد فيكون مذكرًا سمي به مذكرًا. وسميت هذه الأرض بهذا الإسم لأنها كانت منازل ولد سبأ بن يشجب بن يعرب بن قحطان\".","vol":"1","page":270},{"text":"فالجواب أن هذه المخالفة كانت لقصد حسن وهو الاستطلاع، وأثمرت خيرًا، فاستحق العفو عن تلك المخالفة التي كانت عن نظر، ولم تكن عن تهاون وانتهاك للحرمة.\nفإن قيل: ما الذي أوقع في نفس الهدهد رغبته في طلب ما طلب؟\nفالجواب: أنه يجوز أن يكون قد مر باليمن من مكان بعيد ببصره الحاد، فرغب في المعرفة، أو أن يكون قد مر باليمن من قبل، ولم يتحقق من حالها فأراد أن يتحقق.\nوهذه الآية مأخذ من مآخذ الأصل القائل: إن المخالف للأمر عن غير انتهاك للحرمة لا يؤاخذ بتلك المخالفة.\nومن فروع هذا الأصل سقوط الكفارة عمن أفطر رمضان متعمِّدًا (١) متأولًا تأويلًا قريبًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-460>عزة العلم وسلطانه:</span>\nابتدأ الهدهد جوابه معتزًا بما أحاط به من العلم، متجملًا بما حصل منه، مظهرًا لارتفاع منزلته به، متحصنًا به من العقاب.\nولم تمنعه عظمة سليمان﵇- من إظهار علمه وإعلان اختصاصه به دون سليمان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-461>أدب وإقتداء:</span>\nقد سمع سليمان هذا الهدهد وأقره عليه، فللصغير أن يقول للكبير وللحقير أن يقول للجليل: علمت ما لم تعلم، وعندي ما ليس عندك؛ إِذا كان من ذلك على يقين، وكان لقصد صحيح.\nومن أدب من قيل له ذلك ولو كان كبيرًا جليلًا أن يتقبل ذلك، ولا يبادر برده، وعليه أن ينظر فيه ليعرف مقدار صدق قائده فيقبله أو يرده بعد النظر والتأمل؛ إذ قد يكون في أصغر مخلوقات الله وأحقرها من يحيط علمًا بما لم يحط مثل سليمان﵇- في علمه وحكمته، واتساع مدركاته.\nوكفى بمثل هذا زاجرًا لكل ذي علم عن الإعجاب بعلمه، والاعزاز بسعة اطلاعه، والترفع عن الاستفادة ممن دونه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-462>مدرك عقيدة:</span>\nلا يعلم أحد من الأنبياء﵈- شيئًا مما غاب عنه إلاّ بإعلام الله، فليس لهم كشف عام عن جميع ما في الكون، وإنما يعلمون منه ما أطلعهم الله عليه.\nومن مدارك ذلك هذه القصة: فإن سليمان ﵇، لم يكن يعلم من مملكة سبأ شيئًا حتى أطلعه الله عليه بواسطة الهدهد.\n_________\n(١) تحرفت في الأصل المطبوع إلى \"معتمدًا\". تقديم العين على التاء. فاقتضى التصحيح.","vol":"1","page":271},{"text":"وإذا كان هذا حال الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فغيرهم من عباد الله الصالحين من باب أحرى وأولى.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-463>تحقيق تاريخي:</span>\nرويت في عظم ملك سليمان روايات كثيرة ليست على شيء من الصحة، ومعظمها من الإسرائيليات الباطلة التي امتلأت بها كتب التفسير، مما تلقى من غير تثبت ولا تمحيص، من روايات كعب الأحبار ووهب بن منبه، وروى شيئًا من ذلك الحاكم في مستدركه، وصرح الذهبي ببطلانه.\nومن هذه المبالغات الباطلة أنه ملك الأرض كلها مشارقها ومغاربها، فهذه مملكة عظيمة بسبأ كانت مستقلة عنه، ومجهولة لديه، على قرب ما بين عاصمتها باليمن وعاصمته بالشام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-464>الفصل السادس الآية التاسعة</span>\n﴿إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ (٢٣)﴾ [النمل: ٢٣].\n﴿وجدت﴾ أصبت ﴿امرأة﴾ هي بلقيس بإجماع المفسرين والمؤرخين.\n﴿تملكهم﴾ تتولى أمرهم ملكة عليهم. وعبر بالمضارع تصويرًا للحال العجيب وهو أن تتولى ملكهم امرأة.\nوعاد الضمير على سبأ ضمير جمع مذكر (١) على معنى القوم، إذ كانوا يسمون باسم أبيهم، فذكر لفظ سبأ أولًا بمعنى المدينة (٢) وأعيد عليه الضمير بمعنى القوم على أسلوب الاستخدام.\n﴿من كل شيء﴾ لفظ عام أريد به كل ما تحتاج إليه، من أشياء الملك والسلطان والقوة والعمران.\n﴿عرش﴾ هو سرير الملك الذي تجلس عليه ﴿عظيم﴾ في كبره وقوته وحسنه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-465>المعنى:</span>\nيقول الهدهد لسليمان﵊- مبينًا الخبر العظيم الذي جاء به:\nإني وجدت أولئك القوم الذين يسكنون تلك المدينة، قد جعلوا امرأة ملكة عليهم، وقد\n_________\n(١) في ﴿تَمْلِكُهُمْ﴾.\n(٢) في ﴿وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ﴾.","vol":"1","page":272},{"text":"أعطيت تلك الملكة كل ما تحتاج إليه (١) في نظام ملكها وعظمته، ومن مظاهر تلك العظمة السرير العظيم الذي تجلس عليه بين أهل مملكتها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-466>عظمة المملكة العربية اليمنية:</span>\nكانت بلقيس ملكة على اليمن، في منتصف القرن العاشر قبل الميلاد. وقد كانت ملكة عظيمة على مملكة عظيمة راقية.\nوالهدهد الذي شاهد ملك سليمان وعظمته، قد استعظم ملكها وعرشها، وعظمة العرش عنوان عظمة الملك، فلذا خصصه الهدهد بالذكر، ورغب سليمان في الإتيان به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-467>تفوق العرب على الإسرائيليين:</span>\nكل ذلك الرقي وتلك العظمة بلغتها المملكة العربية اليمنية بنفسها، من تفكيرها وعملها من قرون بعيدة.\nفأما الإسرائيليون- وهم إذ ذاك في القرن الخامس من تاريخهم- فإنهم لم يبلغوا في ذلك العهد إلى شيء من ذلك.\nوما كان لسليمان من بناءات ومنشآت فهو مما صنعته له الجن والشياطين، كما جاء في آيات من القرآن عديدة.\nولم يترك بنو إسرائيل من الآثار ما يدل على شيء ذي بال من الفن والقوة.\nفأما ما تركته اليمن فهو شيء كثير قائم مشاهد والاكتشافات ما زالت تظهر منه شيئًا فشيئًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-468>ولاية المرأة الملك:</span>\nثبت عن النبي﵌- أنه قال:\n«لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة» (٢).\nقاله لما بلغه أن الفرس ملكوا عليهم امرأة، فاقتضى هذا ألا تلي المرأة ولاية ولا إمارة ولا قضاء.\nوأيدت هذا النص الصحيح السنة العملية، فأخذ به جمهور أئمة الإسلام، وجاءت روايات عليلة عن بعضهم، لم يلتفت إليها، ولم يعمل بها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-469>تعليل:</span>\nلا تصلح المرأة للولاية.\n_________\n(١) تحرفت في الأصل المطبوع إلى \"إليها\" فاقتضى التصحيح.\n(٢) أخرجه من حديث أبي بكرة البخاري في المغازي باب ٨٢، والفتن باب ١٨. والترمذي في الفتن باب ٧٥. والنسائي في القضاء باب ٨. وأحمد في المسند (٥/ ٣٨، ٤٣، ٤٧، ٥١).","vol":"1","page":273},{"text":"من ناحية خلقتها النفسية، فقد أعطيت من الرقة والعطف والرأفة ما أضعف فيها الحزم والصرامة اللازمين للولاية.\nوفي اشتغالها بالولاية إخلال بوظيفتها الطبيعية الاجتماعية التي لا يقوم مقامها فيها سواها وهي القيام على مملكة البيت، وتدبير شؤونه، وحفظ النسل، بالاعتناء بالحمل والولادة وتربية الأولاد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-470>دفع اعتراض:</span>\nفي تواريخ الأمم نساء تولين الملك، ومن المشهورات في الأمم الإسلامية: شجرة الدر في العصر الأيوبي، ومنهن من قضت آخر حياتها في الملك، وازدهر ملك قومها في عهدها.\nفما معنى نفي الفلاح عمن ولوا أمرهم امرأة؟\nهذا اعتراض بأمر واقع، ولكنه لا يرد علينا.\nلأن الفلاح المنفي هو الفلاح في لسان الشرع، وهو تحصيل خير الدنيا والآخرة، ولا يلزم من ازدهار الملك أن يكون القوم في مرضاة الله، ومن لم يكن في طاعة الله فليس من المفلحين، ولو كان في أحسن حال فيما يبدو من أمر دنياه.\nعلى أن أكثر من ولوا أمرهم امرأة من الأمم إذا قابلهم مثلهم، كانت عاقبتهم أن يغلبوا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-471>الآية العاشرة</span>\n﴿وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ (٢٤)﴾ [النمل: ٢٤].\n\n﴿من دون الله﴾ تجاوزوا عبادة الله إلى عبادة الشمس.\n﴿زين﴾ حسن، ﴿أعمالهم﴾ سجودهم للشمس وغيره من أعمال كفرهم.\n﴿فصدهم﴾ صرفهم صرفًا شديدًا.\n﴿السبيل﴾ هو الطريق الوحيد المعهود للنجاة وهو توحيد الله.\n﴿لا يهتدون﴾ لا يكون منهم سلوك في طريق الحق والسداد.\nجملة ﴿وجدتها﴾ مستأنفة للبيان جوابًا على تقدير سؤال فالكلام السابق بين حالتها من ناحية الدنيا، فتشوقت نفس السامع إلى معرفة حالتها من ناحية الدين.\nوعدم اهتدائهم مسبب عن صد الشيطان لهم، وصده مسبب عن تزييفه لأعمالهم، هذا ما تفيده (الفاء) (١).\n_________\n(١) في قوله تعالى: ﴿فصدهم﴾.","vol":"1","page":274},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-472>المعنى:</span>\nوجدتها وقومها مجوسًا يعبدون الشمس فيسجدون لها، ولا يسجدون لله.\nوقد تمكن الشيطان منهم فحسن في أعينهم أعمالهم، فصرفهم عن عبادة الله وتوحيده، مع ظهور الدلائل ووضوح الآيات؛ فثبتوا على ضلالهم: لا يكون منهم اهتداء لطريق النجاة الظاهر، في حال من الأحوال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-473>سلاح الشيطان وأصل الضلال:</span>\nمحبة الإنسان نفسه غريزة من غرائزه، وهو محتاج إليها ليجلب لنفسه حاجتها ويدفع عنها ما يضر بها، ويسعى في تكميلها.\nهذه هي الناحية النافعة والمفيدة من هذه الغريزة.\nولكنها من جهة أخرى هي مدخل من أعظم مداخل الشيطان على الإنسان، فيحسن له أعماله، وهو لمحبة نفسه يحب أعماله ويغتر بها؛ فيذهب مع هواه في تلك الأعمال على غير هدى ولا بيان، فيهلك هلاكًا بعيدًا.\nفاستحسان المرء لأعماله هو أصل ضلاله، وتزيين الشيطان لتلك الأعمال هو أحد أسلحة الشيطان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-474>الوقاية:</span>\nفعلى المرأ أن يتهم نفسه في كل ما تدعوه إليه، وأن يزن جميع أعماله بميزان الشرع الدقيق، خصوصًا ماتشتد رغبته فيه، ويعظم حسنه في عينيه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-475>الآية الحادية عشرة</span>\n﴿أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (٢٥)﴾ [النمل: ٢٥].\n﴿ألا يسجدوا﴾ عدم سجودهم، فـ\"أنْ\" مصدرية، و\"لا\" نافية، وهو بدل بعض من أعمالهم خصص بالذكر لأنه أصل كفرهم ومبعث فساد أعمالهم.\n﴿الخبء﴾ الشيء المخبوء، فَعْل بمعنى مفعول، يقال: خبأت الشيء أخبؤه خبأً، بمعنى: سترته عن العيون.\nفالخبء يشمل كل ما احتوته السموات والأرض مما يبرزه الله للخلق لمنفعتهم فتشاهده العيون مثل المطر والنبات، أو تدركه العقول، مثل بدائع الخلق، ودقائق الصنع.","vol":"1","page":275},{"text":"ومنه ما يكشفه الله لعلماء الأكوان من أسرار الخلقة عندما يستعملون عقولهم ووسائلهم العلمية، فيأتون بما فيه نفع للعباد ورقي للعمران.\n(ما يخفون) ما يكتمون في أنفسهم أو عن غيرهم. (ويعلنون) يظهرون للناس.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-476>المعنى:</span>\nزين لهم الشيطان من أعمالهم على الخصوص عدم سجودهم لله، الذي أقام عليهم الحجة، بما يخرجه لهم من الخيرات المختبئات في السموات والأرض: من أمطار السماء، ونبات الأرض، مما يدل على عظيم قدرته، ولطف علمه الذي أحاط بما ببواطن الأشياء وظواهرها، وبما تنطوي عليه السرائر، أو تواريه الستائر، وبما هو ظاهر للعموم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-477>إستدلال وتوجيه:</span>\nالسجود مظهر لغاية الذل والخضوع والانقياد والاستسلام، وتلك أصل العبادة. ولا يستحقها من العبد إلاّ من هو- حقيقة- المنعم الغني الكامل القوي، وما هو إلاّ خالقه؛ فاستدل على استحقاق الله السجود دون غيره، بما ذكر من إخراجه الخبء، ويشمل علمه لما خفي وما علن.\nوذلك متضمن لكماله وإنعامه وشمول علمه وعموم سلطانه.\n...\nانبنى على أن السجود عبادة، ولا يستحقها إلاّ الخالق تحريم السجود للمخلوق، فلا يجوز أن يعظم به أحد أحدًا، ولو لم يقصد به العبادة.\nأما إذا قصد به العبادة فهو الكفر البواح.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-478>تحذير:</span>\nكثيرًا ما رأينا في الرسوم التي تنشرها الصحف أناسًا من المسلمين راكعين، أو مقاربين للسجود لذي سلطان.\nفعلى المسلم أن يحذر من ذلك فلا يفعله، ولا ينحني لأحد من الخلق، وأن ينكره إذا رآه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-479>تشويق القرآن إلى علوم الأكوان:</span>\nمن أساليب الهداية القرآنية إلى العلوم الكونية، أن يعرض علينا القرآن صورًا من العالم العلوي والسفلي، في بيان بديع جذاب، يشوقنا إلى التأمل فيها، والعمق في أسرارها.\nوهنا يذكر لنا ما خبأه في السموات والأرض لنشتاق إليه، وننبعث في البحث عنه، واستجلاء حقائقه، ومنافعه؛ بدافع غريزة حب الاستطلاع، ومعرفة المجهول.\nوبمثل هذا انبعث أسلافنا في خدمة العلم، واستثمار ما في الكون، إلى أقصى ما استطاعوا، ومهدوا بذلك السبيل لمن جاء بعدهم.","vol":"1","page":276},{"text":"ولن نعز عزهم إلاّ إذا فهمنا الدين فهمهم وخدمنا العلم خدمتهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-480>ترتيب في الاستدلال:</span>\nإخراج الخبء لا يكون إلاّ من العالم بذلك الخبء، الذي أحاط علمه به في حال ستره، وفي حال ظهوره، فيدل ذلك على شمول علمه لما ظهر وما بطن، ومنه ما يخفون وما يعلنون، ولذلك عطفه عليه؛ لترتبه عليه، ترتب المدلول على دليله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-481>الآية الثانية عشرة</span>\n﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٢٦)﴾ [النمل: ٢٦].\n\n﴿العرش﴾ مخلوق عظيم من عالم الغيب، أعظم من السموات والأرض.\nالموصوف بتلك الصفات، والمنعم بتلك الإنعامات، المستحق للسجود منهم- وقد زين لهم الشيطان عدم السجود له- هو الله الذي لا معبود غيره، ولا يستحق العبادة سواه؛ خالق المخلوقات كلها، والمالك لها، والمدبر لأمرها، والمتصرف فيها، من أصغر مخلوق إلى أعظم مخلوق، وهو عرشه العظيم، الذي فاق كل ما نرى من عالم الشهادة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-482>توجيه الترتيب:</span>\nلما ذكر استحقاقه للعبادة بكمالاته وإنعاماته، ذكر أن لا مستحق للعبادة غيره، إذ لا يشاركه في تلك الكمالات والإنعامات سواه؛ فكأن الجملة كالنتيجة لما قبلها.\nولما ذكر وحدانيته في الألوهية فلا يعبد سواه، ذكر وحدانيته في الربوبية، بانفراده بالخلق والملك والتصرف والتدبر لهذا المخلوق العظيم، ونبه به على ما دونه من المخلوقات.\nولما كان الحديث على عظمة ملك العباد: ملك النبوة وغيره، ذكر عظمة ملك الله، التي تصغر إزاءها كل عظمة.\nقد يتماتل اللفظان، ولكن يجب أن يعبر كل واحد بمعنى لائق بالمقام الذي قيل فيه.\nفلقد جاء في حق سليمان ﵇: ﴿وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [النمل: ١٦]، ووصف الهدهد بلقيس بأنها ﴿أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [النمل:].٢٣، ولما كان المتحدث عنه أولًا هو سليمان، فكل شيء يعم ما يحتاج إليه من أمر النبوة وملك النبوة.\nكما أنه قد قال عنها: ﴿وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ﴾ [النمل: ٢٣].\nوقال عن الله: ﴿رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ [المؤمنون: ٨٦، النمل: ٨٦].\nفعرش عظيم بين عروش الملوك.","vol":"1","page":277},{"text":"وعرش الله عظمته أعظم من السموات والأرض.\nوهكذا لا بد من اعتبار المقام في فهم الكلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-483>للعبرة والقدرة:</span>\nقد ألهم الله الحيوانات إلى ما قد يخفى عن بعض العقلاء، مضى منا كلام عن هذا فيما تقدم من هذه الآيات الكريمة.\nوهذا الهدهد بين الهداهد (١)، فله إلهام خاص، يقتضيه تخصيصه بهذا الموقف، واتصاله بسليمان ﵇، وزمن الأنبياء زمن خرق العوائد، وظهور الآيات.\nوقد كان في حسن بيانه، وترتيب أخباره، وبديع تهديه، عبارة بالغة لأولي الألباب.\nفقد تحصن بالعلم، ونوه بالنبأ المتيقن، وفصل النبأ فشرح حاليها الدنيوية والدينية، وتنقل من تشويق إلى تشويق أبلغ منه. فكان متثبتًا فيما أخبر، بارعًا فيما صور، مستدلًا فيما قرر، وفيما أنكر، بصيرًا بكيد الشيطان للإنسان، متفطنًا للأنبياء الضلالات بعضها على بعض، خبيرًا بترتيب الأدلة وحسن الاستنتاج.\nوفيما ذكر الله لنا من هذه العبر البالغة من هذا الحيوان الأعجم حث لنا على- أن نسلك- عندما نخبر ونبين، أو نبحث وننظر، أو نستدل ونرتب ونعلل- أن نسلك هذا المسلك.\nوإذا كان الله- تعالى- قد بعث غرابًا، ليتعلم منه ابن آدم كيف يواري سوءة أخيه (٢)، فكذلك ذكر لنا أمر هذه الهدهد الممتاز بين الهداهد لنقتدي به، تنبيهًا لنا على أخذ العلم من كل أحد، والاستفادة من كل مخلوق، والشعور دائمًا بالنقص للسلامة من شر أدواء الإنسان: العجب، والكبر، والغرور ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: ١١٤]، ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: ٧٦].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-484>لمحة نفيسة:</span>\nالظواهر دلائل البواطن: فالمرء يعرف من سبحات (٣) وجهه، وفلتات لسانه.\nوكثيرًا ما تدل كلماته على مهنته أو فكرته وعقيدته، كما تدل هيئته أو لبسته وشمائله.\nوما يباشره المرء تنطبع به نفسه، ويصطبغ خياله، فيجري على لسانه في تشبيهاته وتمثيلاته وفنون قوله، فقد تختلف العبارات عن شيء واحد في وقت واحد باختلاف نفسيات المتكلمين عليه.\n_________\n(١) ويجمع أيضًا على \"هداهيد\" (المعجم الوسيط: [ص:٩٧٨]).\n(٢) كما ورد في الآية ٣١ من سورة المائدة: ﴿فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْءَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ﴾.\n(٣) السُّبحات: مواضع السجود (المعجم الوسيط: [ص:٤١٢]).","vol":"1","page":278},{"text":"وقد عرف الهدهد بين الطيور بثقوب البصر، والاهتداء إلى الماء في جوف الأرض، خصوصًا هدهد سليمان الممتاز بين الهداهد، فلما استدل ذكر من صنع الله ما هو أقرب إليه، وأغلب عليه، وهو إخراج الخبء الذي منه الماء المخبوء في جوف الأرض.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-485>إشارة علمية:</span>\nدلالة الصنعة على الصانع نظرية عقلية قطعية.\nفكل ذي صنعة، في مكنته أن يستدل بصنعته عن وجود خالق هذا العالم وكماله؛ يشاهد أن صنعته ما كانت إلاّ به، وبما له من قدرة فيها، وعلم بها؛ فهداه ذلك إلى أن هذا العالم ما كان إلاّ من خالق قادر عالم.\nفالهدهد ذكر ما هو من عمله في الاستدلال على وجود الخالق تعالى ووحدانيته، ومثله كل ذي صنعة.\nوَفِي كُلِّ شَيْءٍ لَهُ آيَةٌ ... تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ الْوَاحِدُ","vol":"1","page":279},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-486>القسم الرابع في سورة يس</span>\n\nفي هذا القسم:\n١ - يس والقول في فواتح السور، والفائدة العلمية.\nلطف الله في جعل حد للعقل.\nخفاء بعض الأحكام ووجهه.\nقيام الحجة على الإنسان بما عرف.\n٢ - الحكمة في هذه الآيات.\n٣ - العقائد وأدلتها من هذه الآيات.\n٤ - الوحي مصدر الإسلام.\n٥ - الإسلام دين العز والرحمة.\n٦ - النذارة ثمرة الرسالة.\n٧ - لا يؤمن من سبق في علم الله عدم إيمانه.\n٨ - لا حجة لمن مات على كفره، بما سبق من علم الله فيه.\n٩ - تمثيل حال المعرضين عن الحق المعاندين فيه.\n١٠ - من استوى عنده الإنذار وعدمه، لا يرجى منه إيمان.\n١١ - الحياة بعد الموت.\n١٢ - إحصاء الأعمال.\n١٣ - الإحصاء العام في الكتاب الإمام.","vol":"1","page":281},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-487>المرسل والرسالة والرسول والمرسل إليهم</span>\n﴿يس (١)﴾ (فاتحة سورة يس)\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-488>تمهيد:</span>\nمثل هذا اللفظ مما افتتحت به بعض سور القرآن للعلماء فيه طريقتان:\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-489>الطريقة الأولى:</span>\nأنه لفظ له معنى يعلمه الله، فهو من المتشابه الذي لا يعلمه الراسخون، وإنما يؤمنون به، ويردون علمه إلى عالمه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-490>سؤال وجوابه:</span>\nالقرآن أنزل للبيان، ولا بيان إلاّ بالإفهام، فكيف يكون في القرآن لفظ لا يُفهم له معنى؛ والجواب: أن عدم فهم معنى من بضع عشرة كلمة افتتحت بها بعض السور، لا يخل ببيان القرآن، لما أنزل لبيانه من عقائد وآداب وأحكام وغيرها من مقاصد القرآن.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-491>توجيه وتنظير:</span>\nإن الله تعالى أعطانا العقل، الذي به ندرك الآيات التي نصبها لنا؛ لنستدل بها على وجوده ووحدانيته وقدرته، وعلمه وحكمته، ولطفه ورحمته.\nوبالنظر في هذه الآيات نصل- بتيسير الله- بعقولنا إلى إدراك بدائع عجيبة، وأسرار غريبة، ما تزال تتجلى لنا ما دمنا نتأمل فيها، ونعتبر بها.\nوما يزال الإنسان يكتشف منها حقائق مضت عليها أزمان، وهو يعدّها من المحال، ويجتني منها فوائد ما كانت تخطر له- في أحقابه الماضية- على بال.\nغير أن استجلاء هذه الحقائق، واستحصال هذه الفوائد من الآيات الكونية- على نفاستها وعظيم نفعها- محفوف بخطر الإعجاب بذلك العقل؛ حتى يحسب أنه محيط بالحقائق كلها، وأن مدركاتها يقينيات بأسرها.\nفيؤديه حسبانه الأول (١) إلى الفتنة بالمدركات، فيحسب أن لا شيء بعدها فقد يخرج إلى إنكار خالقها.\nويؤديه حسبانه الثاني (٢) إلى الذهاب في ظنونه وأوهامه وفرضياته، إلى غايات لا نسب بين اليقين وبينها.\n_________\n(١) أي أنه محيط بالحقائق كلها.\n(٢) أي أن مدركاتها يقينيات بأسرها.","vol":"1","page":283},{"text":"فكان من لطف الله بالإنسان أن جعل لعقله حدًا يقف عنده، وينتهي إليه، ليسلم من هذا الخطر: خطر الإعجاب بالعقل.\nففي آيات الله الكونية حقائق كثيرة تقف العقول حيارى أمامها، وقد تشهد آثارها، ولا تستطيع أن تعرف كنهها، كحقيقة الكهرباء في الكون، وحقيقة الروح والعقل في الإنسان.\nفمثل هذه الحقائق المنغلقة التي يرتد عقل الإنسان إليه عنها خاسئًا وهو حسير، هي التي تعرفه بقدره، وبعظمة هذا الكون، وفخامة أمره، فيقف بعقله عند حد النظر والاعتبار، والاستدلال ببديع الصنعة وعظيم النعمة على حكمة الله البالغة، ومنته السابغة، دون خلط للأوهام بالحقائق، ولا فتنة بالمخلوق عن الخالق.\nهذه الحقائق التي خفيت عن العقل البشري، فلم يدرك كنهها، لم تقدح في دلالة آيات الأكوان، على ما دلت عليه من وجود الخالق ووحدانيته، وقدرته، وعلمه، وحكمته، وفضله، وإحسانه، ورحمته.\nفكذلك لم يقدح في بيان القرآن ودلالة آياته، خفاء معاني بضع عشرة كلمة من كلماته.\nوكما كان خفاء تلك الحقائق في الآيات الكونية، إيقافًا للعقل عند حده، وتعريفًا له بقدره، وتنبيهًا له على عظم آيات ربه؛ كذلك كان خفاء هذه المعاني في الآيات القرآنية لمثل ذلك. ونظير الآيات الكونية والآيات الكلامية في هذا الجلاء العام، والخفاء الخاص .. جملة من الأحكام:\nكعدد الصلوات، والركعات، والسجدات، التي خفيت على العقول حكمتها، وقد ظهرت الحكم الكثيرة الجلية في سائر أحكام الشريعة غيرها.\nولم يقدح في حكمة الشريعة في أحكامها، خفاء ما خفي في بعضها.\nكما لم يقدح خفاء ما خفي من حقائق الآيات الكونية، ومعاني الآيات الكلامية في دلالتها وبيانها.\nوالحكمة هنا في هذه الأحكام هي الحكمة المتقدمة فيهما.\nونظير الآيات الكونية، والآيات الكلامية، والأحكام الشرعية، في هذا الخفاء الجزئي تصرفات الله في خلقه بمجاري أقداره.\nفقد تظهر حكمة الله فيها، وقد تخفى.\nوقد تخفى دهرًا وتظهر بعد مدة.\nوقد نبهنا الله على هذه الحقيقة، بما قص علينا في قصة يوسف ﵇، وما كان مجهولًا من حكم قدر الله في مبدإ أمره، وما ظهر من تلك الحكم الباهرة للقدر في آخر أمره.\nوبما قصه علينا في قصة أم موسى﵇- لما أوحى إليها بقذفه في اليم، وعدم الخوف عليه، وما كان من عواقب أمره.","vol":"1","page":284},{"text":"وكما لا ينفي الحكمة عن تدبير الله عدم ظهورها .. كذلك لا ينفي الحكمة عن شرعه عدم فهمها، ولا يقدح في دلالة الآيات وبيانها، عدم إدراك كنهها، أو عدم فهم معناها.\nففي خلق الله، وفي شرع الله، وفي قدر الله، وفي كلام الله، ما يخفى على العقول إدراك حقيقته، أو حكمته، أو معناه، لطفًا من الله بالإنسان وتنبيهًا له.\nوقد قامت الحجة عليه فيما جهل بما عرف، وتجلت له بدائع الخلقة وجلائل النعمة فيما ظهر، فآمن بوجود مثلها فيما خفي.\nإذ الرب الحكيم الرحيم، لا يكون منه إلاّ ما هو حكمة، وفيه نعمة.\nفكان الإنسان (١) في القسم الأول (٢) مدركًا مستدلًا معتبرًا، قد استعمل عقله فأداه إلى الإيمان واليقين فيما ظهر. وكان في القسم الثاني (٣) مصدقًا مذعنًا لربه صاغرًا، قد أدرك الحجة فآمن بالغيب فيما استتر، فجمع بين النظر والاستدلال، والتسليم والإذعان.\nفهذا توجيه وجود لفظ من كتاب الله لا نفهم معناه- عند من يقول به- ببيان حكمته، مع تنظيره بمثله في خلق الله وشرعه وقدره.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-492>بناء العمل على هذا العلم:</span>\nقد رأيت كيف يقف العقل عاجزًا أمام بعض أسرار الخلق والقدر والشرع.\nوالقرآن مع يقينه بما علم منها أن ما عجز عن إدراكه، ما هو إلاّ مثل ما عرف في كماله في الحق والحكمة والنعمة؛ إذ الجميع- ما عرف وما عجز عنه- من إله واحد حكيم خبير، رحمن رحيم.\nفليذكر الناظر في خلق الله، وقدره، وشرعه، وكلامه، دائمًا هذه الحقيقة:\nوهي ثبوت الحق والحكمة والنعمة في جميعها، وإمكان عجز عقله في بعض المواضع والأحوال عن إدراكها؛ فيكون عمله في خلق الله هو النظر والبحث والتحليل والاكتشاف، واستجلاء الحقائق الكونية، واستخراج الفوائد العلمية والعملية، إلى أقصى حد توصله إليه معلوماته وآلاته.\nحتى إذا انتهى إلى مشكل استغلق عليه اعترف بعجزه، ولم يرتكب من الأوهام والفروض البعيدة ما يكسو الحقيقة ظلمة، ويوقع الباحث من بعده في ضلالة أو حيرة.\nفكثيرًا ما كانت الفروض الوهمية الموضوعة موضع اليقينيات، سببًا في صد العقول عن النظر، وطول أمد الخطأ والجهل (٤).\n_________\n(١) أي المؤمن كما يؤخذ من كلامه بعد.\n(٢) أي فيما عرف حكمته.\n(٣) أي فيما خفي عليه حكمته.\n(٤) كفرضية تسطيح الأرض وثباتها بقيم مسلمة قرونًا عديدة فكانت سببًا في صدّ العقول عن اكتشافات أخرى مهمة.","vol":"1","page":285},{"text":"ويكون عمله في قدر الله هو الاعتبار في تصاريف القدر، واتعاظ بأحوال البشر، واستحصال قواعد الحياة من سير الحياة.\nفإذا رأى من تصاريف القدر ما لم يعرف وجهه ولم يتبين له ما فيه من عدل وحكمة وإحسان ورحمة ... فليذكر عجزه، وليذكر ظهور ما خفي عنه من مثل ذلك في وقت، ثم ظهر له؛ فيوقن أن هذا مثله، وأنه إذا طالت به الأيام قد يظهر له من وجهه ما خفي منه، فيتلقاه الآن بالتسليم والتنزيه، رادًا علمه إلى الله تعالى، مفوضًا أمره إليه.\nويكون عمله في شرع الله هو الفهم لنصوص الآيات والأحاديث، ومقاصد الشرع وكلام أئمة السلف، وتحصيل الأحكام وحكمها، والعقائد وأدلتها، والآداب وفوائدها، والمفاسد وأضرارها.\nحتى إذا بلغ إلى حكم لم يعرف حكمته وقضاء لم يدر علته، ذكر عجزه فوقف عنده، فلم يكن من المرتابين ولا من المتكلفين.\nولم يمنعه عجزه عن تعليل وتبين وجه ذلك القليل عن المضي في التفهم والتدبر لما بقي له من الكثير.\nويكون عمله في كتاب الله هو التفهم والتدبر لآياته، والتفطن لتنبيهاته، ووجوه دلالاته، واستثارة علومه من منطوقه ومفهومه، على ما دلت عليه لغة العرب في منظومها ومنثورها، وما جاء من التفاسير المأثورة، وما نقل من مفهوم الأئمة الموثوق بعلمهم وأمانتهم، المشهود لهم بذلك من أمثالهم.\nفإذا وقف أمام المتشابه رده إلى المحكم، وإذا انتهى إلى فواتح السور ذكر عجزه فآمن بما لها من معنى، وقال: الله به أعلم.\nفبهذا السير النظري، والعمل العلمي المبني على اليقين بعدل الخالق ﷻ، وحكمته ورحمته في خلقه، وقدره وشرعه وكلامه، ومعرفة العبد بقدره ومقامه، يزداد السائر على مقتضاه إيمانًا وعلمًا، وفوائد جمة، ويسلم من الغرور والأوهام والفتنة.\nوهو سبيل الراسخين الذين يقولون فيما لا يفهمونه:\n﴿آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران: ٧].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-493>الطريقة الثانية:</span>\nوذهبت جماعة من أهل العلم، من السلف والخلف، إلى أن هذه الفواتح قد فهمت العرب المراد منها، ولذلك لم تعترض على البيان بها، ولا طعنت في عربيته بعدم فهمها، وإن كنا لا نجد في كلامها ما نعرف به المعنى الذي فهمته منها.\nوممن ذهب إلى ذلك الإمام أبو بكر بن العربي، فقال في كتاب (القبس على موطأ مالك بن أنس):","vol":"1","page":286},{"text":"«وليست من المتشابه الذي لا يعلمه إلاّ الله، فإن محمدًا﵌- لو خاطب الكفار منها بما لا يفهم لكان ذلك أقوى أسبابها في الطعن عليه، وكانوا يقولون: هذا يتكلم بما لا نفهم، وهو يدعي أنه بلسان عربي مبين، وما حمعسق في اللسان؟! وما كهيعص في الكلام؟.\nفدل أنهم فهموا الغرض وعرفوا المقصود».\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-494>إختلاف المتأولين:</span>\nأ- منهم طائفة تكلمت على كل لفظ من ألفاظ الفواتح، وذكرت له معنى، واختلفوا في تلك المعاني التي ذكروها، وهي كما ذكر الإمام ابن العربي:\n«لا سبيل إلى تمييز واحد منها بدليل لأنه معدوم، ولا بأثر لأنه غير منقول.\nولا تطمئن إلى شيء منها القلوب التي عاشت على اليقين.\nولا تسلم واحدًا منها العقول التي اعتادت قفو (١) العلم على نور الدليل».\nب- ومنهم طائفة أخذتها كلها بوجه واحد، فقال بعض:\nإنها حروف تنبيه تقرع الأسماع، فتلفت السامعين إلى الاستماع والتدبر؛ لما اشتملت عليه السورة من الأحكام والعقائد والآداب وغيرها، من مقاصد القرآن. فهي نظير (ألا والهاء) في مألوف الاستعمال.\nج- وقال بعضهم: إنها حروف تعجيز وإفحام وتقريع؛ لأن القرآن الذي عجزوا عن معارضته، من هذه الحروف وأخواتها تركبت كلماته فكأنما يقال لهم:\nما هذا الذي عجزتم عنه إلاّ كلام من جنس كلامكم، وما ركبت كلماته إلاّ مما ركبت منه كلماتكم، وهذا لعجزهم أفضح، ولتقريعهم أوجع.\nومما يؤيد هذا أن أكثر هذه الفواتح ذكر بعده الكتاب المعجز وصفاته مثل قوله تعالى:\n﴿الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: ١ و٢]،\n﴿الم اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ [آل عمران: ١ - ٣]،\n﴿المص كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ﴾ [الأعراف: ١ و٢]،\n﴿الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ﴾ [يونس: ١]،\n﴿الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ﴾ [هود: ١١]،\n﴿اتر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ﴾ [يوسف: ١]،\n﴿طسم تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ﴾ [القصص: ١ و٢]،\n﴿الم تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [السجدة: ١ و٢]،\n﴿حم تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾ [غافر: ١و ٢]. وغيرها،\n_________\n(١١ القفْوُ: الاتباع. وفي التنزيل العزيز: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾.","vol":"1","page":287},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-495>الفائدة العملية:</span>\nقد افتتحت هذه السور من القرآن العظيم بكلمات التنبيه، وجاءت أول سورة منه بعد الفاتحة مفتتحة به.\nفلتكن عند قراءته في انتباه، وإقبال على استيعاب لفظه، وتفهم معناه، فإن التالي للقرآن والسامع له في حضرة الرب على بساط القرب، والغفلة في هذا المقام من قلة الأدب.\nومن قل أدبه في مقام الإحسان والكرامة، استوجب أضعاف ما يستوجبه غيره من العتب والملامة، وتعرض لموجبات الحسرة والندامة.\nفالله نسأل أن يجعلنا من قرآنه على انتباه واستحضار، آناء الليل وأطراف النهار، العاملين به بالعشي والإنبكار، إنه الجواد الكريم الستار.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-496>تابع المرسل والرسول والرسالة والمرسل إليهم:</span>\n﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ (٢) إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (٣) عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٤) تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (٥) لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ (٦)﴾ [يس: ٢ - ٦].\n﴿الحكيم﴾: هو الموصوف بالحكمة، وأصل اللفظ من حكم بمعنى أمسك، فالحكمة هي العلم الصحيح الذي يمسك صاحبه عن الجهالات والضلالات والسفالات، فيكون ذا إدراك للحقائق قويم وخلق كريم، وعمل مستقيم لا يحكم إلاّ عن تفكير، ولا يقول إلاّ عن علم، ولا يفعل إلاّ على بصيرة؛ فإذا نظر أصاب، وإذا فعل أصاب، وإذا نطق أتى بفصل الخطاب.\nووصف القرآن بالحكيم، لأنه هو العلم الصحيح المثمر لهذا كله، و(الصراط المستقيم) هو دين الإسلام الذي جاء به جميع المرسلين قبل النبي - ﷺ -.\n﴿تنزيل﴾ بمعنى منزل، وهو الصراط المستقيم.\n﴿العزيز﴾ الغالب الممنع الذي لا نظير له.\n﴿الرحيم﴾ المنعم الدائم الإنعام والإحسان.\n﴿الإنذار﴾ الإعلام بوقوع ما يُخاف منه، وهو الهلاك والعذاب العاجل والآجل.\nو﴿الغافل﴾ عن الشيء: التارك له المعرض عنه مع حضوره لديه لاشتغال باله بسواه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-497>المعنى:</span>\nأقسم الله تعالى بالقرآن الحكيم على أن محمدًا - ﷺ - من المرسلين ردًا على من قالوا: ﴿لَسْتَ مُرْسَلًا﴾ في حال أنه على دين الإسلام الذي بعثه الله، ثابتًا عليه في عقده وقوله وفعله وجميع أمره.","vol":"1","page":288},{"text":"وأخبر تعالى أن هذا الإسلام الذي جاء به النبي - ﷺ - نزله عليه القوي الغالب الذي لا يغالب، العديم الشبه والنظير، والمنعم الدائم الإنعام المستمر الإحسان.\nوبين تعالى أنه كان من المرسلين لينذر الأمة العربية، ويُعلمها سوء عاقبة ما هي عليه من الشرك والضلال.\nتلك الأمة التي ما أُنذر آباؤها، فهي مشتغلة بما توارثته من آبائها من عبادة الأوثان وارتكاب الإثم والعدوان، وأنكل الضلال والخسران، معرضة عن توحيد خالق الأرض والسموات، وعن النظر فيما نصب للدلالة عليه من الآيات، طال عليها أمد الجهالة، واستولت عليها أسباب الضلالة، فتمكنت منها الغفلة التمكن التام؛ فذهبت في أوديتها البعيدة المدى، كالأنعام أو أضل من الأنعام.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-498>أصل<span data-type=\"title\" id=toc-499> المعرفة </span>والسلوك من هذه الآية الكريمة:</span>\nخلق الله الخلق حنفاء موحدين، فأتتهم الشياطن فأضلتهم عن سواء السبيل، فمن رحمته- تعالى- بهم أن أرسل إليهم رجالًا منهم لهدايتهم، وأنزل عليهم كتبا منه لدلالتهم.\nفالله هو المرسل، تلك الكتب هي رسائله، وأولئك الرجال هم رسله، والخلق هم المرسل إليهم.\n\nالمعرفة:\nفللمرسِل العلو والكمال، وله الخلق والأمر، ومنه الرحمة والعدل والإحسان والفضل، وله الربوبية والألوهية دون شريك ولا مثال.\nوفي تلك الرسائل الحق والحكمة، والنور المُخرج من كل ظلمة، والفرقان في كل شبهة، والفصل في كل خصومة، بها تفتح البصائر، وتطهر الضمائر، وتعرف طريق الحق والهدى من طرائق الباطل والضلال.\nولأولئك الرسل- عليهم الصلاة والسلام- أكمل ما يمكن للإنسان من كمال، وأكمل المعرفة بالمرسِل- تعالى- وأعظم الخشية له، وأكمل الرحمة بالخلق، وأشد الشفقة عليهم، وأكمل العلم بما جاءوا به، وأعظم التمسك به، وأكثر الاتباع له.\nفلا كمال إلاّ بالإقتداء بهم، ولا نجاة إلاّ باتباعهم، ولا وصول إلى الله تعالى إلاّ باقتفاء آثارهم.\nوللمرسَل إليهم عجز المخلوق وضعفه أمام خالقه، وحاجته وافتقاره إليه، وعليه حق عبادته وطاعته والرجاء لفضله، والخوف من عقابه والفكر في آياته ومخلوقاته، والنهوض للعمل في مرضاته، واستثمار أنكل نعمائه، والشكر له على جميع آلائه.\nفبمعرفة هذه الأربعة حق معرفتها، ومعرفة مقام كل واحد منها وما له فيه؛ كمال الإنسان العلمي، الذي هو أصل كماله العملي، والشرط اللازم فيه.","vol":"1","page":289},{"text":"وقد اشتملت هذه الآيات على هذه الأربعة في حق الأمة المحمدية:\nفالمرسِل هو ﴿الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾.\nوالرسالة هي: ﴿الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾.\nوالرسول هو محمد - ﷺ - المخاطب بـ ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾.\nوالمرسل إليهم هم العرب الذين: ﴿مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-500>تمهيد:</span>\nلما ضل الخلق عن طريق الحق والكمال، الذي يوصلهم إليه: إلى مرضاته والفوز بما لديه، أرسل إليهم الرسل ليعرفوهم بأن ذلك الطريق هو الإسلام، ويكونوا أدلتهم في السير، وقادتهم إلى الغاية، وأنزل عليهم الكتب لينيروا لهم بها الطريق، ويقودوهم على بصيرة، ويزكوهم على البيضاء ليلها كنهارها (١)، لا يهلك عليها إلاّ من ظلم نفسه فحاد عن السواء، أو تخلف عن القافلة فكان من الهالكين.\nفالقافلة هم الخلق، والطريق هو الإسلام، والأدلة هم الرسل، والمصابيح هي الكتب، والغاية هو الله ﷻ.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-501>السلوك:</span>\nفعلى من يريد النجاة من المهالك والفوز بأسنى المطالب وأعلى المراتب، أن ينضم إلى القافلة الربانية، يتعاون مع أفرادها، ويقوم بحق الرفقة فيها، ويعدّ نفسه جزءًا منها: لا سلامة له (٢) إلاّ بسلامتها؛ فهو يحب لكل واحد منها ما يحب لنفسه، ويكره له ما يكره لها، ويهديه إلى ما يهديها إليه من خير؛ ويقيه مما يقيها منه من سوء.\nوأن يطيع أولئك الأدلة، ويقتفي آثارهم، وينزل بنزولهم، ويرتحل بارتحالهم، وأن يرجع في معرفة وجوه السير وأصنافه وأوقاته ومنازله إليهم، دون أدنى اعتراض ولا مخالفة.\nويقابل ما يتحملونه من مشاق الدلالة ومتاعب القيادة بغاية ما يستطيع من الأدب معهم، والتعظيم والانقياد لهم، والمحبة فيهم، وحسن الثناء عليهم، وطلب عظيم الجزاء من الله تعالى لهم على عظيم إحسانهم.\nوأن يلزم ذلك الطريق، ويسير في سوائه غير مائل إلى جنباته، ولا ذاهب في بنيَّاته (٣).\n_________\n(١) روى ابن ماجة في مقدمة سننه (باب ١ حديث رقم ٥) عن أبي الدرداء قال: خرج علينا رسول الله - ﷺ - ونحن نذكر الفقر ونتخوّفه، فقال: «آلفقر تخافون؛ والذي نفي بيده لتُصبَّنَّ عليكم الدنيا صبًّا حتى لا يُزيغ قلبَ أحدكم إزاغة إلاّ هي؛ وايم الله لقد تركتكم على مثل البيضاء ليلها ونهارها سواع». ومعنى قوله: «على مثل البيضاء» أي على قلوب بيضاء نقية عن الميل إلى الباطل، لا يميلها عن الإقبال على الله تعالى السرّاء والضرَّاء.\n(٢) كانت في الأصل المطبوع: \"لها\" والصواب ما أثبتناه.\n(٣) بُنَيَّة الطريق: طريق صغير تشعب من الجادة (المعجم الوسيط: [ص:٧٢]).","vol":"1","page":290},{"text":"لا مُفْرِطًا في السير يسبق الرفقة فينفرد بلا دليل ولا مُفَرِّطًا (١) فيه فيتخلف عنها بلا معين، نمطًا وسطًا مع الجماعة، لا من الغلاة ولا مع المقصرين.\nوأن يستنير بما رفعه أولئك الأدلة من مصابيح الهداية، وأن يسير تحت أنوارها الساطعة، مفتح البصر للاستضاءة بها، غير مغلق الأجفان عنها، متعرفًا بها أديم الأرض، وموقع قدمه منها.\nوأن يعرف عظيم الغاية التي هو سائر إليها، فيقصر همه كله في الوصول إليها، ويحضرها قلبه في كل لحظات سيره ليسرع مع الرفعة إليها، وتخف عليه (٢) مشاق الطريق واتعابها، ويعذب لديه كل ألم في الانتهاء إليها.\nفبسلوك هذا الطريق القويم، بدلالة الرسول الكريم، وأنوار الكتاب المبين، إلى رب العالمين الرحمن الرحيم- كمال الإنسان العملي المبني على الكمال العلمي.\nوقد اشتملت هذه الآيات على ذكر السالكين، وهم المنذرون، وعلى الدليل وهو الرسول ﵌، وعلى الطريق وهو \"الصراط المستقيم\" المنزل من الله، وعلى ما يبين الطريق، وهو القرآن الحكيم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-502>الحكمة في هذه الآيات:</span>\nقال ابن وهب: سمعت مالك﵁- يقول:\n«الحكمة الفقه في دين الله والعمل به». ففي الفقه في دين الله الكمال العلمي، وفي العمل به الكمال العملي.\nوهذه الآيات- على إيجازها- قد اشتملت على أصول ما به كمال الإنسان العلمي، وكماله العملي، اللذان بهما كماله الروحي والبدني، ونعيمه الدنيوي والآخروي.\nوما كماله العلمي وكماله العملي إلاّ بالمعرفة الصحيحة، والسلوك المستقيم، وهما اللذان تقدم [في]. (٣) الفصل السابق بيانهما.\nوفسر مالك الحكمة بهما؛ إذ الفقه في دين الله هو المعرفة الصحيحة، والعمل به هو السلوك المستقيم، وهما الحكمة التي وصف به في الآية الأولى القرآن العظيم؛ لأنه كتاب العلم والعمل اللذين لا يكون بدونهما حكيم.\n_________\n(١) المُفْرط: من فعل أفرط، أي جاوز الحذ والقدر في قول أو فعل. والمفَرِّطُ: من فعل فَرَّط، أي قصر في الأمر وضيعه حتى فات (المعجم الوسيط: [ص:٦٨٣]).\n(٢) تحرفت في الأصل المطبوع الى: \"عليها\".\n(٣) سقطت من الأصل المطبوع.","vol":"1","page":291},{"text":"فكما اشتملت هذه الآيات على أصول الحكمة، دلت على أصلها ومأخذها، وما يكون الإنسان بعلمه والعمل بما فيه من أهلها، وهو القرآن الحكيم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-503>توجيه القسم في الآيات:</span>\nأقسم الله بالقرآن الحكيم على أن محمدًا﵌- من المرسلين، لينذر الغافلين حال أنه على صراط عظيم مستقيم، منزل من العزيز الرحيم؛ لأن القرآن هو كتاب محمد﵌- الذي كان يتخلق به، ويهتدي بما فيه، وينذر به، ويدعو إليه ويبينه للناس بقوله وفعله، وهو برهانه وحجته، وآيته ومعجزته.\nكما أنه كتاب الإسلام الذي هو الصراط المستقيم.\nفيه حجته ودلائله، فيه أحكامه وحكمه، فيه آدابه وشمائله.\nفيه بيان حقيقته وما هو منه، ونفي ما ليس منه عنه.\nفيه بيان تاريخه وتاريخ الإنسانية معه.\nفيه ذكر أوليائه وحسن بلائهم في سبيله، وحسن أثره فيهم، والعود بالعاقبة المحمودة عليهم، وذكر أعدائه وجهدهم في مقاومته، وسقوط شبههم أمام حجته، وذهاب باطلهم أمام حقه، وشدة أخذه لهم على ظلمهم، ونزول نقمته بهم، وحلول دائرة السوء عليهم.\nفيه الإسلام كله، فمن طلبه فيه وجده ونجا به؛ ومن طلبه في غيره ضل وكان من الهالكين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-504>عقائد وأدلتها من هذه الآيات:</span>\n<span data-type=\"title\" id=toc-505>العقيدة الأولى: </span>محمد ﵌ رسول الله.\n<span data-type=\"title\" id=toc-506>دليلها الأول:</span>\nالقرآن الحكيم الذي جاء به رجل أمي، ما قرأ ولا كتب، ولا دارس العلماء، ولا عرف الكتب.\nو<span data-type=\"title\" id=toc-507>دليلها الثاني:</span>\nموافقة دعوته﵌- لدعوة المرسلين- صلوات الله عليهم- إلى عبادة الله وحده، وتصديق ما جاءهم به من عنده، دون أن يسألهم على ذلك أجرًا، وهذا من قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾.\nفهو من المرسلين من جهة إرساله؛ لأنه منهم في أقواله وأفعاله نظير قوله تعالى: ﴿قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ﴾ [الأحقاف: ٩]، وقوله: ﴿بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [الصافات: ٣٧]، وقوله: ﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ﴾ [النساء: ١٦٣].\nو<span data-type=\"title\" id=toc-508><span data-type=\"title\" id=toc-509>دليلها الثالث:</span></span>\nهذا الدين الكامل الجامع، الذي هدي به النوع الإنساني أفرادًا وجماعات إلى ما فيه","vol":"1","page":292},{"text":"سعادته، فأطلق فكره، وسدد نظره، وقوم عقائده، وهذب أخلاقه، ونظم اجتماعه، ووضع له قواعد الحياة والعمران على العدل والإحسان، ووجههم إلى خالقهم، وما أعد لهم عنده من النعيم المقيم والرضوان التام.\nو<span data-type=\"title\" id=toc-510><span data-type=\"title\" id=toc-512>دليلها </span>الرابع:</span>\nسلوكه هو في حياته على الصراط المستقيم، من يوم عرف الدنيا حتى فارقها؛ فكان يمثله على أكمل وجه، ولا يُخل بشيء منه، ثابتًا عليه، لا يحيد قيد شعرة عنه، دون أن تحفظ عنه زلة، ولا تعرف منه في القيام به والدعوة إليه فترة (١)، ولا تقف أمامه قوة، ولا ترد له حادثة عزمه، ولا تحمله على هوادة فيه رغبة ولا رهبة، ولا تبدل حاله رخاء ولا شدة.\nفكان في كرم خلقه، وتمام زهده، وعظيم تألهه (٢) وتوجهه لربه، بعدما فتح الله له الفتح المبين، ودخل الناس أفواجًا في الدين.\nكما كان أيام كان وحيدًا بين أعظم أعدائه من المشركين، وما هذا من شأن البشر وطبعهم لولا عصمة وتأييد رب العالمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-511>العقيدة الثانية: </span>القرآن كلام الله ووحيه:\nودليلها:\nأنه حكيم، فما فيه من العلم وأصول العمل، لا يمكن أن يكون إلاّ عند الله، في عقائده ودلائلها وأحكامه وحكمها وآدابه وفوائدها.\nالى ما فيه من حقائق كونية، كانت مجهولة عند جميع البشر، وما عرفت لهم إلاّ في هذا العصر الأخير.\nومن أشهرها: مسألة الزوجية الموجودة في جميع هذا الكون حتى أصغر جزء منه، وهو الجوهر الفرد المركب من قوتين: موجبة وسالبة.\nجاءت هذه المسألة في آيات كثيرة منها قوله تعالى: ﴿وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [الذاريات: ٤٩].\nومنها مسألة حياة النبات، التي جاءت في مثل قوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ﴾ [الأنبياء: ٣٠].\nومنها مسألة تلاقح النباتات بواسطة الرياح التي تنقل مادة التكوين من الذكر إلى الأنثى، جاءت في آيات كثيرة، منها قوله تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ﴾ [الحجر: ٢٢]. فهذه حقائق\n_________\n(١) الفَتْرَة: الضعف والانكسار (المعجم الوسيط: [ص:٦٧٢]).\n(٢) التأله: التنسّك والتعبّد (المرجع السابق: [ص:٢٥]).","vol":"1","page":293},{"text":"علمية كونية، أجمع عليها علماء العصر أنها من المكتشفات الحديثة، ولم تكن معلومة عند أحد من الخلق قبل اكتشافها، ولا كانت عندهم الآلات الموصلة إلى معرفتها.\nوكفى بهذا القلّ من الكثر دليلًا على أن هذا القرآن ما كان إلاّ من عند الله الذي خلق الأشياء، ويعلم حقائقها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-513>العقيدة الثالثة: </span>الإسلام دين الله الذي شرعه وارتضاه:\nو<span data-type=\"title\" id=toc-514>دليلها </span>مستفاد من وصفه بأنه صراط مستقيم، فهو تشريع تام عام لجميع أعمال الإنسان:\nأعمال قلبه، وأعمال لسانه، وأعمال جوارحه، وجميع معاملاته الخاصة والعامة بين أفراده وأممه، ولا تخرج كلية من كلياته ولا جزئية من جزئياته عن هذا الأصل العام، المتجلي في جميع الأحكام، وهو \"الحق والخير والعدل والإحسان\".\n...\nوقد وضع عقلاء الأمم شرائع في بعض نواحي أعمال الإنسان، ولكنها بإجماع المتشرعين لا تخلو من نقص واعوجاج واضطراب، فهم ما يفتئون يتعبونها بالتكميل والتقويم والتعديل على مر الأيام.\nولو عرضت كل حكم من أحكامه على الأصل العام الذي ذكرناه، لوجدته منطبقًا عليه ظاهرًا فيه، حتى ما خفي وجهه على الأمم الأجنبية من الإسلام أيام تأخرها قد ظهر لها فضله ونفعه أيام تقدمها فجاء كبراء عقلائها يعترفون فيها بصواب ما شرعه فيها الإسلام.\nثم هم يعجزون عن تطبيقها على أممهم، للعادة الغالبة والوراثة القديمة، منها مسألة الطلاق، وتعدد الزوجات، وتحريم الربا تحريمًا باتًا.\nفكم من عالم غير مسلم، صرح بأن الحق والعدل والخير للإنسانية في هذه المسائل، هو ما شرعه الإسلام، على الوجه الذي شرعه الإسلام.\nبهذه الاستقامة التامة العامة المضطردة، في شرع ما جاء به رجل أمي، من أمة أمية جاهلية، يجزم كل عاقل بأنه ليس من وضع العباد، وإنما هو من وضع خالق العباد.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-515>الوحي مصدر الإسلام</span>\nجملة ﴿تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾ بينت وجه استقامة ذلك الصراط الذي هو الإسلام، بأنه تنزيل العزيز الرحيم.\nوأفادت أن جميع هذا الدين وحي من الله منزل على نبيه -﵌-؛ وهذا لأن مرجع الإسلام في أصوله وفروعه إلى القرآن، وهو وحي من الله، وإلى السنة النبوية، وهي وحي أيضا لقوله تعالى: ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾ [النجم: ٢، ٣].","vol":"1","page":294},{"text":"وكل دليل من أدلة الشريعة فإنه يرجع إلى هذين الأصلين، ولا يقبل إلاّ إذا قبلاه ودلا عليه.\nوكل شيء ينسب للإسلام، ولا أصل له فيهما، فهو مردود على قائله. وقد قال -﵌-: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد» (١).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-516>الإسلام دين العز والرحمة:</span>\nذكر من أسمائه تعالى في هذا الموطن ﴿الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾، للتنبيه على أن هذا الدين الذي نزله الرب الموصوف بالعزة والرحمة، هو دين عزة ورحمة.\nومن مقتضى العزة القوة والمنعة والرفعة، ومن مقتضى الرحمة الفضل والخير والمصلحة، وهذه كلها متجلية في أحكام الإسلام.\nوالعدل والإحسان اللذان أمر الله بهما وانبنت أحكام الإسلام عليهما لا يكونان إلاّ عن العزة والرحمة فالذليل لا ينهض بالحكم، ولا يقيم ميزان العدل، والقاسي لا يكون منه إحسان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-517>إهتداء واقتداء:</span>\nفالمسلم المتحقق بالإسم المهتدي بهدايته، لا يكون إلاّ عزيزا رحيمًا.\nفالذلة من المسلم نقص في إسلامه، والقساوة مثلها نقص فيه.\nوقد ذكر الله تعالى سادات المسلمين في عزتهم فقال: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ﴾ [الشورى: ٣٩]. وذكرهم في رحمتهم فقال: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ [الحشر: ٩]. ونعم القدوة هم لجميع المسلمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-518>النذارة ثمرة الرسالة:</span>\nكان من المرسلين (٢) لينذر الغافلين. فالأول كمال، والثاني تكميل.\nوقد فطر الله رسله- عليهم الصلاة والسلام- على الرحمة وحب الخير؛ فكانوا أحرص الناس على نجاة الناس وكمالهم وسعادتهم، فصبروا على تكذيبهم وإذايتهم، حتى أدوا أمانة الله إليهم، وأقاموا حجته عليهم، وكان الله ينجيهم ومن آمن بهم، وينزل عقوبته بالمكذبين لهم، وينصرهم عليهم؛ فأعلم محمدًا -﵌-، بأنه من المرسلين لينذر- ليتأسى بهم، ويصبر صبرهم، ويرجو من نصر الله له وإهلاك أعدائه ما كان منه تعالى لهم.\n_________\n(١) أخرجه من حديث عائشة البخاري في الصلح باب ٥، ومسلم في الأقضية حديث ١٧ و١٨، وأبو داود في السنة باب ٥، وابن ماجة في المقدمة باب ٢، وأحمد في المسند (٦/ ١٤٦) وأخرجه البخاري أيضًا تعليقا في الاعتصام في ترجمة الباب ٢٠؛ والبيوع في ترجمة الباب ٦٠.\n(٢) في قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ الآية ٣ من سورة يس.","vol":"1","page":295},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-519>إقتداء:</span>\nالعلماء ورثة الأنبياء. وما ورث الأنبياء دينارًا ولا درهمًا، وإنما ورثوا العلم، والعلم مستمد من الرسالة، فعلى أهله واجب التبليغ والنذارة، والصبر على ما في طريق ذلك من الأذى والبلايا، والعطف على الخلق والرحمة، وقد قال الله تعالى: ﴿فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: ١٢٢].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-520>التدريج في الإنذار:</span>\nأرسل الله محمدًا﵌- للعالمين بشيرًا ونذيرًا.\nودرجه في النذارة على مقتضى الحكمة، من القريب إلى البعيد.\nفأمره بإنذار عشيرته بقوله تعالى: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: ٢١٤]، فصعد الصفا فنادى بطون قريش حتى نادى العباس عمه، وصفية عمته، وفاطمة ابنته، وقال لهم: «اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا» (١).\nوأمره بإنذار من حول مكة من العرب بقوله تعالى: ﴿لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا﴾ [الشورى: ٧]. على الوجه الأقرب في معنى: ﴿وَمَنْ حَوْلَهَا﴾ المؤيد بصدر الكلام وهو قوله: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾ [الشورى: ٧].\nومثلها في إنذار العرب ما في هذه الآية، وهو قوله: ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾ [يس: ٦].\nفكان يعرض نفسه على قبائل العرب في المواسم (٢).\nوأمره بتعميم الإنذار بمثل قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا﴾ [الأعراف: ١٥٨].\nفأرسل رسله إلى الأمم تحمل كتبه إلى ملوكها بالدعوة إلى الإسلام، وكان ذلك هو الإنذار العام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-521>الدفاع أشكال:</span>\nقد كان النبي يُرسَل إلى قومه خاصة، وأرسل نبينا ﵌ إلى الناس عامة، بمثل قوله: ﴿لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ﴾ [الأنعام: ١٩]، أي بالقرآن كل من بلغه القرآن. ولا\n_________\n(١) أخرجه من حديث أبي هريرة البخاري في الوصايا باب ١١، وتفسير سورة ٢٦ باب ٢. والنسائي في الوصايا باب ٦. والدارمي في الرقاق باب ٢٣.\n(٢) روى ابن ماجة في سننه (المقدمة، باب ١٣، حديث ٢٠١) عن جابر بن عبد الله قال: كان رسول الله - ﷺ - يعرض نفسه على الناس في المَوْسِمِ فيقول: \"أَلاَ رَجُلٌ يَحْمِلُنِى إِلَى قَوْمِهِ فَإِنَّ قُرَيْشًا قَدْ مَنَعُونِى أَنْ أُبَلِّغَ كَلاَمَ رَبِّى\".","vol":"1","page":296},{"text":"يشكل على ذلك مثل ما تقدم من الآيات في إنذار عشيرته الأقربين، وقومه العرب، لأنه ابتدأ بهما، لحكمة التدريج، وحق القريب، لا للتخصيص بدليل ما جاء من آيات التعميم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-522>إقتداء:</span>\nهكذا على المرء أن يبدأ في الإرشاد والهداية بأقرب الناس إليه، ثم من بعدهم على التدريج.\nوعندما يقوم كل واحد منا بإرشاد أهله وأقرب الناس إليه، لا نلبث أن نرى الخير قد انتشر في الجميع: فمن الأُسَرِ تتركب الأمة؛ فعندما يعنى كل واحد بأسرته ترتقي الأمة كلها بارتقاء أسرها، كارتقاء أي كل بارتقاء أجزائه؛ فيكون المعتني بأسرته في الوقت نفسه معتنيًا بأمته. وعندما يقصد بخدمة أسرته خدمة أمته يثاب ثواب خادم الجميع: أسرته بالفعل، وأمته بالقصد، أو أسرته مباشرة وأمته بواسطة، وكل هذا مما يثاب المرء شرعًا عليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-523>إستطراد واستنباط:</span>\nلما كان العرب لم يأتهم نذير قبل النبي﵌- بنص هذه الآية وغيرها، فهم في فترتهم (١) ناجون لقوله تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: ١٥].\nولقوله: ﴿أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ﴾ [المائدة: ١٩]. وغيرهما، وكلها آيات وقواطع في نجاة أهل الفترة.\nولا يستثنى من ذلك إلاّ من جاء فيهم نص ثابت خاص: كعمرو بن لحي أول من سَيَّبَ السوائب، وبدل في شريعة إبراهيم وغير، وحلل للعرب وحرم.\nفأبوا النبي﵌- ناجيان بعموم هذه الأدلة.\nولا يعارض تلك القواطع حديث مسلم عن أنس ﵁:\nأن رجلًا قال للنبي﵌-: يا رسول الله، أين أبي؛ قال: «في النار». فلما قَفَّى (٢) الرجل دعاه، فقال: «إن أبي وأباك في النار» (٣)، لأنه خبر آحاد (٤)، فلا يعارض القواطع. وهو قابل للتأويل بحمل الأب على العم مجازًا، يحسنه المشاكلة اللفظية، ومناسبته لجبر خاطر الرجل، وذلك من رحمته - ﷺ - وكريم أخلاقه.\n_________\n(١) الفَتْرة: المدة تقع بين زمنين أو نبيين. وقال تعالى: ﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ﴾ سورة المائدة الآية ١٩.\n(٢) قال ابن الأثير في النهاية في غريب الحديث والأثر (٤/ ٩٤ - مادة قفا): \"أي ذهب مدليًا، وكأنه من القفا: أي أعطاه قفاه وظهره\".\n(٣) أخرجه مسلم في الإيمان حديث ٣٤٧، وأبو داود في السنة باب ١٧.\n(٤) خبر الآحاد لا يفيد القطع بل الظن فقط، بعكس الحديث المتواتر الذي يفيد القطع.","vol":"1","page":297},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-524>سبب الغفلة ودواؤها:</span>\nأفادت الفاء في قوله تعالى: ﴿فَهُمْ غَافِلُونَ﴾ أن غفلتهم تسببت عن عدم إنذارهم؛ فكل أمة انقطع عنها الإنذار وترك فيها التذكير واقعة في الغفلة لا محالة. ولما كان ترك الإنذار والتذكير موقعًا في الغفلة، فالإنذار والتذكير يزيلانها؛ فقد عرفتنا الآية الكريمة بسبب الغفلة وبعلاجها لنحذر سببها ونعالج أنفسنا وغيرنا بعلاجها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-525>تطبيق:</span>\nكان الناس منذ زمن قريب لا يسمعون ولا يسمع منهم لفظ الاهتداء بهداية القرآن العظيم، والإقتداء بهدي الرسول الكريم، ﵌، والسير بسيرة السلف الصالح، في النهوض بأعباء الدنيا والدين، وهم- إلاّ قليلًا- عن هذا غافلون.\nأما اليوم بعد أن نهض العلماء المصلحون بواجبهم (١)، ونشروا دعوة الحق في قومهم، فقد أصبح ذلك معروفًا عند أكثر الناس، وفي متناول الناس بجميع طبقاتهم.\nوإنا لنرجو من فضل الله المزيد، ونشاهد ذلك والحمد لله كل يوم يزيد، فالحمد لله على ما علّم وألهم وبصر ويسّر، ونسأله دوام التوفيق والتسديد يا رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-526>لا يؤمن من سبق في علم الله عدم إيمانه</span>\n﴿لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (٧) إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (٨) وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ (٩) وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (١٠) إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ (١١)﴾ [يس:٧ - ١١].\n\nعلم الله أن نبيه﵌- يقوم بالنذارة لقومه ويبذل غاية جهده في تنبيههم من الغفلة، وإنقاذهم من الهلكة.\nوعلم أنهم لا يؤمن به إلاّ أقلهم، وعلم أن ذلك يكون من أعظم ما يؤلم النبي﵌- لشدة حرصه على إيمانهم، وعظيم شفقته عليهم، ولعدم ظهور ثمرة ما بذله من جهد في هدايتهم.\nفأراد- تعالى- أن يقوي قلب نبيه﵌- على تحمل ذلك بإعلامه به\n_________\n(١) يشير إلى جمعية العلماء المسلمين الجزائريين التي أنشأها ابن باديس (حاشية المطبوع: [ص:٤٩٤]).","vol":"1","page":298},{"text":"من أول الأمر، إذ ليس المؤلم المتوقع كالمؤلم الذي يصدم عن مفاجأة، وأعظم منه الذي يصدم مع توقع ضده، كما هنا: فإن المتوقع منهم بعد الإنذار البالغ بالبرهان الساطع، هو إيمان أكثرهم لا كفره.\n﴿حَقَّ﴾ وجب وثبت. ﴿الْقَوْلُ﴾ قول الله فيهم بما سبق في علمه أنهم لا يؤمنون. ﴿فَهُمْ﴾ أي أكثرهم.\nنفى الإيمان عنهم نفيًا مؤكدًا بالإخبار عن ضميرهم بجملة لا يؤمنون. وقرنت الجملة بالفاء السببية؛ لتفيد أن من سبق في علم الله عدم إيمانه لا يرجى إيمانه بحال؛ فارتباط الثاني بالأول ارتباط لا انفكاك له.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-527>المعنى:</span>\nلقد وجد وثبت ما سبق في علم الله، في أكثرهم، وما كان في قوله بعدم إيمانهم؛ فلا يرجى من ذلك الأكثر- الذي سبق في علم الله عدم إيمانه- إيمان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-528>سؤال:</span>\nما مات النبي﵌- حتى عَرَجَ (١) الإسلام جزيرة العرب ودخل الناس في دين الله أفواجًا، ولا شك أن الذين ماتوا على الكفر هم الأقل بالنسبة لمن آمنوا، فما معنى قوله تعالى: ﴿حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ﴾؟.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-529><span data-type=\"title\" id=toc-531>جوابه:</span></span>\nالذين قام النبي﵌- بإنذارهم وأقام بين ظهرانيهم مكررًا للنذارة عليهم صباح مساء، مدة ثلاث عشرة سنة، هم أهل مكة؛ فهم الذين تتعين إرادتهم من الضمير في قوله تعالى: ﴿أَكْثَرِهِمْ﴾ ولا شك أن أكثر من أنذرهم النبي﵌- من أهل مكة ماتوا على الكفر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-530>سؤال على هذا الجواب:</span>\nهذا يقتضي أن المراد بلفظة \"قومًا\" المتقدمة: أهل مكة مع أن المفسرين فسروها بالعرب.\n\nجوابه:\nنسلم بهذا، ويكون تفسير \"قومًا\" بالعرب نظرًا لمماثلتهم لأهل مكة في وجوب إنذارهم، باعتبار مشاركتهم لهم في الوصف، وهو غفلتهم لعدم إنذار آبائهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-532>لا حجة لمن مات على كفره بما سبق من علم الله فيه:</span>\nقامت حجة الله على خلقه بما ركب فيهم من عقل، وما مكنهم من اختيار، وما نصب لهم (٢) من آيات مشاهدات، وما أرسل إليهم من رسل بآيات بينات.\n_________\n(١) عرج: ارتفع وعلا (المعجم الوسيط: [ص:٥٩١]).\n(٢) كانت في الأصل المطبوع: \"لها\".","vol":"1","page":299},{"text":"وهذه كلها أمور معلومة لديهم، ضرورية عندهم، لا يستطيعون أن ينكروا شيئًا منهاة فلا يمكنهم أن يجحدوا ما عندهم من عقل ومن اختيار، ولا أن ينفوا ما يشاهدونه من الآيات في المخلوقات، ولا أن ينكروا مجيء الرسل إليهم وما تلوا عليهم من آيات.\nوبهذه الأشياء قامت حجة الله عليهم، وكان جزاؤهم على ما اختاروه بعدها لأنفسهم.\nفأما ما سبق من علم الله فهو أمر مغيب عنهم، غير مؤثر فيهم؛ لأن العلم ليس من صفات التأثير ولا دافع لهم، فليس لهم أن يحتجوا به لأنفسهم؛ لأنهم لم يعملوا لأجله، كيف وهو مغيب منهم؛ وإنما عملوا باختيارهم الذي يجدونه بالضرورة من أنفسهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-533>توجيه للترتيب:</span>\nتقوم حجة الله على العبد أولًا.\nويعمل هو- كاسبا ومكتسبا- باختياره ثانيًا.\nويظهر لنا ما سبق من علم الله فيه بعد أن اختار ما اختار ثالثًا.\nولهذا قدمت النذارة وما يرتبط بها على هذه الآية التي فيها بيان ما سبق من علم الله فيهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-534>تقريب:</span>\nقد يكون لرجل ولدان هو عالم بنفسيتهما، وأخلاقهما، وسيرتهما.\nثم يأمرهما بأمر فيه الخير لهما، وهو يعلم- بما علم من أحدهما- أنه يمتثل، ويعلم- بما علم من الآخر- أنه يخالف.\nويقول لأهل بيته: إن فلانًا سيمتثل، وإن فلانا سيخالف.\nفيظهر ما قاله وما علمه في كل واحد منهما؛ فجازى الممتثل على طاعته، وجازى المخالف على عصيانه.\nفلا شك أن هذا الرجل قد أحسن إلى ولديه بما أمرهما به من خير، وفعل ما تقتضيه أبوته من النصح والإرشاد، ولا يقدح في ذلك علمه بما سيكون منهما.\nكما أن هذين الولدين قد نال كل واحد منهما ما سبق دون أن يكون للمخالف منهما حجة على مخالفته بما كان يعلمه منه أبوه.\nلله المثل الأعلى، فقد أحاط بكل شيء علمًا، فعلم من سيطيعه ومن سيعصي.\nولكنه الحكم العدل، فلم يكن ليجازيهم على سابق علمه فيهم، الذي لا دخل لهم فيه.\nبل جعل جزاءهم بعد إقامة الحجة عليهم بما يكون من اختيارهم، ليكون جزاؤهم على ما عملوا وما قدمت ايديهم وما لهم دخل فيه بالكسب والاكتساب.","vol":"1","page":300},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-535>تعليم:</span>\nأرأيت كيف أن الله- تعالى- لم يجاز الخلق على مقتضى علمه فيهم، وهو العلم الذي لا يتخلف، وإنما جعل جزاءهم على أعمالهم.\nفهذا تعليم لنا كيف تكون معاملتنا بعضنا لبعض؛ فلا نجازي على مجرد الظن، بل ولا على مجرد اليقين؛ وإنما تكون المجازاة بعد صدور الأعمال.\nفرُبّ شخص قدرت فيه الخير أو الشر، ففعل ضد ما قدرت؛ فلو جازيته قبل الفعل لما طابق جزاؤك موضعه، ولنال كل ما لا يستحقه.\nفالحكمة والعدل والمصلحة في ربط المجازاة بالأعمال، وهذا ما كان من الله في مجازاة خلقه، وهذا ما ينبغي أن نربط به المجازاة بيننا.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-536>تمثيل حال المعرضين عن الحق المعاندين فيه:</span>\n﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (٨) وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ (٩)﴾ [يس:٨ و٩].\n\nلما ذكر عدم إيمانهم، وكان مبدأ ذلك بإعراضهم عن الحق واختيارهم الكفر على الإيمان، ذكر ما عاقبهم الله به من منعهم عن الخير ودوام الإعراض عنه.\n(الغل) ما يجعل في العنق محيطًا به.\n(الذقن) مجمع اللحيين، ملتقى عظميهما تحت الفم.\n﴿مُقْمَحُونَ﴾ رافعون رؤوسهم. يقال: قمح البعير قموحًا إذا رفع رأسه عند الحوض وامتنع عن الشرب. ويقال: أقمحه الغل إذا ترك رأسه مرفوعا لضيقه.\n(السد) الحاجز بين الشيئين.\n﴿فَأَغْشَيْنَاهُمْ﴾ جعلنا عليهم غشاء أي غطاء، أحاط بجميع الذات فمنع العيون من الإبصار.\n﴿فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ﴾ أي الأغلال منتهية من أسفل الأعناق إلى الأذقان. وهذا كناية عن عرضها، ولذا فرع عليه ﴿فَهُمْ مُقْمَحُونَ﴾.\nوفرع عدم إبصارهم على جعل سد أمامهم وسد خلفهم؛ لالتزاق السدين بهم، وضغطهما عليهم، فكما لا يستطيعون معهما تحركًا لا يستطيعون إبصارًا. وكيف يبصر من وجهه ملتزق بالحائط مثلًا؟","vol":"1","page":301},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-537>المعنى:</span>\nإنا جعلنا في أعناق هؤلاء الذين لا يؤمنون أغلالًا ضيقة عريضة، تركتهم رافعين رؤوسهم عن مناهل الإيمان، لا يستطيعون أن يطأطئوا رؤوسهم إليها فيرتووا.\nوجعلنا أمامهم حجابًا وخلفهم حجابًا محيطين وملتزقين بهم ومغطين لجميع ذواتهم، فلا يستطيعون معهما تحركًا ولا إبصارًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-538>توجيه التمثيل:</span>\nدعوا إلى الإيمان والتوحيد ومكارم الأخلاق، وهذه أمور مدرك حسنها بالفطرة السليمة، فهي كالماء الذي تقبل عليه الحيوانات بفطرتها، فلما أعرضوا عنها شبهوا بالإبل المقمحة عن الماء.\nثم إن هذه الأمور كما يدرك حسنها بالفطرة السليمة، تدرك باستعمال النظر فيما بين يدي الإنسان من الآيات التي يراها ويشاهدها، وما خلفه من أيام الله في الأمم التي بلغته أخبارها وأنباؤها.\nفلما أعرضوا عما يرون وما قد سمعوا شبهوا بمن جعل بين سدين ملزقين ومحيطين به، فجمد في مكانه؛ فلا هو يتحرك إلى ناحية ولا هو يبصر شيئًا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-539>ترهيب:</span>\nكل ما دعا إليه الإسلام من عقائد وأخلاق وأعمال، فهو مما تقبله الفطر السليمة، وتدركه العقول بالنظر الصحيح.\nفمن قابل دعوة الإسلام بالإعراض والعناد، وخالف فطرته، وعاكس عقله، كان حقيقًا بهذا العقاب الشديد من طمس البصيرة، والطبع على القلب؛ فذكر الله لنا هذه العقوبة بهذا التمثيل البليغ، الذي صورها في أبشع وأفظع صورة؛ ليحذرنا من الإعراض عن الحق والعناد له، ويخوفنا بعاقبة ذلك على أهله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-540>تعليم:</span>\nلكل إنسان فطرته وعقله، فعلينا إذا دعينا إلى شيء أن نعرضه عليهما راجعين إلى الفطرة الإنسانية وإلى العقل البشري منزهين عن الأغراض والأهواء والأوهام والشبهات.\nفإذا كان هلاك هؤلاء بعدم الاستفادة منهما، فإن النجاة عندما تعرض الأمور بالرجوع إليهما.\nونجد القرآن العظيم يخاطب العقل والفطرة؛ ليعلمنا الرجوع إليهما والاستفادة منهما.\n***","vol":"1","page":302},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-541>من استوى عنده الانذار وعدم الانذار لا يرجى منه إيمان:</span>\n﴿وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (١٠)﴾ [بس:١٠].\n\nلما ذكر- تعالى- عدم إيمانهم لما سبق من علم الله فيهم ذكر هنا سببًا آخر لذلك، وهو استواء الإنذار وعدمه لديهم.\nذكر هذا السبب إثر ما تقدم من وصف حالهم في شدة الإعراض، للتنبيه على أن من فسدت فطرته، وانطمس عقله، يستوي عنده الإنذار وعدمه، فلا يكون منه إيمان على كل حال.\n﴿سواء﴾ بمعنى مستو. والهمزة الأولى (١) أصلها للاستفهام، وليس مرادًا هنا، وتسمى في مثل هذا التركيب همزة التسوية، لوقوعها بعد لفظها، ودخولها على الأول من أمرين يراد التسوية ما بينهما. وهي حينئذ من أدوات السبك ولذا يكون تأويل الكلام هكذا: سواء عليهم إنذارك وعدم إنذارك.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-542>المعنى:</span>\nإن أكثر أهل مكة الذين حكم الله بعدم إيمانهم، بلغوا من شدة الإعراض والعناد إلى حيث استوى عندهم الضدان: الإنذار وعدم الإنذار، فمحقق منهم عدم الإيمان ومأيوس من صدوره من ناحيتهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-543>تحذير:</span>\nيذكر الله- تعالى- حالة هؤلاء الذين استوى عندهم الشيء وضده، يحذرنا منها، ومما يؤدي إليها، من إهمال الفطرة وترك النظر.\nفإن الإنسان إنما يمتاز على بقية الحيوان بتمييزه بين الحقائق بالفطرة والفكرة، وإدراكه الفوارق ما بينها. فإذا سلب هذه المزية التحق بالعجماوات؛ بل كانت العجماوات خيرًا منه لبقاء فطرتها سليمة لإدراك ما فيها استعدادًا لإدراكه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-544>تجديد الإنذار للمنتفعين به وتبشيرهم:</span>\n﴿إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ (١١)﴾ [يس: ١١].\n\nلما ذكر تعالى المأيوس من انتفاعهم بإنذار النبي﵌- ذكر الذين ينتفعون به تأنيسًا له بهم، وتقوية له بظهور ثمرة إنذاره فيهم.\n_________\n(١) في قوله: \"أَنْذَرْتَهُمْ\".","vol":"1","page":303},{"text":"﴿الذكر﴾ القرآن. وهو من أسمائه التي تكررت في التنزيل، و\"ال\" فيه العهد.\n﴿الغيب﴾ الخلوة عندما يغيب الإنسان عن عيون البشر.\n(التبشير) الإخبار بما يسر.\n(المغفرة) سترة الذنب بالتجاوز عنه وعدم المؤاخذة به.\n(الأجر) الجزاء على العمل.\n(الكريم) الطيب الشريف في نفسه الدافع في إثره الذي لا يشوب ذاته نقص ولا منفعته ضرر.\nوأفاد المضارع في ﴿تنذر﴾ تجديد الإنذار للمتبعين، وذكر اسم ﴿الرحمن﴾ ليفيد التركيب أنهم يخشونه مع العلم برحمته، وذلك يقتضي جمعهم بين الخوف والرجاء.\nذكر المنتفعين بعد المأيوس من انتفاعهم، ترقية من الأدنى إلى الأعلى، ولأنهم كالزبدة التي يحصل عليها بعد طرح غيرها، ولإراحة القلب من أولئك، لتتوجه العناية التامة إلى هؤلاء. وذكرت الخشية بعد الاتباع لأنها لا تحصل إلاّ به.\nوجيء بعد بالتبشير مقرونًا بالفاء، لأنه إنما يكون لأهل الاتباع والخشية، بسبب اتباعهم وخشيتهم.\nوذكر الأجر بعد المغفرة لأن التحلية بعد التخلية، والتزين بعد إزالة الأدران.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-545>المعنى:</span>\nإنما يتجدد إنذارك وينتفع به الذين آمنوا، وهم الذين اتبعوا القرآن وخافوا الله في خلواتهم، لصدق إيمانهم خاشين نقمته، راجين رحمته.\nوهؤلاء كما تنذرهم وينتفعون بإنذارك، بشرهم- على اتباعهم للقرآن، وخشيتهم بالغيب للرحمن- بمغفرة ذنوبهم، وجزاء- شريفًا رفيعًا طيبًا نافعًا (١) لا نقص فيه ولا تنغيص- على أعمالهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-546>دفع إشكال:</span>\nأمر النبي﵌- بالإنذار العام، ثم كان ممن أنذرهم قوم مأيوس منهم، وهؤلاء هم المراد بقوله تعالى: ﴿لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ﴾ ... الآيات، وهم الذين جاء فيهم قوله تعالى: ﴿فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا﴾ [النجم: ٢٩]. إذ لا فائدة من إنذارهم.\nوكان قوم آخرون آمنوا وهؤلاء هم المرادون بقوله: ﴿إِنَّمَا تُنْذِرُ﴾ الآية.\nفلا منافاة بين قوله تعالى: ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا﴾ الذي يقتضي التعميم، وقوله: ﴿إِنَّمَا تُنْذِرُ﴾ الذي\n_________\n(١) جاءت في الأصل المطبوع: \"شريف رفيع طيب نافع\" والصواب ما أثبتناه؛ لأن كل هذه الألفاظ نعوت لـ\"جزاء\" المنصوب بـ\"بشرهم\".","vol":"1","page":304},{"text":"يقتضي التخصيص؛ لأن الأول في مقام الإنذار العام، والثاني في مقام تجديد الإنذار والانتفاع به، وأما الإعراض فلا يكون إلاّ عن المأيوس منه من الكافرين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-547>إرشاد:</span>\nطريق السلوك الشرعي إنما هي اتباع القرآن، وأكمل أحوال العبد أن يخشى الله ويرجو رحمته.\nوأهل الاتباع والخشية لا يستغنون عن تجديد الإنذار، وذلك بدوام التذكير المشروع في الإسلام، وتذكير المؤمنين بإنذارهم وتبشيرهم؛ فلا يَأْمَنُون (١) من عذاب الله ولا يقنطون من رحمته.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-548>صفة المؤمن من هذه الآيات:</span>\nالمؤمن الكامل هو من سلمت فطرته، وصح إدراكه، واتبع القرآن في عقده، وخلقه، وعمله، واستوت خلوته وجلوته، وسره وعلنه؛ وعبد الله راجيًا رحمته، خائفًا عذابه، يخيفه الإنذار، وترجيه البشرى بالمغفرة والأجر الكريم.\nثبتنا الله والمسلمين على الايمان مع هذه الصفات إلى الممات، آمين يا رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-549>الحياة بعد الموت</span>\n﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (١٢)﴾ [يس:١٢].\n\nاشتملت الآيات المتقدمة على ذكر الرسول وصفته، ورسالته التي جاء بها- وهي القرآن- ووصفها، والمرسل وهو العزيز الرحيم، والمرسل إليهم، وتعميم بالنذارة، وانقسامهم إلى معرضين معاندين، ومقبلين متبعين؛ فجاءت هذه الآية مشتملة على ما تكون فيه نتيجة ذلك وثمرته، وهو يوم القيامة.\nووجه آخر (٢) وهو أن أمهات أصول العقائد ثلاثة: الإيمان بالله، والإيمان برسول الله، والإيمان باليوم الآخر.\nوقد انتظمت الآيات المتقدمة تقرير الأصل الثاني (٣) بالقسم عليه (٤) على ما تقدم من البيان، وانتظمت الأصل الأول (٥) ضمنًا بذكر العزيز الرحيم (٦).\nفجاءت هذه الآية لتقرير الأصل الثالث (٧).\n_________\n(١) جاءت في الأصل المطبوع: \"يؤمنون\" والصواب ما أثبتناه، فلا يأمنون؛ من الأمْن.\n(٢) أي في سبب الارتباط.\n(٣) الإيمان برسول الله - ﷺ -.\n(٤) بقوله تعالى: ﴿يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾.\n(٥) الإيمان بالله تعالى.\n(٦) ﴿تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾.\n(٧) الإيمان باليوم الآخر.","vol":"1","page":305},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-550>سؤال:</span>\nكيف يذكر الأصل الأول- وهو الأصل الأول- إلاّ بما ذكر به من الذكر الضمني؟\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-551>الجواب:</span>\nذلك لأمرين:\nالأول: أن هذه الأصول الثلاثة تذكر في أول السور، غير أن بعض السور تخصص بالحديث على بعض الأصول أكثر من غيره، ولا يذكر فيها غيره إلاّ ضمنًا كما هنا.\nالثاني: أن تقرير الأصل الثاني هو تقرير للأصل الأول؛ إذ جميع دلائل النبوة، دلائل على وجود الخالق وقدرته وعلمه وحكمته ورحمته.\n(الإحياء): إيجاد الحياة في الجسم؛ ولا يكون إلاّ من الله.\nو(الميت): الجسم الذي يقبل الحياة ولا حياة فيه، سواء أكانت فيه وزالت، أم لم تكن فيه بعد كالجنين قبل نفخ الروح فيه.\nأكدت الجملة لأن الخطاب مع منكري البعث والنشور، وأكد إسم \"إنّ\" (١) بـ\"نحن\" ليفيد الاختصاص، فهو المحيي دون غيره.\nوعبر بـ ﴿نحيي﴾ فعلًا مضارعًا ليفيد تجديد الإحياء واستمراره، فيشمل إحياءه للأجنة في الدنيا، وإحياءه الثاني في الأخرى. وكثيرًا ما جاء في القرآن الاستدلال على الإحياء الثاني بالإحياء الأول؛ فتكون كلمة ﴿نحيي﴾ قد اشتملت على العقيدة وهى الإحياء الثاني، ودليلها وهو الإحياء الأول.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-552>المعنى:</span>\nيعرف الله- تعالى- عباده بأنه هو الذي يحيي الموتى دون غيره، ويذكرهم بما يشاهدونه من ذلك فيهم، وهم أجنة في بطون أمهاتهم؛ فيؤمنون بأنه يحييهم كذلك بعد موتهم، فيستعدون من حياتهم الأولى لحياتهم الثانية.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-553>إحصاء الأعمال المباشرة وغير المباشرة:</span>\n﴿وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ﴾.\nلما أعلم الخلق بأنهم يحيون بعد الموت، أعلمهم بأن أعمالهم المباشرة وغير المباشرة مكتوبة عليهم؛ لأن حياتهم بعد الموت، لنيل جزاء ما كتب عليهم من أعمالهم.\n(قدم الشيء): جعله قدامه. وأعمال المرء التي يباشرها قدمها قبله في طريقه إِلى الآخرة، فهي محفوظة حتى يلحقها.\n_________\n(١) في قوله تعالى: ﴿إنَّا﴾.","vol":"1","page":306},{"text":"و(الأثر) ما يحصل من العمل، كالذي يحصل على وجه التراب من وضع الأقدام ويبقي بعد رفعها الإنسان ما يحصل من أعماله التي باشرها.\nعبر بـ ﴿نَكْتُبُ﴾ مضارعًا ليفيد التجدد والاستمرار، فما من عمل أو أثر يتجدد إلاّ ويكتب.\nوأسند الكتابة إليه، والكاتبون الملائكة، لأنهم بأمره يكتبون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-554>المعنى:</span>\nيعلم الله- تعالى- عباده بأنه يكتب كل أعمالهم التي يعملونها ويباشرونها بأنفسهم.\nويكتب كذلك ما يعمله غيرهم، إذا كان متسببًا عن أعمالهم وأثرًا لها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-555>تنظير:</span>\nمثل هذه الآية- في الدلالة على أن العبد مؤاخذ بما عمل مباشرة، وما عمله غيره، وكان من آثار عمله- قوله تعالى:\n﴿يُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾ [القيامة: ١٣]. فالذي أخره، هو أثره المذكور في (١) هذه الآية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-556>تأييد وبيان:</span>\nفي صحيح مسلم من طريق جابر (٢) بن عبد الله﵄- قال: جاء ناس من الأعراب إلى رسول الله﵌- عليهم الصوف، فرأى سوء حالهم قد أصابتهم حبة، فحث الناس على الصدقة فأبطأوا عنه؛ حتى رؤي ذلك في وجهه ..\nقال: ثم إن رجلًا من الأنصار جاء بصرة من ورق، ثم جاء آخر، ثم تتابعوا حتى عُرف السرور في وجهه، فقال رسول الله﵌:\n«من سن في الإسلام سنّة حسنة فعُمل بها بعده كتب له مثل أجر من عمل بها، ولا ينقص من أجورهم شيء. ومن سن في الإسلام سنة سيئة فعُمل بها بعده، كتب عليه مثل وزر من عمل بها ولا ينقص من أوزارهم شيء» (٣).\nوفيه من طريق أبي هريرة﵁- أن رسول الله- صلى الله عليه رآله وسلم- قال: «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا.\n_________\n(١) لفظة \"في\" ساقطة من الأصل المطبوع.\n(٢) كذا في الأصل المطبوع، وهو خطأ. والصواب \"جرير\". انظر المراجع المذكورة في الحاشية التالية.\n(٣) رواه مسلم في العلم حديث ١٥، والزكاة حديث ٦٩ و٧٠. والنسائي في الزكاة باب ٦٤. وابن ماجة في المقدمة باب ١٤. والدارمي في المقدمة باب ٤٤. وأحمد في المسند (٤/ ٣٥٩، ٣٦٠، ٣٦٢).","vol":"1","page":307},{"text":"ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئًا» (١).\nفتأيد بهذين الحديثين فهم المعنى المتقدم من الآية، وهو أن العبد له وعليه من آثار أعماله مما لم يباشره بنفسه، مثل ما له وما عليه من أعماله التي يباشرها.\nوبيَّن الحديث الأول: أن ما تسبب عن عمل المرء يعد أثرًا لعمله عندما يعمل به في حياته مثلما يعمل به بعد مماته، إذ الذي جاء بالصرة أولًا قد تسبب في مجيئه مجيء من بعده على إثره، والحديث سيق في شأنهم؛ فتكون حالتهم أول ما يشمل.\nكما بين الحديث الثاني: أن أثر القول كأثر الفعل، إذ الكل عمل.\nوبين الحديثان: أن نيل المرء جزاء عمله الذي لم يباشره لا ينقص من جزاء العامل المباشر شيئا.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-557>تنبيه:</span>\nمن صورة الواقعة التي ورد فيها الحديث الأول علمنا: أن المراد بمن سن سنة حسنة أو سيئة، هو من ابتدأ طريقًا من الخير في أعمال البر والإحسان، وما ينتفع به الناس من شئون الحياة. ولا يشمل ذلك ما يحدثه المحدثون من البدع في العبادات من الزيادات والاختراعات، إذ الزيادة على ما وضعه الشرع من العبادات وحدده افتيات (٢) عليه واستنقاص له؛ وهذه هي البدعة التي قال فيها النبي﵌- «كل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار» (٣).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-558>تحذير:</span>\nعلى العاقل- وقد علم أنه محاسب على أفعاله وعلى آثار أقواله- ألاّ يفعل فعلًا ولا يقول قولًا حتى ينظر في عواقبه، فقد تكون تلك العواقب أضر عليه من أصل القول وأصل الفعل؛ فقد يقول القول مرة، ويفعل الفعل مرة، ثم يقتدي به فيه آلاف عديدة في أزمنة متطاولة.\nحقًا إن هذا لشيء تنخلع منه القلوب، وترتعد منه الفرائص، وصدق القائل من السلف ﵃: \"السعيد من ماتت معه سيئاته\".\n_________\n(١) أخرجه مسلم في العلم حديث ١٦، والذكر حديث ١. وأبو داود في السنة باب ٦. والترمذي في العلم باب ١٥، وثواب القرآن باب ١٤. وابن ماجة في المقدمة باب ١٤. والدارمي في فضائل القرآن باب ١.\n(٢) افْتَات في الأمر: استبدَّ به ولم يستثر من له الرأي فيه (المعجم الوسيط: [ص:٧٠٥]).\n(٣) جزء من حديث طويل أخرجه من حديث جابر بن عبد الله (من دون عبارة: «وكل ضلالة في النار») مسلم في الجمعة حديث ٤٣، وابن ماجة في المقدمة باب ٦، وأحمد في المسند (٣/ ٣١٠) ومن حديث العرباض بن سارية: أبو داود في السنة باب ٥، وابن ماجة في المقدمة باب ٧، وأحمد في المسند (٤/ ١٢٦، ١٢٧). ولفظة «وكل ضلالة في النار» لم ترد في الصحيح.","vol":"1","page":308},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-559>الإحصاء العام في الكتاب الإمام:</span>\n﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ﴾.\nلما أعلم العباد بأنه يكتب لهم وعليهم أعمالهم، أعلمهم بأنه تعالى قد كتب كل الأشياء لا خصوص أعمالهم تعميمًا بعد تخصيص.\n(الإحصاء) تحصيل الشيء بالعد وضبطه والإحاطة به.\n(الإمام) ما يؤتم ويقتدى به، والكتاب إمام لأنه يتبع فيؤخذ بما فيه ويعتمد عليه.\nو(المبين) المظهر لما فيه، فكل ما فيه ظاهر فيه.\nأصل الكلام: أحصينا كل شيء أحصيناه. فحذف أحصينا الأول لدلالة الثاني، فكان هذا أقوى في ثبوت الإحصاء ووقوعه على كل شيء.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-560>المعنى:</span>\nيعلم الله عباده بأنه حصل كل شيء من ذوات وأقوال وأفعال، وجميع ما كان في العالم وما يكون، وأثبته فردًا فردًا في كتاب إمام معتمد، مظهر للأشياء التي فيه، فهي ثابتة ظاهرة جلية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-561>اعتبار:</span>\nفقد أحاط الله بكل شيء علمًا، فهو غني بعلمه عن هذه الكتابة، ولكنه جعل هذا الكتاب إظهارًا لعظمة ملكه وليعلم عباده الضبط والإحصاء في جميع أمورهم وليبالغوا في محاسبة أنفسهم وليعلموا أن ما أصابهم لم يكن ليخطئهم، وما أخطأهم لم يكن ليصيبهم (١)، فيزول من قلوبهم الخوف من الحوادث والمخلوقات وتعظم ثقتهم بالله.\nوفي ذلك أعظم قوة في هذه الحياة، وأكبر راحة للقلب من صروفها.\nنسأل الله سبحانه أن يقوي قلوبنا بالإيمان، وأن يريحنا باليقين، وأن يعيذنا من الخوف إلاّ منه، ومن الخضوع إلاّ له آمين يا رب العالمين.\n_________\n(١) كما ورد في الحديث عن النبي - ﷺ - من طريق أبي بن كعب وعبد الله بن مسعود وحذيفة بن اليمان وزيد بن ثابت؛ وفي الحديث: «... ولو أنفقت مثل أحد ذهبًا في سبيل الله تعالى ما قبله الله تعالى منك حتى تؤمن بالقدر وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك وأن ما أخطأك لم يكن ليصيبك، ولو مت على غير هذا لدخلت النار». أخرجه أبو داود في سننه (كتاب السنة، باب ١٦، حديث رقم ٤٦٩٩).","vol":"1","page":309},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-562>القسم الخامس آيات بيِّنات</span>\n\nفي هذا القسم:\n١ - سبيل السعادة والنجاة.\n٢ - كيف تكون الدعوة إلى الله، والدفاع عنها.\n٣ - دعوة أهل الكتاب.\n٤ - الإجتماع العام للأمر الهام، وارتباط الجماعة بأمر الإمام.\n٥ - الود من إكرام الله لأولياء الله.\n٦ - حسن التلقي، وطلب المزيد.\n٧ - من وعد الله للصالحين.\n٨ - دفاع الله عن المؤمنين.\n٩ - أكل الحلال والعمل الصالح.\n١٠ - الفرار إلى الله، والفرار من الله.","vol":"1","page":311},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-563>١ - سبيل السعادة والنجاة</span>\n﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٠٨)﴾ [يوسف:١٠٨].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-564>تمهيد:</span>\nخلق الله [تعالى]. محمدًا﵌- أكمل الناس، وجعله قدوتهم، وفرض عليهم اتباعه والائتساء به (١)، فلا نجاة لهم من المهالك والمعاطب، ولا وصول لهم إلى السعادة في دنياهم وأخراهم، ومغفرة خالقهم ورضوانه- إلاّ باقتفاء آثاره والسير في سبيله. فلهذا أمر الله نبيه﵌- أن يبين سبيله بيانًا عامًا للناس، لتتضح المحجة للمهتدين، وتقوم الحجة على الهالكين.\nأمره أن يبينها البيان الذي يصيرها مشاهدة بالعيان، ويشير إليها كما يشار إلى سائر المشاهدات، فقال له: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي﴾.\nثم بين سبيله بثلاثة أشياء:<span data-type=\"title\" id=toc-565> الدعوة إلى الله </span>على بصيرة، وتنزيه الله تعالى، والبراءة من المشركين، فقال: ﴿أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾.\n\nالدعوة إلى الله:\nفالنبي﵌- من يوم بعثه الله إلى آخر لحظة من حياته، كان يدعو الناس كلهم إلى الله، بأقواله وأفعاله وتقريراته وجميع مواقفه في سائر مشاهده.\nوكانت دعوته هذه بوجوهها كلها واضحة جلية لا خفاء بها، كما قال﵌-: «وأيم الله لقد تركتكم على مثل البيضاء ليلها ونهارها سواء» (٢)، فكانت مشاهدة معينة، كما أشير إليها في الآية إشارة المعين المشاهد.\n_________\n(١) حيث قال جل وعلا: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ سورة الأحزاب: الآية ٢١.\n(٢) أخرجه ابن ماجة في سننه (المقدمة، باب ١ حدبث ٥) عن أبي الدرداء قال: خرج علينا رسول الله - ﷺ - ونحن نذكر الفقر ونتخوفه، فقال: «آلفقر تخافون؛ والذي نفسي بيده لتصبنً عليكم الدنيا صبًّا حتى لا يزيغ قلب أحدكم إزاغة الا هِيَهْ. وايم الله لقد تركتكم على مثل البيضاء ليلها ونهارها سواء». وقوله: «البيضاء» أي على قلوب بيضاء نقيّة عن الميل إلى الباطل، لا يميلها عن الإقبال على الله تعالى السرّاء والضرّاء.","vol":"1","page":313},{"text":"كان يدعو إلى دين الله، ويبين هو ذلك الدين ويمثله: يدعو إلى عبادة الله وتوحيده وطاعته، ويشاهد الناس تلك العبادة والتوحيد والطاعة، فكان﵌- كله دعوة إلى الله.\nفما دعا إلى نفسه؛ فقد مات ودرعه مرهونة في دَيْن.\nوما دعا إلى قومه، فقد كان يقول: «لا فضل لأسود على أحمر ولا لأحمر على أسود إلاّ بتقوى الله» (١).\nكان يدعو الناس كلهم، إذ هو رسول الله إلى الناس كلهم، فكتب الكتب وأرسل الرسل، فبلغت دعوته إلى الأمم وملوك الأمم.\nكان يدعو الكافرين كما يدعو المؤمنين، يدعو أولئك إلى الدخول في دين الله ويدعو هؤلاء إلى القيام بدين الله، فلم ينقطع يومًا عن الإنذار والتبشير والوعظ والتذكير.\nكان يدعو إلى الله على بينة وحجة يحصل بها الإدراك التام للعقل، حتى يصير الأمر المدرك واضحًا لديه كوضوح الأمر المشاهد بالبصر، فهو على بينة ويقين من كل ما يقول ويفعل، وفي كل ما يدعو من وجوه الدعوة إلى الله في حياته كلها، وفي جميع أحواله.\nوكانت دعوته المبنية على الحجة والبرهان، مشتملة على الحق والبرهان، فكان يستشهد بالعقل، ويعتضد بالعلم، ويستنصر بالوجدان، ويحتج بأيام الله في الأمم الخالية، وما استفاض من أخبارها، وبقي من آثارها من أنباء الأولين، وما يمر الناس عليه ﴿مُصْبِحِينَ وَبِاللَّيْلِ﴾ [الصافات: ١٣٦].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-566>على كل مسلم أن يكون داعيًا إلى الله:</span>\nلقد كان في بيان أن الدعوة إلى الله هي سبيل محمد﵌- ما يفيد أن على أتباعه- وهو قدوتهم ولهم فيه الأسوة الحسنة- أن تكون الدعوة إلى الله سبيلهم.\nولكن لتأكيد هذا عليهم وبيان أنه من مقتضى كونهم أتباعه وأن أتباعهم له لا يتم إلاّ به- جاء التصريح بذلك هكذا:\n﴿أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾.\nفالمسلمون أفرادًا وجماعات، عليهم أن يقوموا بالدعوة إلى الله، وأن تكون دعوتهم على بينة وحجة وإيمان ويقين، وأن تكون دعوتهم وفقًا لدعوته، وتبعًا لها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-567>ماهية الدعوة:</span>\n١ - فمن الدعوة إلى الله: دروس العلوم كلها، مما يفقه في دين الله، ويعرف بعظمة الله وآثار قدرته، ويدل على رحمة الله وأنواع نعمته.\n_________\n(١) جزء من حديث طويل أخرجه أحمد في المسند (٥/ ٤١١) من حديث أبي نضرة عن رجل من أصحاب رسول الله - ﷺ -.","vol":"1","page":314},{"text":"فالفقيه الذي يبين حكم الله وحكمته، دل إلى الله.\nوالطبيب المشرح الذي يبين دقائق العضو ومنفعته دل إلى الله.\nومثلهما كل مبين في كل علم وعمل.\n٢ - ومن الدعوة إلى الله: بيان حجج الإسلام، ودفع الشبه عنه، ونشر محاسنه بين الأجانب عنه ليدخلوا فيه، وبين مزعزعي العقيدة من أبنائه ليثبتوا عليه.\n٣ - ومن الدعوة إلى الله: مجالس الوعظ والتذكير، لتعريف المسلمين بدينهم، وتربيتهم في عقائدهم وأخلاقهم وأعمالهم على ما جاء به، وتحبيبهم فيه، ببيان ما فيه من خير وسعادة لهم.\nوتحذيرهم مما أدخل من محدثات عليه هي سبب كل شقاوة وشر لحقهم.\nوبيان أنه ما من سبب مما تسعد به البشرية أفرادها وأممها إلاّ بيّنه لهم ودعاهم إليه، وما من سبب مما تشقى به البشرية أفرادها وأممها إلاّ بيّنه لهم ونهاهم عنه.\nوبيان أنه لولا عقيدته المتأصلة فيهم، وبقاياه الباقية لديهم، ومظاهره القائمة بهم، لما بقيت لهم- وهم المجردون من كل قوة- بقية، ولتلاشت أشلاؤهم- وهم الأموات- في الأمم الحية.\n٤ - ومن الدعوة إلى الله: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهو فرض عين على كل مسلم ومسلمة بدون استثناء، وإنما يتنوع الواجب بحسب رتبة الاستطاعة: فيجب باليد، فإن لم يستطع فباللسان، فإن لم يستطع فبالقلب، وهو أضعف الإيمان (١)، وأقل الأعمال في هذا المقام.\n٥ - ومن الدعوة إلى الله: ظهور المسلمين- أفرادًا وجماعات- بما في دينهم من عفة وفضيلة، وإحسان ورحمة وعلم وعمل وصدق وأمانة؛ فذلك أعظم مرغب للأجانب في الإسلام، كما كان ضده أعظم منفر لهم عنه، وما انتشر الإسلام أول أمره بين الأمم، إلاّ لأن الداعين إليه كانوا يدعون بالأعمال، كما يدعون بالقول، وما زالت الأعمال عيارًا على الأقوال.\n٦ - ومن الدعوة إلى الله: بعث البعثات إلى الأمم غير المسلمة، ونشر الكتب بألسنتها، وبعث المرشدين إلى عواصم الأمم المسلمة لهدايتهم وتفقيههم.\nوكل هذا من الدعوة إلى الله ثابتة أصوله في سنة النبي﵌- وسنة السلف الصالح من بعده.\nفعلى كل مسلم أن يقوم بما استطاع منه في كل وجه من وجوهه، وليعلم أن الدعوة إلى الله على بصيرة هي سبيل نبيه﵌- وسبيل إخوانه الأنبياء صلوات الله عليهم من قبله.\n_________\n(١) وفيه الحديث عن أبي سعيد الخدري عن رسول الله - ﷺ - قال: «من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه؛ وذلك أضعف الإيمان». رواه مسلم في الإيمان حديث ٧٨. وأبو داود في الصلاة باب ٢٤٢، والملاحم باب ١٧. والترمذي في الفتن باب ١١. وابن ماجة في الإقامة باب ١٥٥، والفتن باب ٢٠، والنسائي في الإيمان باب ١٧. وأحمد في المسند (٣/ ١٠، ٢٠، ٤٩، ٥٣، ٥٤، ٦٢).","vol":"1","page":315},{"text":"فلم يكن المسلم ليدع من هذا المقام الشريف- مقام خلافة النبوة- شيئًا من حظه، وإذا كان هذا المقام ثابتًا لكل مسلم ومسلمة، وحقا القيام به- بقدر الاستطاعة- على كل مسلم ومسلمة- فأهل العلم به أولى وهو عليهم أحق، وهم المسؤولون عنه قبل جميع الناس.\nوما أصاب المسلمين ما أصابهم إلاّ يوم قعد أهل العلم عن هذا الواجب عليهم. وإذا عادوا إلى القيام به- وقد عادوا والحمد لله- أوشك- إن شاء الله- أن ينجلي عن المسلمين مصابهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-568>تفرقة:</span>\nليس كل من زعم أنه يدعو إلى الله يكون صادقًا في دعواه، فلا بد من التفرقة بين الصادقين والكاذبين. والفرق بينهما- مستفاد من الآية- بوجهين:\nالأول:\nأن الصادق لا يتحدث عن نفسه، فلا يستطيع أن ينسى نفسه في أقواله وأعماله.\nوهذا الفرق من قوله تعالى: ﴿إِلَى اللهِ﴾.\nالثاني:\nأن الصادق يعتمد على الحجة والبرهان، فلا تجد في كلامه كذبًا ولا تلبيسًا ولا ادعاء مجردًا، ولا تقع من سلوكه في دعوته على التواء ولا تناقض ولا اضطراب.\nوأما الكاذب فإنه بخلافه: فإنه يلقي دعاويه مجردة ويحاول تدعيمها بكل ما تصل إليه يده، ولا يزال لذلك في حنايا وتعاريج لا تزيده إلاّ بعدًا عن الصراط المستقيم.\nوهذا الفرق من قوله تعالى: ﴿عَلَى بَصِيرَةٍ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-569>مباحث لفظية:</span>\n﴿عَلَى بَصِيرَةٍ﴾ يتعلق بـ ﴿أدعو﴾، واختيرت ﴿على﴾ لتدل على تمام التمكن و﴿أنا﴾ تأكيد للضمير المستتر في ﴿أدعو﴾، ونكتته الإعلان بنفسه في مقام الدعوة، وشأن الداعي على بصيرة أن يجهر بدعوته ولا يستسر بها، واتصال اللفظ الدال عليه باللفظ الدال على اتباعه كما تتصل بدعوته.\nوشأن الصورة اللفظية مطابقة الصورة الخارجية والكلام تصوير للواقع.\n﴿من﴾ تفيد العموم لكل تابع، وأكملهم في الاتباع أكملهم في الدعوة؛ لأن الموصول يفيد التعليل بصلته، فهم يدعون لأنهم متبعون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-570>تنزيه الله تعالى:</span>\nالإعتراف بوجود خالق للكون يكاد يكون غريزة مركوزة في الفطرة، ويكاد لا تكون لمنكريه- عنادًا- نسبة عددية بين البشر.\nولكن أكثر المعترفين بوجوده قد نسبوا إليه ما لا يجوز عليه، ولا يليق بجلاله: من الصاحبة","vol":"1","page":316},{"text":"والولد، والمادة والصورة، والحلول، والشريك في التصرف في الكون، والشريك في التوجه والضراعة إليه، والسؤال منه والاتكال عليه.\nفأرسل الله الرسل ليبينوا للخلق تنزهه عن ذلك كله.\nوكان من سبيل محمد﵌- أنه يدعو الخلق إلى الله، وينزهه عن كل ما نسبه إليه المبطلون وتخيله المتخيلون، وهو معنى قوله: ﴿وَسُبْحَانَ اللهِ﴾.\nفهو يدعوهم إلى الله الذي قد عرفوا وجوده بفطرتهم، وعرفوا أنه هو خالق الكون وخالقهم، لا يسميه إلاّ بما سمى به نفسه، ولا يصفه إلاّ بما وصف به نفسه، ويعرفهم بآثار قدرته، ومواقع رحمته، ومظاهر حكمته، وآيات ربوبيته وألوهيته، ووحدانيته في جلاله وسلطانه، وينزهه عن المشابهة والمماثلة لشيء من مخلوقاته لا في ذاته، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا في أفعاله.\nوهذا التنزيه- وإن كان داخلًا في الدعوة إلى الله فإنه- خصص بالذكر، لعظم شأنه؛ فإنه ما عرف الله من شبهه بخلقه، أو نسب إليه ما لا يليق بجلاله، أو أشرك به سواه. وإن ضلال أكثر الخلق جاءهم من هذه الناحية.\nفمن أعظم وجوه الدعوة وألزمها، تنزيه الله تعالى عن الشبيه والشريك، وكل ما لا يليق.\nوالمسلمون المتبعون لنبيهم﵌- في الدعوة إلى الله على بصيرة، متبعون له في هذا التنزيه: عقدًا، وقولًا، وعملًا، وإعلانًا، ودعوة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-571>مباحث لفظية:</span>\n﴿سبحان﴾ منصوب بفعل محذوف تقديره أسبح أي أنزه، والجملة معطوفة على جملة ﴿أدعو﴾، فهي من بيان القبيل.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-572>البراءة من المشركين:</span>\nالأمة التي بعث منها النبي﵌- وهي أول أمة دعاها إلى الله، هي الأمة العربية، وهي أمة كانت مشركة تعرف أن الله خلقها ورزقها، وتعبد مع ذلك أوثانها: تزعم أنها تقربها إلى الله، وتتوسط لها لديه!!\nفكان النبي﵌- كما يدعو إلى الله وينزهه، يعلن براءته من المشركين، وأنه ليس منهم: براءة من عقيدتهم، وأقوال وأعمال شركهم. فهو مباين لهم في العقد، والقول، والعمل مباينة الضد للضد. فكما باين التوحيد الشرك، باين هو المشركين، وذلك معنى قوله: ﴿وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾.\nوهذه البراءة والمباينة- وإن كانت مستفادة من أنه يدعو إلى الله وينزهه- فإنها نص عليها بالتصريح، لتأكيد أمر مباينة المشركين، والبعد عن الشرك بجميع وجوهه وصوره جلية وخفية.","vol":"1","page":317},{"text":"في جميع مظاهر شركهم، حتى في صورة القول، كما \"شاء الله وشاء فلان\". فلا يقال: \"وشاء فلان\" كما جاء في حديث (١) بيناه في جزء من الأجزاء الماضية.\nأو في صورة الفعل: كأن يسوق بقرة أو شاة مثلًا إلى ضريح من الأضرحة، ليذبحها عنده، فإنه ضلال كما قاله \"الشيخ الدردير في باب النذر\".\nفضلًا عن عقائدهم: كاعتقاد أن هناك ديوانًا من عباد الله يتصرف في ملك الله وأن المذنب لا يدعو الله وإنما يسأل من يعتقد فيه الخير من الأموات، وذلك الميت يدعو له الله!!\nلتأكيد أمر المباينة للمشركين في هذا كله نص عليها بالتصريح كما قلنا، وللبعد عن الشرك بجميع وجوهه وصوره وجليه وخفيه.\nوالمباينة والتبري لازمة من كل كفر وضلال، وذلك مستفاد من الدعوة إلى الله وتنزيهه. وإنما خصص المشركين لما تقدم ولأن الشرك هو شرك الكفر وأقبحه.\nولما كانت هذه المباينة والبراءة داخلة في الدعوة إلى الله وتنزيهه، فالمسلمون المتبعون لنبيهم﵌- كما يدعون إلى الله على بصيرة، وينزهونه؛ يباينون المشركين في عقائدهم وأعمالهم وأقوالهم، ويطرحون الشرك بجميع وجوهه، ويعلنون براءتهم وانتفاءهم من المشركين. والحمد لله رب العالمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-573>٢ - كيف تكون الدعوة إلى الله والدفاع عنها</span>\n﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (١٢٥)﴾ [النحل: ١٢٥].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-574>سبيل الرسل ﷻ:</span>\nشرع الله لعباده- بما أنزل من كتابه، وما كان من بيان رسوله- ما فيه استنارة عقولهم، وزكاء نفوسهم، واستقامة أعمالهم.\nوسماه سبيلًا ليلتزموه في جميع مراحل سيرهم في هذه الحياة، ليفضي بهم إلى الغاية المقصودة، وهي السعادة الأبدية قي الحياة الأخرى.\nوأضافه إلى نفسه، ليعلموا أنه هو وضعه، وأنه لا شيء يوصل إلى رضوانه سواه.\n_________\n(١) الحديث رواه أبو داود في الأدب باب ٧٦، والدارمي في الاستئذان باب ٦٣، وأحمد في المسند (٥/ ٣٨٤، ٣٩٤، ٣٩٨) من طريق حذيفة بن اليمان ﵁، عن النبي - ﷺ -: «لا تقولوا ما شاء الله وشاء فلان، ولكن قولوا ماشاء الله ثم شاء فلان».","vol":"1","page":318},{"text":"وذكر من أسمائه الرب؛ ليعلموا أن الرب الذي خلقهم وصورهم (١)، ولطف بهم في جميع أطوار خلقهم ومراحل تكوينهم: هو الذي وضع لهم هذه السبيل لطفًا منه بهم، وإحسانًا إليهم، لينهجوها في مراحل حياتهم، فكما كان رحيمًا بهم في خلقه، كان رحيمًا بهم في شرعه، فيسيروا فيها عن رغبة ومحبة فيها ومع شكر له وشوق إليه.\nوأمر نبيه﵇- أن يدعو الناس أجمعين- وحذف معمول \"ادع\" لإفادة العموم- إلى هذه السبيل، فقال تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-575>إهتداء:</span>\nأمر الله نبيه﵌- أن يدعو إلى سبيل ربه، وهو الأمين المعصوم فما ترك شيئًا من سبيل ربه إلاّ دعا إليه، فعرفنا بهذا أن ما لم يدع إليه محمد﵌- فليس من سبيل الرب ﷻ؛ فاهتدينا بهذا- وأمثاله كثير- إلى الفرق بين الحق والباطل، والهدى والضلال، ودعاة الله ودعاة الشيطان.\nفمن دعا إلى ما دعا إليه النبي﵌- فهو من دعاة الله، يدعو إلى الحق والهدى. ومن دعا إلى ما لم يدع إليه محمد﵌- فهو من دعاة الشيطان يدعو إلى الباطل والضلال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-576>إقتداء:</span>\nفالمسلم المتبع للنبي﵌- لا يألو جهدًا في الدعوة إلى كل ما عرف من سبيل ربه، وبقيام كل واحد من المسلمين بهذه الدعوة بما استطاع، تتضح السبيل للسالكين، ويعم العلم بها عند المسلمين، وتخلو سبل الباطل على دعاتها من الشياطين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-577>أركان الدعوة:</span>\n١ - الداعي، وهو النبي ﵌.\n٢ - والمدعو، وهم جميع الناس.\n٣ - والمدعو إليه، وهو سبيل الرب ﷻ. والدعوة إلى سبيله الموصل إليه دعوة إليه، فالمدعو إليه في الحقيقة هو الله تعالى.\n٤ - والبيان عن الدعوة.\nوتجيء الآيات القرآنية منها ما هو حديث وبيان عن الداعي، ومنها ما هو حديث وبيان عن المدعو إليه، ومنها ما هو حديث وبيان عن بيان الدعوة.\nوتتضمن كل آية جاءت في واحد الذكر أوجه الإشارة للثلاثة الأخرى، وهذه الآية الكريمة\n_________\n(١) تحرفت في الأصل المطبوع إلى \"وطورهم\".","vol":"1","page":319},{"text":"جاءت في بيان كيفية الدعوة، وبماذا تؤدى؟ وكيف يدافع عنها؟ مع ذكر الداعي والمدعو إليه؛ فقال تعالى: ﴿بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾.\n(الحكمة) هي العلم الصحيح الثابت، المثمر للعمل المتقن المبني على ذلك العلم.\nفالعقائد الحقة والحقائق العلمية الراسخة في النفس رسوخًا تظهر آثاره على الأقوال والأعمال- حكمة.\nوالأعمال المستقيمة، والكلمات الطيبة التي أثمرتها تلك العقائد- حكمة.\nوالأخلاق الكريمة كالحلم والأناة- وهي علم وعمل نفسي- حكمة.\nوالبيان عن هذا كله بالكلام الواضح الجامع- حكمة؛ تسمية للدال باسم المدلول.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-578>إستدلال واستنتاج:</span>\nفي سورة الإسراء ثمان عشرة آية، جمعت أصول الهداية، من قوله تعالى: ﴿لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء: ٢٢]. الى: ﴿لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء: ٣٩].\nوقد جمعت تلك الآيات كل ما ذكرنا من العقائد الحقة، والحقائق العلمية، والأعمال المستقيمة والكلمات الطيبة، والأخلاق الكريمة.\nوسمى الله ذلك كله حكمة فقال تعالى: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ [الإسراء: ٣٩].\nوقال النبي - ﷺ -: «إن من الشعر حكمة» (١) وذلك لأن من الشعر ما فيه بيان عن عقيدة حق، أو خلق كريم، أو عمل صالح، أو علم وتجربة: كشعر أمية بن أبي الصلت، الذي قال فيه النبي﵌- «كاد أن يسلم» (٢).\nوككلمة لبيد ﵁:* ألا كل شيء ما خلا الله باطل (٣) * التي قال فيها - ﷺ -:\n_________\n(١) أخرجه من حديث أبي بن كعب البخاري في الأدب باب ٩٠، وأبو داود في الأدب باب ٨٧، وابن ماجة في الأدب باب ٤١ حديث ٣٧٥٥، وأحمد في المسند (٦/ ٤٥٣ و٥/ ١٢٥). وأخرجه من حديث ابن عباس الترمذي في الأدب باب ٦٩ حديث ٢٨٤٥، وابن ماجة في الأدب باب ٤١ حديث ٣٧٥٦. وأخرجه من حديث عبد الله بن مسعود الترمذي في الأدب باب ٦٩ حديث ٢٨٤٤.\n(٢) رواه في حديث أبي هريرة البخاري في الأدب باب. ٩. ومسلم في الشعر حديث ١ و٣ و٤. وابن ماجة في الأدب باب ٤١. وأحمد في المسند (٢/ ٢٤٨، ٣٩١، ٣٩٣، ٤٧٠). ولفظ الحديث- كما عند البخاري- «أصدق كلمة قالها الشاعر كلمة لبيد: ألا كل شيء ما خلا الله باطل؛ وكاد أمية بن أبي الصلت أن يُسلم».\n(٣) هذا صدر بيت للبيد بن ربيعة، وعجزه:\nوكل نعبم لا محالة زائِلُ\nوهو في ديوانه [ص:٢٥٦]. وجواهر الأدب [ص:٣٨٢]. وخزانة الأدب (٢/ ٢٥٥ - ٢٥٧) والدرر اللوامع على=","vol":"1","page":320},{"text":"«أصدق كلمة قالها الشاعر» (١).\nفالحكمة التي أمر الله نبيه﵌- أن يدعو الناس إلى سبيل ربه بها، هي البيان الجامع الواضح للعقائد بأدلتها، والحقائق ببراهينها، والأخلاق الكريمة بمحاسنها، ومقابح أضدادها، والأعمال الصالحة: من أعمال القلب واللسان والجوارح بمنافعها ومضارّ خلافها.\nوهكذا كان بيانه لهذه الأشياء كلها؛ بما صح من أحاديثه وجوامع كلمه، وهكذا هو بيان القرآن لها كلها، حيثما كانت من آياته. فآيات القرآن وأحاديثه﵌- في بيان هذه الأشياء البيان المذكور- هما الحكمة التي كان يدعو إلى سبيل ربه بها.\nوتلك الأشياء كلها هي أيضا حكمة وهي التي كان يعلمها كما في قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ فصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ من دل إلى الحكمة بالحكمة، ومعلم للحكمة بالحكمة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-579>إهتداء واقتداء:</span>\nهدتنا الآية الكريمة إلى أسلوب الدعوة: وهو الحكمة، وتجلت هذه الحكمة في الآيات القرآنية والأحاديث النبوية.\nفعلينا أن نلزمها جهدنا حيثما دعونا، ونقتدي باساليب القرآن والسنة في دعوتنا، فيما يحصل الفهم واليقين، والفقه في الدين والرغبة في العمل والدوام عليه.\nوها نحن قد بلغ الحال بنا إلى ما بلغ إليه من الجهل بحقائق الدين، والجمود في فهمه، والإعراض عن العمل به، والفتور في العمل.\nفحق على أهل الدعوة إلى الله- وخصوصًا المعلمين- أن يقاوموا ما بيَّنَّا من جهل وجمود وإعراض وفتور، بالتزام البيان للحقائق العلمية بأدلتها، والعقائد ببراهينها، والأخلاق بمحاسنها، والأعمال بمصالحها.\nوقد وجد الأخذ بهذه الأساليب القرآنية- والحمد لله- وأخذ أثرها- بفضل الله- يظهر في\n_________\nهمع الهوامع شرح جمع الجوامع في العلوم العربية (١/ ٧١ أو ديوان المعاني (١/ ١١٨) وسمط اللآليء [ص:٢٥٣]. وشرح الأشموني على ألفية ابن مالك (١/ ١١) وشرح التصريح على التوضيح (١/ ٢٩) وشرح شذور الذهب [ص:٣٣٩]. وشرح شواهد المغني (١/ ١٥٠، ١٥٣، ١٥٤، ٣٩٢) وشرح المفصل (٢/ ٧٨) والعقد الفريد (٥/ ٢٧٣) ولسان العرب (٥/ ٣٥١ - مادة رجز) والمقاصد النحوية (١/ ٥، ٧، ٢٩١) ومغني اللبيب عن كتب الأعاريب (١/ ١٣٣) وهمع الهوامع (١/ ٣) وأسرار العربية [ص:٢١١]. وأوضح المسالك إلى ألفية ابن مالك (٢/ ٢٨٩) ورصف المباني في شرح حروف المعاني [ص:٢٦٩]. وشرح عمدة الحافظ [ص:٢٦٣]. وشرح قطر الندى [ص:٢٤٨]. واللمع في العربية [ص:١٥٤].\n(١) راجع تخريجه في الحاشية (٢) في الصفحة السابقة.","vol":"1","page":321},{"text":"الناس بقدر الأخذ بها، ويوشك أن تتجدد بذلك في المسلمين حياة إن شاء الله (١).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-580>الموعظة الحسنة:</span>\nالوعظ والموعظة، الكلام الملين للقلب، بما فيه من ترغيب وترهيب فيحمل السامع- إذا اتعظ وقبل الوعظ، وأثر فيه- على فعل ما أمر به وترك ما نهي عنه. وقد يطلق على نفس الأمر والنهي.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-581>الإستدلال:</span>\nففي حديث العرباض (٢) الذي رواه الترمذي وغيره:\n\"وعظنا رسول الله - ﵌- موعظة وجلت (٣) منها القلوب، وذرفت (٤) منها العيون\" (٥) فقد خطب فيهم خطبة كان لها هذا الأثر في قلوبهم، فهذه حقيقة الموعظة.\nوقال تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ﴾ [النساء: ٦٦]. أي يؤمرون به. وقال تعالى: ﴿يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا﴾ [النور: ١٧]. أي ينهاكم.\nفهذا من إطلاق الوعظ على الأمر والنهي؛ لأن شأن الأمر والنهي أن يقترن بما يحمل على امتثاله من الترغيب والترهيب.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-582>بماذا تكون الموعظة:</span>\nيكون الوعظ بذكر أيام الله في الأمم الخالية، وباليوم الآخر، وما يتقدمه، وما يكون فيه من مواقف الخلق وعواقبهم، ومصيرهم إلى الجنة أو النار، وما في الجنة من نعيم، وما في النار عن عذاب أليم، وبوعد الله ووعيده، وهذه أكثر ما يكون بها الوعظ.\nويكون بغيرها كتذكير الإنسان بأحوال نفسه، ليعامل غيره بما يحب أن يعامل به، وهو من أدق فنون الوعظ وأبلغها، مثل قوله تعالى وقد نهى أن يقال لمن ألقى السلام لست مؤمنا- ﴿كَذَلِكَ\n_________\n(١) يشير الإمام إلى دعوة جمعية العلماء المسلمين التي أنشأها وقامت بواجب الدعوة إلى الله، وكان ابن باديس رئيسها حتى لحق بربه سنة ١٩٤٠ م. (حاشية المطبوع: [ص:٥٣٦]).\n(٢) هو أبو نجيح وأبو الحارث العرباض بن سارية السلمي الفزاري القرشي المتوفى بعد السبعين للهجرة. صحابي جليل من أهل الصفة. انظر ترجمته في تهذيب التهذيب (٧/ ١٧٤) وتقريب التهذيب (١٧/ ٢) وتاريخ البخاري الكبر (٧/ ٨٥) والجرح والتعدبل (٧/ ٣٩) والثقات (٣/ ٣٢١) وأسد الغابة (٤/ ١٩) وتجريد أسماء الصحابة (١/ ٣٧٨) والإصابة (٤/ ٤٨٢) والاستيعاب (١٢٣٨) وسيرة أعلام النبلاء (٣/ ٤١٩) وحلية الأولياء (٣/ ١٢) وطبقات ابن سعد (٢/ ١٦٥، ٤/ ٢٧١).\n(٣) وجلت: خافت وفزعت (المعجم الوسيط: [ص:١٠١٤]).\n(٤) ذرف الدمع ذَرَفًا: سال (المعجم الوسيط: [ص:٣١١]).\n(٥) رواه الترمذي في العلم باب ١٦. وأبو داود في السنَة باب ٥. وابن ماجة في المقدمة باب ٦. والدارمي في المقدمة باب ١٦. وأحمد في المسند (٤/ ١٢٦، ١٢٧).","vol":"1","page":322},{"text":"كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ [النساء: ٩٤]. وقوله تعالى- وقد أمر بالعفو والصفح- ﴿أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [النور: ٢٢].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-583>تفريق بالتمثيل:</span>\nيقول تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ﴾ [الإسراء: ٣٤]. هذه حكمة. ويقول تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾ [النساء: ١٠]. هذه موعظة.\nويقول تعالى: ﴿وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ﴾ [النساء: ٩]. هذه أيضًا موعظة. ﴿وَلَا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ﴾ [النحل: ٩٤]. هذه حكمة، ﴿فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ [النحل: ٩٤]، هذه موعظة.\n﴿وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ﴾ [الحج: ٣٠]. هذه حكمة. ﴿وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ﴾ [الحج: ٣١]. هذه موعظة؟\nوهكذا تمتزج المواعظ الحسنة بالحكم البالغة في آيات القرآن العظيم، فتتبعها في جميع سوره تجدها، وتدبرها تقع منها على علوم جمة، وأسرار غزيرة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-584>حسن الموعظة:</span>\nالموعظة التي تحصل المقصود منها: من ترقيق للقلوب، للحمل على الامتثال لما فيه خير الدنيا والآخرة هي الموعظة الحسنة.\nوإنما يحصل المقصود منها إذا حسن لفظها؛ بوضوح دلالته على معناها، وحسن معناها بعظيم وقعه في النفوس، فعذبت في الأسماع، واستقرت في القلوب، وبلغت مبلغها من دواخل النفس البشرية، فأثارت الرغبة والرهبة، وبعثت الرجاء والخوف، بلا تقنيط من رحمة الله، ولا تأمين من مكره، وانبعثت عن إيمان ويقين، ونادت بحماس وتأثر، فتلقتها النفس من النفس، وتلقفها القلب من القلب، إلاّ نفسًا أحاطت بها الظلمة، وقلبًا عَمَى عليه الران (١).\nعافى الله قلوب المؤمنين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-585>تطبيق واستدلال:</span>\nكل هذا تجده في مواعظ القرآن، وفيما صح من مواعظ النبي، ﵌. وكان﵌- كما جاء في الصحيح: «إذا خطب، وذكر الساعة اشتد غضبه\n_________\n(١) الران: الغطاء والحجاب الكثيف؛ والصدأ يعلو الشيء الجلي كالسيف والمرآة ونحوهما؛ والدنس؛ وما غطّى على القلب وركبه من القسوة للذنب بعد الذنب (المعجم الوسيط: [ص:٣٨٦]).","vol":"1","page":323},{"text":"وعلا صوته، واحمرت عيناه، وانتفخت أوداجه، كأنه منذر جيش يقول صبحكم، ومساكم، وكان يقصر خطبه في بلاغة وإيجاز» (١).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-586>إهتداء واقتداء:</span>\nهدتنا الآية الكريمة بمنطوقها ومفهومها إلى أن من الموعظة ما هو حسن، وهو الذي تكون به الدعوة، ومنها ما هو ليس بحسن فيتجنب.\nوبينت مواعظ القرآن، ومواعظ النبي﵌- ذلك الحسن.\nفعلينا أن نلتزمه؛ لأنه هو الذي تبلغ به الموعظة غايتها، وتثمر بإذن الله ثمرتها.\nوعلينا أن نجتنب كل ما خالفه مما يعدم ثمرة الموعظة كتعقيد ألفاظها؛ أو يقلبها إلى ضد المقصود منها، كذكر الأثار الواهية التي فيها أعظم الجزاء على أقل الأعمال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-587>تحذير:</span>\nأكثر الخطباء في الجمعات اليوم في قطرنا يخطبون الناس بخطب معقدة، مسجعة طويلة، من مخلفات الماضي، لا يراعى فيها شيء من أحوال الحاضر وأمراض السامعين، تلقى بترنم وتلحين، أو غمغمة وتمطيط، ثم كثيرًا ما تختم بالأحاديث المنكرات، أو الموضوعات.\nهذه حالة بدعية في شعيرة من أعظم الشعاثر الإسلامية، سد بها أهلها بابًا عظيمًا من الخير فتحه الإسلام، وعطلوا بها الوعظ والإرشاد وهو ركن عظيم من أركان الإسلام.\nفحذار أيها المؤمن من أن تكون مثلهم إذا وقفت خطيبًا في الناس.\nوحذار من أن تترك طريقة القرآن والمواعظ النبوية إلى ما أحدثه المحدثون.\nورحم الله أبا الحسن- كرم الله وجهه- فقد قال: \"الفقيه كل الفقيه كل الفقيه، من لم يقنِّط الناس من رحمة الله، ولم يؤمنهم من مكره، ولم يدع القرآن رغبة عنه إلى ما سواه\".\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-588>الجدال بالتي هي أحسن:</span>\nلا بد أن يجد داعية الحق معارضة من دعاة الباطل، وأن يلقى منهم مشاغبة بالتشبهات، واستطالة بالأذى والسفاهة؛ فيضطر إلى رد باطلهم وإبطال شغبهم، ودحض شبههم، وهذا هو جدالهم ومدافعتهم الذي أمر به نبيه ﵌ بقوله: ﴿وَجَادِلْهُمْ ...﴾ (٢).\n_________\n(١) لفظ الحديث بتمامه كما رواه مسلم في الجمعة حديث رقم ٤٣: عن جابر بن عبد الله قال: كان رسول الله - ﷺ - إذا خطب احمّرت عيناه وعلا صوته واشتدّ غضبه حتى كأنه منذر جيش يقول: «صبّحكم ومسّاكم»، ويقول: «بُعثت أنا والساعة كهاتين» ويقرن بين أصبعيه السبَّابة والوسطى؛ ويقول: «أما بعد، فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهُدى هُدى محمد، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة». ثم يقول: «أنا أولى بكل مؤمن من نفسه؛ ومن ترك مالًا فلأهله، ومن ترك دَينًا أو ضياعًا فإليّ وعليّ». ورواه أيضًا النسائي في العيدين باب ٢٢، وابن ماجة في المقدمة باب ٧.\n(٢) الآية ١٢٥ من سورة النحل: ﴿وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾.","vol":"1","page":324},{"text":"ولما كان أهل الباطل لا يجدون في تأييد باطلهم إلاّ الكلمات الباطلة يموهون بها، والكلمات البذيئة القبيحة يتخذون سلاحًا منها، ولا يسلكون في مجادلتهم إلاّ الطرق الملتوية المتناقضة، فيتعسفون فيها ويهربون إليها؛ لما كان هذا شأنهم، أمر الله نبيه﵌-.\nأن يجتنب كلماتهم الباطلة والقبيحة، وطرائقهم المتناقضة والملتوية.\nوأن يلتزم في جدالهم كلمة الحق والكلمات الطيبة البريئة.\nوأن يسلك في مدافعتهم طريق الرفق والرجاحة والوقار، دون فحش ولا طيش ولا فظاظة.\nوهذه الطريقة في الجدال هي التي هي أحسن من غيرها، في لفظها ومعناها، ومظهرها وتأثيرها، وإفضائها للمقصود من إفحام المبطل وجلبه، ورد شره عن الناس، وإطلاعهم على نقصه، وسوء قصده.\nوهذه هي الطريقة التي أمر الله نبيه﵌- بالجدال بها في قوله: ﴿وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: ١٢٥].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-589>إهتداء واقتداء:</span>\nهدتنا الآية الكريمة إلى الطريقة المحمودة المشروعة في الجدال.\nوفي آيات القرآن بيان لهذه الطريقة البيان التام، فإنه كما لم يترك القرآن عقيدة من عقائد الإسلام إلاّ بينها وأوضح دليلها، ولا أصلًا من أصول أحكامه أو أصول آدابه إلاّ بينه واحتج له وذكر حكمته وثمرته، كذلك لم يترك شبهة من شبه الباطل إلاّ ردها بالطريقة الحسنة التي أمر بها. وجاءت السنة النبوية الكريمة، والسيرة المحمدية الشريفة، مطبقة لذلك ومنفذة له.\nفالكتاب والسنة، فيهما البيان الكافي الشافي للجدال بالتي هى أحسن، كما فيهما البيان الشافي الكافي للحكمة والموعظة الحسنة.\nفعلينا أن نطلب هذا كله من الكتاب والسنة، ونجهد في تتبعه وأخذه واستنباطه منهما، وندأب على العمل بما نجده، والتحلي به، والإلتزام له، من هذه الأصول الثلاثة في الدعوة والدفاع عنها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-590>أحكام وتنزيل:</span>\nأمر الله بالدعوة وبالجدال على الوجه المذكور، فكلاهما واجب على المسلمين أن يقوموا به.\nفكما يجب لسبيل الرب ﷻ، أن تعرف بالبيان بالحكمة، وأن تحب بالترغيب بالموعظة الحسنة؛ كذلك يجب أن يدافع من يصدون عنها بالتي هي أحسن، إذ لا قيام لشيء من الحق إلاّ بهذه الثلاث.\nغير أن الدعوة بوجهيها والجدال ليستا في منزلة واحدة في القصد والدوام: فإن المقصود بالذات هو الدعوة، وأما الجدال فإنه غير مقصود بالذات، وإنما يجب عند وجود المعارض بالشبهة،","vol":"1","page":325},{"text":"والصادّ بالباطل عن سبيل الله؛ فالدعوة بوجهيها أصل قائم دائم، والجدال يكون عند وجود ما يقتضيه، ولهذا كانت الدعوة بوجهيها محمودة على كل حال، وكان الجدال مذمومًا في بعض الأحوال؛ وذلك فيما إذا استعمل عند عدم الحاجة إليه، فيكون حينئذ شاغلًا عن الدعوة ومؤديًا (١) - في الأكثر- إلى الفساد والفتنة.\nفإذا كان جدالًا لمجرد الغلبة والظهور، فهو شر كله. وأشد شرًا منه إذا كان لمدافعة الحق بالباطل.\nوفي هذه الأقسام الممنوعة جاء مثل قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا﴾ [فصلت: ٤٠]، ﴿وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ﴾ [الكهف: ٥٦]. وقوله - ﷺ -: «ما ضل قوم بعد هدى كانوا عليه إلاّ أوتوا الجدل» (٢) ثم تلا: ﴿مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ﴾ [الزخرف: ٥٨].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-591>تحذير:</span>\nالمدافعة والمغالبة من فطرة الإنسان، ولهذا كان الإنسان أكثر شيء جدلًا. غير أن التربية الدينية هي التي تضبط خلقه، وتقوم فطرته، فتجعل جداله بالحق عن الحق.\nفلنحذر من أن يطغى علينا خلق المدافعة والمغالبة، فنذهب في الجدل شر مذاهبه، وتصير الخصومة لنا خلقًا، ومن صارت الخصومة له خلقًا أصبح يندفع معها في كل شيء، ولأدنى شيء، ولا يبالي بحق ولا باطل، وإنما يريد الغلب بأي وجه كان، وهذا هو الذي قال فيه النبي صلى اله عليه وآله وسلم:\n«إن أبغض الرجال إلى الله الألذ الخصم» (٣).\nومن ضبط نفسه وراقب ربه، لا يجادل إذا جادل إلاّ عن الحق وبالتي هي أحسن.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-592>علينا الدعوة والجدال، وإلى الله الهدى والضلال، والمجازاة على الأعمال:</span>\nالدعوة بوجهيها يجب أن تكون عامة، والجدال على وجهه عام مثلها.\nثم يكون حظ كل أحد من الهدى والضلال على حسب استعداده وقابليته، وما سبق عليه\n_________\n(١) تحرّفت في الأصل المطبوع إلى \"ومؤيدًا\" بتقديم الياء على الدال.\n(٢) رواه من حديث أبي أمامة الباهلي الترمذي في تفسير سورة ٤٣، وابن ماجة في المقدمة باب ٧، وأحمد في المسند (٥/ ٥٢، ٢٥٦)\n(٣) أخرجه من حديث عائشة ﵂ البخاري في تفسير سورة البقرة باب ٣٧، والمظالم باب ١٥، والأحكام باب ٣٤، ومسلم في العلم حديث ٥. والترمذي في تفسير سورة البقرة باب ٢٣. والنسائي في القضاة باب ٣٤. وأحمد في المسند (٦/ ٥٥، ٦٣، ٢٠٥). والأّلَدُّ: شديد الخصومة؛ مأخوذ من لديدي الوادي، وهما جانباه؛ لأنه كلما احتجّ عليه بحجة أخذ في جانب آخر. والخَصِم: الحاذق بالخصومة؛ والمذموم هو الخصومة بالباطل في رفع حقّ أو إثبات باطل.","vol":"1","page":326},{"text":"من أمر ربه، وتكون مجازاته على ذلك للخالق، الذي هو العالم بمن خرج عن طريقه وأعرض عن هداه، وبالذين قبلوا هداه فاهتدوا وساروا في سبيله.\nوالعدل الحقيقي التام في الجزاء، إنما يكون ممن يعلم السر والعلن، وليس ذلك إلاّ لله، فلا يكون الجزاء على الهدى والضلال من سواه؛ ولهذا ختمت هذه الآية الكريمة بقوله تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-593>ثمرة:</span>\nثمرة العلم بهذا:\nأن الداعي يدعو ولا ينقطع عن الدعوة ولو لم يتبعه أحد، لأنه يعلم أن أمر الهدى والضلال إلى الله، وإنما عليه البلاغ. وأنه يصبر على ما يلقى من إعراض وعناد وكيد وأذى، دون أن يجازي بالمثل، أو يفتر في دعوته من أذاه؛ لعلمه بأن الذي يجازي إنما هو الله.\nجعلنا الله والمسلمين من الدعاة إلى سبيله كما أمر، الصابرين المحتسبين أمام من آمن وشكر، ومن جحد وكفر؛ غير منتظرين إلاّ جزاءه، ولا متكلين إِلا عليه، وهو حسبنا ونعم الوكيل.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-594>٣ - دعوة أهل الكتاب</span>\n﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ (١٥) يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (١٦)﴾ [المائدة: ١٥ و١٦].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-595>تمهيد:</span>\nأرسل الله محمدًا﵌- لجميع الأمم؛ فكانت رسالته عامة، وكانت دعوته عامة مثلها.\nوجاءت آيات القرآن بالدعوة العامة في مقامات، وبالدعوة الخاصة لبعض من شملتهم الدعوة العامة في مقامات أخرى.\nولما أرسل الله محمدًا﵌- كان الخلق قسمين: أهل كتاب- وهم اليهود والنصارى- وغيرهم. وكان أشرف القسمين أهل الكتاب؛ بما عندهم من النصيب من الكتاب الذي أوتوه على نسيانهم لحظ منه، وتحريفهم لما حرفوا. وكانوا أولى القسمين باتباع محمد﵌- بما عرفوا قبله من الكتب والأنبياء. فلهذا وذاك كانت توجه إليهم الدعوة الخاصة بمثل قوله تعالى: ﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا﴾ إلى آخر الآيتين.","vol":"1","page":327},{"text":"وفي ندائهم- ﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ﴾ تشريف وتعظيم لهم بإضافتهم للكتاب، وبعث لهم على قبول ما جاء به محمد﵌- لأنه جاء بكتاب وهم أهل الكتاب، واحتجاج عليهم بأن الإيمان بالكتاب الذي عندهم يقتضي الإيمان بالكتاب الذي جاء به لأنه من جنسه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-596>أدب وإقتداء:</span>\nهذا هو أدب الإسلام في دعوة غير أهله، ليعلمنا كيف ينبغي أن نختار عند الدعوة لأحد أحسن ما يدعى به، وكيف ننتقي ما يناسب ما نريد دعوته إليه: فدعاء الشخص بما يحب مما يلفته إليك، ويفتح لك سمعه وقلبه، ودعاؤه بما يكره يكون أول حائل يبعد بينك وبينه، وإذا كان هذا الأدب عامًا في كل تداع وتخاطب، فأحق الناس بمراعاته هم الدعاة إلى الله، والمبينون لدينه سواء دعوا المسلمين أو غير المسلمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-597>بيانه لهم حجته عليهم:</span>\nكانت كتبهم مقصورة على أحبارهم ورهبانهم، مخفية عندهم لا تصل إليها أيدي عامتهم؛ فكانوا لا يظهرون منها إلاّ ما يشاءون، ولا تعرف عامتهم منها إلاّ ما أظهروا، فجاءهم رسول الله﵌- وهو أمي من أمة أمية، يبين لهم بما أنزله الله عليه، وأوحى إليه به، من آيات الله وحججه وأحكامه وكلمات رسله، فيما عندهم مما هو حجة عليهم مقدارًا كثيرًا، ويتجاوز عن كثير. فيما عندهم من ذكر قبائح أسلافهم وذمهم، وما لقي رسول الله﵌- من عنتهم (١) وشرهم وأذاهم.\nفكان هذا البيان العليم وهذا الخلق الكريم من هذا النبي الأمي كافيًا أن يعرفهم بنبوته وصدق دعوته ونهوض حجته؛ ولهذا ذكر الله هذا البيان وهذا التجاوز في أول صفاته، لما أخبرهم بمجيئه إليهم بقوله: ﴿يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-598>تمثيل:</span>\nفي أول الإصحاح العشرين من سفر اللاوين التصريح برجم الزناة، فأبطل أحبارهم هذا الحكم وعوضوه بغيره من التخفيف، وكتموا النص؛ فبينه لهم النبي﵌- والقصة مشهورة في كتب السنن.\nجاءت صفات النبي﵌- التي لا تنطبق على غيره فكتموها، مثل قول عيسى - ﷺ - في الفقرة الثانية عشرة وما بعدها في الإصحاح السادس عشر من إنجيل يوحنا: \"إِنَّ لِي أُمُورًا أَيْضًا لِأَقُولَ لَكُمْ، وَلَكِنْ لَا تَسْتَطِيعُوَن أَنْ تَحْتَمِلُوا الْآنَ إِمَامَتِي، جَاءَ ذَاكَ رُوحُ الْحَقِّ، فَهُوَ يُرْشِدُكُمْ إِلَى جَمِيعِ الْحَقِّ، لِأَنَّهُ لَا يَتَكَلَّمُ مِن نَّفْسِهِ، بَلْ كُلُّ مَا يَسْمَعُ يَتَكَلَّمُ بِهِ وَيُخْبِرُكُمْ بِأُمُورٍ آتِيَةٌ، ذَاكَ يُمَجِّدُنِي لِأَنَّهُ يَأْخُذُ مِمَّا هُوَ لِي وَيُخْبِرُكُمْ\".\nصرح عيسى ﵇ بأن الله هو الإله وحده، وأن عيسى رسوله، فكتموها وقالوا فيه ما قالوا.\n_________\n(١) العَنَت: المكابرة عنادًا (المعجم الوسيط: [ص:٦٣٠]).","vol":"1","page":328},{"text":"وجاء في الفقرة الثانية من الإصحاح السابع عشر من إنجيل يوحنا، قول عيسى ﵇:\n\"وَهَذِهِ هِيَ الْحَيَاةُ الْأَبَدِيَّةُ أَن يَّعْرِفُوكَ أَنْتَ الْإِلَهُ الْحَقِيقِي وَحْدَكَ، وَشُمُوعُ الْمَسِيحِ الَّذِي أَرْسَلْتَهُ\".\nوأمثال هذا فيما عندهم كثير.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-599>أدب واقتداء:</span>\nعلى الداعي إلى الله والمناظر في العلم، أن يقصد إحقاق الحق وإبطال الباطل، وإقناع الخصم بالحق وجلبه إليه؛ فيقتصر من كل حديثه على ما يحصل له ذلك، ويتجنب ذكر العيوب والمثالب، ولو كانت هنالك عيوب ومثالب؛ إقتداء بهذا الأدب القرآني النبوي في التجاوز مما في القوم عن كثير، وفي ذكر العيوب والمثالب خروج عن القصد وبعد عن الأدب، وتَعَدٍّ على الخصم وإبعاد له، وتنفير عن الاستماع والقبول، وهما المقصود من الدعوة والمناظرة:\nنعمة الإظهار والبيان ... بالرسول والقرآن\nولقد كان الناس: أهل الكتاب وغيرهم، قبل بعثة النبي﵌- في ظلام من الجهل وبأنبيائه وبشرعه، ومن الجهل بآيات الله في أنفسهم وفي الكون، ومن الجهل بنعم الله عليهم (١) في أنفسهم بالعقل والفكر والاستعداد للخير والكمال، وفي العالم المسخر لهم بما أودع فيه من مرافق العيش والعمران والحياة، ومن الجهل بقيمة أنفسهم الإنسانية وكرامتها وحريتها.\nفلما بعث الله محمدًا﵌- كان بقوله وبفعله وبسيرته معرفًا للخلق بما كانوا يجهلون؛ فكان نورًا سطع في ذلك الظلام الحالك فبدده عن البصائر.\nوكما أن النور الكوني يجلو الموجودات الكونية للأبصار فكذلك كان محمد - ﷺ - ذلك النور الرباني، يجلو تلك الحقائق للبصائر.\nوكما أن النور الكوني يظهر الموجودات الكونية، فلا يحرم منها إلاّ معدوم البصر، فكذلك كان محمد﵌- ذلك النور الرباني، مجليًا للحقائق للبشرية كلها، ولا يحرم من إدراكها إلاّ مطموسو البصائر، الذين زاغوا فأزاغ الله قلوبهم.\nوكما كان محمد﵌- نورًا تنبعث من أقواله وأفعاله وسيرته الأشعة الكاشفة للحقائق- كذلك كان الكتاب الكريم الذي أنزله الله عليه، يبين بسوره وآياته وكلماته تلك الحقائق أجلى بيان.\nفبمحمد ﵌، وكتابه، تمت نعمة الله تعالى على البشرية كلها، بإظهار\n_________\n(١) كانت في الأصل المطبوع: \"عليه\".","vol":"1","page":329},{"text":"وبيان كل ما تحتاج إلى إظهاره وبيانه. ولما دعا الله إلى تصديق رسوله بالحجة العلمية الخُلقية من بيانه وتجاوزه ذكر بهذه النعمة العظمى في قوله: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ﴾ [المائدة: ١٥].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-600>محمد - ﷺ - والقرآن نور وبيان:</span>\nفي هذه الآية وصف محمد﵌- بأنه نور، ووصف القرآن بأنه مبين، وفي آيات أخرى وصف القرآن بأنه نور، كقوله: ﴿فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنَا﴾ [التغابن: ٨]. ووصف الرسول بأنه مبين كقوله: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [النحل: ٤٤].\nوهذا ليبين لنا الله تعالى أن إظهار النبي﵌- وبيانه وإظهار القرآن وبيانه واحد.\nوقد صدقت عائشة ﵂ لما سئلت عن خلق النبي﵌- فقالت: \"كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ (١) \" (٢).\nنستفيد من هذا- أولًا- أن السنة النبوية والقرآن لا يتعارضان، ولهذا يُرَدُّ خبر الواحد إذا خالف القطعي من القرآن.\nوثانيًا- أن فقه القرآن يتوقف على فقه حياة النبي﵌- وسنته، وفقه حياته﵌- يتوقف على القرآن، وفقه الإسلام يتوقف على فقههما.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-601>إقتداء:</span>\nهذا نبينا﵌- نور وبيان، وهذا كتابنا نور وبيان؛ فالمسلم المؤمن بهما المتبع لهما له حظه من هذا البيان: فهو على ما يسر له من العلم ولو ضئيلا يبينه وينشره، يعرف به الجاهل ويرشد به الضال، وهو بذاك وبعمله الصالح كالنور يشع على من حوله، وتتسع دائرة إشعاعه وتضيق بحسب ما عنده من علم وعمل.\nفعلى المسلم أن يعلم هذا من نفسه، ويعمل عليه، ويضرع إلى الله دائما في دعواته أن يمدّه بنوره، وليدع بدعاء النبي﵌- الذي كان يدعو به في ذلك وهو: \"اللهم اجعل في قلبي نورًا، وفي بصري نورًا، وفي سمعي نورًا، وعن يميني نورًا، وعن\n_________\n(١) \"كان خلقه القرآن\" معناه العمل به والوقوف عند حدوده والتأدب بآدابه والاعتبار بأمثاله وقصصه وتدبّره وحسن تلاوته.\n(٢) رواه مسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث ١٣٩. وأبو داود في التطوع باب ٣٦. والترمذي في البرّ باب ٦٩. والنسائي في قيام الليل باب ٢. وابن ماجة في الأحكام باب ١٤. والدارمي في الصلاة باب ١٦٥. وأحمد في المسند (٦/ ٥٤، ٩١، ١١١، ١٦٣، ١٨٨، ٢١٦).","vol":"1","page":330},{"text":"يساري نورًا، وتحتي نورًا، وأمامي نورًا، وخلفي نورًا، واجعل لي نورًا\" (١).\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-602>الهداية نوعان:</span>\nقد دل الله الخلق برسوله وبكتابه على ما فيه كمالهم وسعادتهم، ومرضاة خالقهم.\nوهذه هي هداية الدلالة، وهي من فضل الله العام للناس أجمعين، وبها وبما يجده كل عاقل في نفسه من التمكن والاختيار قامت حجة الله على العبد.\nثم يسر من شاء- وهو الحكيم العدل- إلى العمل بما دل عليه من أسباب السعادة والكمال، وهذه هي دلالة التوفيق، وهي من فضل الله الخاص بمن قبلوا دلالته، وأقبلوا على ما آتاهم من عنده؛ فآمنوا برسوله والنور الذي أنزل معه، كما قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ﴾ [محمد: ١٧].\nأما الذين أعرضوا عن ذكره وزاغوا عما دلهم عليه، فأولئك يخذلهم ويحرمهم من ذلك التيسير، كما قال تعالى: ﴿فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ [الصف: ٥].\nفالمقبلون على الله القابلون لما أتاهم من عنده هدوا دلالة وتوفيقًا.\nوالذين أعرضوا قامت عليهم الحجة بالدلالة، وحرموا من التوفيق جزاء إعراضهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-603>بماذا تكون الهداية:</span>\nكما أنعم الله على عباده بالهداية إلى ما فيه كمالهم وسعادتهم، كذلك أنعم عليهم فبين لهم ما تكون به الهداية حتى يكونوا على بينة فيما به يهتدون؛ إذ من طلب الهدى في غير ما جعله الله سبب الهدى كان على ضلال مبين فلذا بين تعالى أن هدايته لخلقه إنما تكون برسوله وكتابه، فيتمسك بها من يريد الهدى، وليحكم على من لم يهتد بها بالزيغ والضلال.\nولما كانا في حكم شيء واحد في الهداية يصدق كل واحد منهما الآخر- جاء بالضمير مفردًا في قوله تعالى: ﴿يَهْدِي بِهِ اللَّهُ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-604>لمن تكون الهداية:</span>\nأما هداية الدلالة والإرشاد وحدها، فهي كما تقدم عامة. وأما هداية الدلالة والإرشاد مع التوفيق والتسديد، فهي للذين اتبعوا ما جاء من عند الله: من رسوله وكتابه، وكانوا باتباعهم لها\n_________\n(١) من حديث عبد الله بن العباس ﵄، رواه البخاري في الدعوات باب ٩. ومسلم في صلاة المسافرين وقصرها حديث ١٨١ و١٨٧ و١٨٩. وأبو داود في التطوع باب ٢٦. والترمذي في الدعوات باب.٣. وأحمد\nفي المسند (١/ ٢٨٤، ٣٤٣، ٣٥٢، ٣٧٣).","vol":"1","page":331},{"text":"متبعين لرضوانه، المقتضي لقبوله مثوبته وكرامته لهم، ولم يتبعوا أهواءهم ومألوفاتهم وما ألفوا عليه آباءهم ولا أهواء الناس ورضاهم، فكان اتباعهم لرضوان الله سببا في دوام إرشادهم وتوفيقهم، وبقدر ما يكون ازدياد اتباعهم، يكون توفيقهم؛ إذ قوة السبب تقتضي قوة المسبب، والخير يهدي إلى الخير والهدي يزداد بالاهتداء.\nوهذا الربط الشرعي بين التوفيق والاتباع، يقتضي الربط ما بين ضديهما: الإعراض والخذلان، وأنه بقدر ما يكون الإعراض عن الهدى، يكون الخذلان والحرمان، والشر يدعو بعضه إلى بعض، والسيئة تجر السيئة.\nوقد أفاد تخصيص التوفيق بأهل الاتباع، وجعل التوفيق مسببًا عنه- بما في صلة الموصول من التعليل- قوله تعالى: ﴿مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-605>إلى ماذا تكون الهداية</span>؟\nفشؤون الشخص في نفسه، وشؤونه فيما بينه وبين أهله، وفيما بينه وبين بنيه، وفيما بينه وبين أقاربه، وفي بيته، وبين جيرانه، وفيما بينه وبين من تربطه به علاقة من علاقات الحياة ومصالحها، وشؤون الجماعات وشؤون الأمم فيما بينها.\nكل هذه الشؤون سبل وطرق في الحياة، تسلك ويسار عليها؛ للبلوغ إلى الغايات المقصودة منها مما به صلاح الفرد والمجموع؛ وكلها إن سلكت بعلم وحكمة وعدل وإحسان، كانت سبل سلامة ونجاة، وإلاّ كانت سبل هلاك، فيحتاج العبد فيها إلى إرشاد وتوفيق من الله تعالى.\nوقد منّ الله- بفضله- على العباد بهذا النبي الكريم، والكتاب العظيم، فمن آمن بهما واتبعهما ففيهما ما يهديه إلى كل ما يحتاج إليه في كل سبيل من تلك السبل في الحياة. وباتباعهما- واتباعهما اتباع لرضوان الله- يوفقه الله ويسدده في سلوك تلك السبل- الفردية والجماعية والأممية- إلى ما يفضي به إلى السلامة والنجاة. وتكون تلك السبل كلها له سبل سلام، أي سلامة ونجاة، لأنها أفضت به بإرشاد الله وتوفيقه، جزاء لاتباعه وتصديقه إليها، كما قال تعالى: ﴿يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ﴾ [المائدة: ١٦].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-606>الإخراج من حالات الحيرة إلى حالة الاطمئنان:</span>\nتمر على العبد أحوال يكون فيها متحيرًا مرتبكًا كمن يكون في ظلام؛ منها حالة الكفر والإنكار، وليس لمنكر الحق المتمسك بالهوى والمقلد للآباء من دليل يطمئن به ولا يقين بالمصير الذي ينتهي إليه.\nومنها حالة الشك، ومنها حالة اعتراض الشبهات، ومنها حالة ثوران الشهوات. وكما أن الله يرشد ويوفق من اتبعوا رضوانه طرق السلامة والنجاة بالرسول﵌- والقرآن، كذلك يخرجهم بهما باتباعهما والاهتداء بهما من ظلمات الكفر والشك والشبهات","vol":"1","page":332},{"text":"والشهوات، وما فيها من حيرة وعماية إلى الحالة التي تطمئن فيها القلوب، كما تطمئن في النور عندما يسطع فيبدد سدول الظلام.\nفباتباعهما فقط تطمئن القلوب بالإيمان واليقين، فتضمحل أمامها الشبهات، وتكسر سلطان الشهوات، فتلك الأحوال العديدة الظلمانية التي يكون فيها من أعرض عنهما، أو خالفهما، يخرج منها إلى الحالة النورانية الوحيدة، وهي حالة من آمن بهما واتبعهما كما قال تعالى: ﴿وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [المائدة: ١٦].\nعلى العبد أن يقبل ما فيه كماله وسعادته، ومرضاة خالقه، مما هداه الله إليه برسوله وكتابه، وجعل قبوله له سببًا في توفيقه وإخراجه من الظلمات إلى النور، وعليه أن يعتقد أنه لا ينال شيئا من التوفيق وحظًّا من النور إلاّ بإذن الله، أي إرادته وتيسيره، فلا يعتمد على نفسه ولا على أعماله، وإنما يكون اعتماده على الله، فيحمله ذلك على الاجتهاد في العمل، وعدم العجب به، ودوام التوجه إلى الله، وصدق الرجاء فيه، والخوف من عقابه، ودوام المراقبة له.\nولأجل لزوم هذا الاعتماد على الله الميسر للأسباب، الذي لا يكون في ملكه إلاّ ما أراد- قرن قوله: ﴿يَهْدِي﴾ و﴿يُخْرِجُهُمْ﴾ بقوله: ﴿بِإِذْنِهِ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-607>الإسلام هو السبيل الجامع العام:</span>\nما جاء به النبي﵌- والقرآن العظيم، هو دين الله الإسلام، فكل ما دل الله عليه الخلق بهما، وما وفق إليه العلم والعمل باتباعهما، فهو من الإسلام. ولهذا لما ذكر- تعالى- إرشاده وتوفيقه للذين اتبعوا رضوانه، وإخراجهم من الظلمات إلى النور، ذكر إرشاده وتوفيقه لهم إلى الطريق المستوي، الموصل إلى الكمال والسعادة، ومرضاة الله الجامع لذلك كله بقوله تعالى: ﴿وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-608>الرجوع إلى كتاب الله وسنة رسول الله لازم دائمًا:</span>\nإن الحاجة إلى إرشاد الله وتوفيقه دائمة متجددة، فكل عمل من أعمال الإنسان وكل حالة من أحواله هو محتاج فيه إلى هداية الله ودلالته؛ ليعرف ما يرضاه الله منه مما لا يرضاه.\nوهو محتاج فيه إلى توفيق الله وتيسيره ليقوم بما يرضاه منه، وشرّعه له ودلّه عليه، ولن يزال العبد- غير المعصومين (صلوات الله وسلامه عليهم) - تغشاه ظلمات الشبهات والشهوات، فيحتاج إلى دلالة الله وتوفيقه، ليخرج منها إلى نور الإيمان والاستقامة.\nفالعبد محتاج دائمًا إلى الرجوع إلى كتاب الله، وما ثبت من سنة نبيه﵌- ليهتدي إلى ما يرضي الله، مما شرّعه له من أحواله وأفعاله، وإلى ما يدفع عنه شبهاته، وينقذه من شهواته.\nومحتاج إلى التوسل بذلك الرجوع إليهما وذلك الاتباع لهما إلى الله، ليفتح له أبواب المعرفة، ويمد له أسباب التوفيق، وهذا هو القصد من صيغة المضارع، المفيدة للتجدد، في قوله تعالى: ﴿يَهْدِي﴾ و﴿يُخْرِجُهُمْ﴾ و﴿يَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾.","vol":"1","page":333},{"text":"جعلنا الله من المتبعين لرضوانه، الرجاعين لكتابه وسنة رسوله، الفائزين منهما بالهداية لخير غاية، بإذنه وفضله، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-609>٤ - الاجتماع العام للأمر الهام وارتباط الجماعة بأمر الإمام</span>\n﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُولَئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٦٢) لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٦٣﴾ [النور:٦٢ و٦٣].\n\n(الأمر الجامع) هو الحادث الذي يتطلب الاجتماع بطبيعته، فيجمع الإمام الناس من أجله، من ذوي الرأي والمعرفة بمثله، والخبرة والتجربة فيه، من كل ما يعم نفعه أو ضرره، من أمور السلم والحرب، وشؤون الحياة والاجتماع، ليتشاوروا فيما بينهم، ويستضيء بعضهم برأي بعض.\nو(الاستئذان) هو طلب الإذن من الإمام بمفارقة الاجتماع لعذر قاض بالمفارقة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-610>المعنى:</span>\nيأمر الله المؤمنين إذا كانوا مع رسوله﵌- على أمر جامع ألا يفارقوا مجلسه كلهم أو بعضهم إلاّ بإذنه. وأكد هذا الأمر بما وطأ له من ذكر الإيمان بالله ورسوله، تنبيها على أنه من مقتضاهما. وبقرنه بهما، وجعله ثالثًا لها، تعظيمًا لشأنه، وتنبيهًا على ملازمته لهما ممن صدق فيهما؛ حتى كان غير المستأذنين لا إيمان لهم.\nوبإعادته في الجملة الثانية، ببيان أن الذين يستأذنون هم دون غيرهم الثابتون في إيمانهم، المستمرون عليه، تعريضًا بالذين لا يستأذنون وتقبيحا لحالهم بأنهم لا ثبات لهم في الإيمان، ولا استمرار منهم على العمل به، فليسوا بالمؤمنين، ولا بالذين يؤمنون.\nثم جعل الخيار لرسوله في الإذن وعدم الإذن لهم إذا استأذنوه لبعض شأنهم، تعظيمًا لأمر الاجتماع، وتعظيمًا للصالح العام، وتوكيدًا لحق الإمام على الجماعة لحفظ الاجتماع وتتميم الأعمال. ثم أمره أن يستغفر لهم، فقد يكون العذر دون الاضطرار، وقد يكون ما فاته من بركات الاجتماع، وحسنات المشاركة فيه بالرأي والاهتمام، وتكثير السواد- بسبب ذنب كان منهم في أمر غير الاجتماع، وأكد هذا الأمر بأنه الكثير المغفرة لعباده الدائم الرحمة بهم.","vol":"1","page":334},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-611>الأحكام:</span>\nلما كان الاجتماع شرع للمصلحة، والذهاب بدون استئذان حرم للمفسدة؛ فالمشروعية والتحريم دائمان بدوام المصلحة والمفسدة.\nفأحكام الآية مستمرة الأحكام عامة للمسلمين، في كل زمان وكل مكان، مع أئمتهم وقادتهم المقدمين منهم فيهم، في كل ما يعرض من اجتماع لصالح عام.\n\nف<span data-type=\"title\" id=toc-612>من أحكام الآية الكريمة:</span>\n١ - أن على أئمة المسلمين وذوي القيادة فيهم، إِذا نزل بهم أمر هام أن يجمعوا جماعة المسلمين الذين يرجى منهم الرأي والعمل فيما نزل، فلا يجوز لهم أن يهملوا أمرهم ولا أن يستبدوا عليهم.\n٢ - وأن على المسلمين أن يجتمعوا إليهم ويكونوا معهم، يظاهرونهم ويؤيدونهم، وينصحون لهم، فلا يجوز لهم أن يتخلفوا عنهم، ولا أن يخذلوهم.\n٣ - وأن على المجتمعين ألا يذهب واحد منهم إلاّ بإذن.\n٤ - وألا يستأذن إلاّ لعذر ببعض الشأن.\n٥ - وأن على الإمام أن ينظر في الإذن وعدمه، فيفعل ما هو أولى.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-613>بيان مراد ودفع اغترار واعتراض:</span>\nتجد في آيات القرآن العظيم أخبارًا ووعودًا من الله- تعالى- للمؤمنين. ولربما حسب- من لا يعلم- أنها تشمل كل من كان على أصل الإيمان، من اعتقاده مع بعض أعماله، وإن فرط في كثير من أصول الأعمال.\nفيبين الله تعالى في هذه الآية وأمثالها مراده بالمؤمنين عند إطلاق لفظ المؤمنين في تلك الأخبار والوعود، حتى لا يغتر المفرطون ولا يعترض الجاهلون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-614>توجيه وإرشاد:</span>\nإنما ينهض المسلمون بمقتضيات إيمانهم بالله ورسوله إذا كانت لهم قوة، وإنما تكون لهم قوة إذا كان لهم جماعة منظمة تفكر وتدبر وتتشاور وتتآزر وتنهض لجلب المصلحة ولدفع المضرة، متساندة في العمل عن فكر وعزيمة؛ ولهذا قرن الله في هذه الآية بين الإيمان بالله ورسوله، والحديث عن الجماعة وما يتعلق بالاجتماع، فيرشدنا هذا إلى خطر أمر الاجتماع ونظامه، ولزوم الحرص والمحافظة عليه، كأصل لازم للقيام بمقتضيات الإيمان وحفظ عمود الإسلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-615>موعظة:</span>\nما أصيب المسلمون في أعظم ما أصيبوا به إلاّ بإهمالهم لأمر الاجتماع ونظامه: إما باستبداد أئمتهم وقادتهم، وإما بانتشار جماعتهم بضعف روح الدين فيهم، وجهلهم بما يفرضه عليهم، وما","vol":"1","page":335},{"text":"ذاك إلاّ من سكوت علمائهم وقعودهم عن القيام بواجبهم: في مقاومة المستبدين وتعليم الجاهلين، وبث روح الإسلام الإنساني السامي في المسلمين.\nفعلى أهل العلم- وهم المسؤولون عن المسلمين بما لهم من إرث النبوة فيهم- أن يقوموا بما أرشدت إليه هذه الآية الكريمة؛ فينفخوا في المسلمين روح الاجتماع والشورى، في كل ما يهمهم من أمر دينهم ودنياهم، حتى لا يستبد بهم مستبد، ولا يتخلف منهم متوان، وحتى يظهر الخاذل لهم ممن ينتسب إليهم، فينبذ ويطرح ويستغنى عنه بالله وبالمؤمنين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-616>موازنة وترجيح:</span>\nهنالك المصلحة العامة وهنالك المصلحة الخاصة، ومحال أن تساوى هذه بتلك: انظر إلى الذكر الحكيم كيف عبر عن الأولى بالأمر الجامع، وفي هذا ما فيه من تفخيم. وعبر عن الثانية ببعض الشأن، وفي هذا ما فيه من التحقير والتقليل.\nوفي قرنها بالاستغفار تنبيه على ترجيح الأولى على الثانية، وأنها ما كانت تعتبر إلاّ على وجه الرخصة، والاستغراق في الاهتمام والتدبير للمصلحة العامة أحق وأولى.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-617>إمتثال ورجاء:</span>\nلنجعل المصلحة العامة غايتنا والمقدمة عندنا، حتى لا يكون- إن شاء الله- في مصالحنا الخاصة ما يصرفنا أو يشغلنا عنها، راجين من الله تعالى أن يعيننا على ما قصدنا، وأن يوفقنا إلى استعمال كل مصلحة خاصة لنا في مصلحة عامة لنا ولإخواننا، إنه نعم الموفق ونعم المعين.\n...\n﴿لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [النور: ٦٣]. لما بينت الآية السابقة وجوب الاستئذان عند إرادة الانصراف من مجلسه، ﵊، بينت هذه الآية وجوب تلبية دعوته إذا دعا، وفضحت حالة الذين يتسللون غير مستأذنين، وحذرت من فعلهم، وأوعدت الوعيد الشديد للمخالفين أمثالهم.\n(الدعاء) النداء وطلب الإقبال للحضور. ﴿بَيْنَكُمْ﴾ في اعتقادكم ومعاملتكم.\n﴿يَتَسَلَّلُونَ﴾ يذهبون قليلا قليلًا من الجماعة متخفين.\n﴿لِوَاذًا﴾ ملاوذة، بأن يلوذ هذا بهذا ويلوذ هذا بهذا متسترًا به حتى لا يرى عند خروجه.\n﴿فَلْيَحْذَرِ﴾ فليتيقظ وليتحرز؛ وذلك باجتناب المخالفة.\n﴿يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ﴾ يصدون ويعرضون عن طريقته وسنته ومنهاجه، وما كان عليه من سير في الحياة.\n(الفتنة) البلاء بأنواع النقم أو بنعم تستدرج إلى النقم. هذا معنى الفتنة هنا لأنها ذكرت في مساق الوعيد.","vol":"1","page":336},{"text":"﴿عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ في الآخرة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-618>المعنى:</span>\nلا تنزلوا دعاء الرسول لكم إذا دعاكم إلى الحضور عنده، منزلة دعاء بعضكم بعضًا للحضور؛ فتحسبون أنفسكم مخيرين إن شئتم أجبتم وإن شئتم تخلفتم! فتارة تجيبون وتارة تتخلفون. فإجابة دعوته، والإسراع إليه واجب محتم عليكم، والتخلف أو التباطؤ- لغير عذر واضح- محرم عليكم؛ ذلك لأنه إذا دعاكم لا يدعوكم إلاّ لمصلحة قطعية وخير محقق يعود عليكم في أمر الدين أو أمر الدنيا، ففي تخلفِكم أو [[تباطئِكم]] تفويت، أو تعطيل أو تثبيط.\nوإذا حضرتم مجلسه فابقوا كلكم عنده ولا تذهبوا من مجلسه واحدًا واحدًا، أو اثنين اثنين، يتستر بعضكم ببعض عند الخروج حتى لا يراه الناس، ولا يراه الرسول، فإن الله يعلم قطعًا أولئك الذين يخرجون متسللين متسترين بعضهم ببعض، فإذا نجوا من ملام الرسول، فإنهم لا ينجون من عذاب الله.\nوإذا كان الله عالمًا بصنعهم ومفارقتهم لمجلس رسوله، وثلمهم لجماعته وصدهم وإعراضهم عما هم عليه هو ومن معه- فهو معاقبهم على ما ارتكبوا بالبلايا، يصبّها عليهم في الدنيا، أو العذاب الأليم ينزله بهم في الأخرى، أو يجمع لهم ما بينهما.\nفليجتنب أولئك المخالفون لأمره هذه الفتنة وهذا العذاب، وليحذروا منهما، وما ذلك إلاّ بترك المخالفة والإقلاع عنها، والرجوع إلى الموافقة والاتباع.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-619>تنظير وتعميم:</span>\nأمراء المسلمين وقادتهم، ومن يتولون أمرًا من أمورهم العامة، تجب دعوتهم إذا دعوا لأمر عام وشأن مما يرتبط بما في عهدتهم من أمر الناس، وشرع إليهم، ولا يتسلل من مجالسهم، ذلك لما لهم من حق الخلافة عن الرسول﵌- فيما كان يقوم به من أمر الناس، وتدبير شؤونهم، وضبط نظامهم، ورعاية مصالحهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-620>ميزان:</span>\nكل الأقوال والأعمال توزن بأقواله وأعماله، وكل الأحوال والسير توزن بسيرته وحاله: فما وافقها فهو الحق والخير والهدى، وهو الذي يقبل من كائن من كان، وما خالفها فهو الباطل والشر والضلال، وهو الذي يرد على صاحبه كائنًا من كان.\nوقد ثبت أنه ﵌ قال: «من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد» (١).\n_________\n(١) أخرجه من حديث عائشة ﵂ البخاري في الصلح باب ٥. ومسلم في الأقضية حديث ١٧ و١٨. وأبو داود في السنة باب ٥. وابن ماجة في المقدمة باب ٢. وأحمد في المسند (٦/ ١٤٦).","vol":"1","page":337},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-621>وجوه الفتنة وسببها:</span>\nمخالفة السنة النبوية والهدي المحمدي، وما كان عليه رسول الله﵌- في تنفيذ شرع الله وتطبيق أحكامه، وتمثيل الإسلام تمثيلًا عمليًا- تلك المخالفة هي سبب كل بلاء لحق المسلمين حتى اليوم، بحكم صريح هذه الآية. وقد ذكر المفسرون في تفسير الفتنة أشياء على وجه التمثيل لا على وجه الحصر والتحديد، فذكروا الكفر، والقتل، والاستدراج بالنعم، وقسوة القلب من معرفة المعروف والمنكر، والطبع على القلب حتى لا يفقه شيئًا.\nوكل هذا قد أصاب المسلمين بسبب مخالفتهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-622>أعظم الفتنة:</span>\nغير أن أعظم الفتنة- فيما نرى- هو ما قاله الإمام جعفر الصادق: \"أن يسلط عليهم سلطان جائر\" فإنه إذا جار السلطان- وهو من له السلطة في تدبير أمر الأمة والتصرف في شؤونها- فسد كل شيء: فسدت القلوب والعقول والأخلاق والأعمال والأحوال، وانحطت الأمة في دينها ودنياها إلى أحط الدرجات، ولحقها من جرائه كل شر وبلاء وهلاك.\nثم يتفاوت ذلك الفساد بحسب ذلك الجور في قدره وسعته ومدة بقائه. هذا إذا كان ذلك الجائر من جنسها ويدين- بحسب ظواهره- دينها، فكيف إذا لم يكن من جنسها ولا دينها في شيء!!\nحقًا إن أعظم ما لحق الأمم الإسلامية من الشر والهلاك كله جاءها على السلاطين الجائرين منها ومن غيرها.\nوهذا ما يشهد به تاريخها في ماضيها وحاضرها.\nفما أصدق كلمة جعفر الصادق، وما أعمق نظره فيها!!\nومن أحق بمثلها من بيت النبوة ومعدن الحكمة؟! عليهم الرضوان والرحمة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-623>تطبيق وتحذير:</span>\nمن أبين المخالفة عن أمره وأقبحها الزيادة في العبادة التي تعبد لله بها على ما مضى من سنته فيها، وإحداث محدثات على وجه العبادة في مواطن مرت عليه ولم يتعبد بمثل ذلك المحدث فيها.\nوكلا هذين زيادة وإحداث وابتداع مذموم، يكون مرتكبه كمن يرى أنه اهتدى إلى طاعة لم يهتد إليها رسول الله - ﵌- وسبق إلى فضيلة قصر رسول الله - ﵌- عنها. وكفى بهذا وحده فتنة وبلاء، دع ما يجر (١) إليه من بلايا أخرى.\nوقد طبق الإمام مالك﵁- هذه الآية الكريمة على هؤلاء المتزيدين، أحسن تطبيق وأبلغه وأردعه، لمن كان له فهم وإيمان.\n_________\n(١) كانت في الأصل المطبوع: \"يجري\" وهو خطأ طباعي.","vol":"1","page":338},{"text":"روى الإمام إبن العربي﵀- بسنده المتصل إلى سفيان بن عيينة ﵀، \"قال: سمعت مالك بن أنس- وأتاه رجل- فقال:\nيا أبا عبد الله من أين أحرم؛ قال: من ذي الحليفة (١)، من حيث أحرم رسول الله - ﵌-.\nفقال: إني أريد أن أحرم من المسجد. فقال: لا تفعل.\nقال: إني أريد أن أحرم من المسجد من عند القبر. قال: لا تفعل، فإني أخشى عليك الفتنة.\nقال وأي فتنة في هذا؛ إنما هي أميال أزيدها.\nقال: وأي فتنة أعظم من أن ترى أنك سبقت إلى فضيلة قصر عنها رسول الله - ﵌-؟! إني سمعت الله تعالى يقول: ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ \".\nفليتأمل المسلمون- وخصوصًا المنتسبين إلى مذهب مالك- في فقه هذا الإمام العظيم، ووقوفه عند حدود الله، وليحذروا من عاقبة المتزيدين المتغالين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-624>بوارق أمل:</span>\nلقد شعر المسلمون عمومًا بالبلايا والمحن التي لحقتهم، وفي أولها سيف الجور المنصب على رؤوسهم، وأدرك المصلحون منهم أن سبب ذلك هو مخالفتهم عن أمر نبيهم ﵌، فأخذت صيحات الإصلاح ترتفع في جوانب العالم الإسلامي في جميع جهات المعمورة، تدعو الناس إلى معالجة أدوائهم بقطع سببها واجتثاث أصلها. وما ذلك إلاّ بالرجوع إلى ما كان عليه محمد ﵊، وما مضت عليه القرون الثلاثة المشهود لها منه بالخير في الإسلام (٢).\nوقد حفظ الله علينا ذلك بما أن تمسكنا به لن نضل أبدًا- كما في الحديث الصحيح- \"الكتاب والسنة\" (٣) وذلك هو الإسلام الصحيح الذي أنقذ الله به العالم أولًا، ولا نجاة للعالم مما هو فيه اليوم إلاّ إذا أنقذه الله به ثانيًا.\n_________\n(١) ذو الحليفة: قرية بينها وبين المدينة ستة أميال أو سبعة، ومنها ميقات أهل المدينة (معجم البلدان: ٢/ ٢٩٥).\n(٢) جاء في الحديث من طريق جماعة من الصحابة عن رسول الله - ﷺ - قال: «خير أمتي قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم» رواه البخاري في الشهادات باب ٩، وفضائل أصحاب النبي - ﷺ - باب ١، والرقاق باب ٧، والأيمان باب١٠ و٢٧. والترمذي في الفتن باب ٤٥، والشهادات باب ٤، والمناقب باب ٥٦. وابن ماجة في الأحكام باب ٢٧. وأحمد في المسند (٣٧٨/ ١، ٤١٧، ٤٣٤، ٤٣٨، ٢٤٤٢، ٢٢٨/ ٢، ٤١٠، ٤٧٩، ٢٦٧/ ٤، ٢٧٦، ٢٧٧، ٤٢٦، ٤٢٧، ٤٣٦، ٤٤٠، ٥/ ٣٥٠).\n(٣) في الموطأ (كتاب القدر، باب النهي عن القول بالقدر، حديث٣) عن مالك: أنه بلغه أن رسول الله - ﷺ - قال: «تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بها: كتاب الله وسنة نبيه».","vol":"1","page":339},{"text":"وقد أخذ المسلمون يصيخون (*) أسماعهم ويستجيبون- أفواجًا أفواجًا- لداعي الإصلاح أينما دعاهم. وفي ذلك- والحمد لله- ما يقوي الرجاء والأمل، ويبعث على الجد والعمل: ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ [التغابن: ١٣].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-625>٥ - الود من إكرام الله لأولياء الله</span>\n﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا (٩٦)﴾ [مريم: ٩٦].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-626>سبب النزول، ووعد السابقين:</span>\nكان السابقون الأولون من المؤمنين في أول الإسلام بمكة مبغوضين من أهل مكة المشركين، مهجورين منهم، مزهودًا فيهم.\nومن أشد الألام على النفس وأشقها أن يعيش الإنسان بين قومه مبغوضًا مهجورًا، مزهودًا فيه، خصوصًا مثل تلك النفوس الحية الأبية.\nفأنزل الله هذه الآية تأنيسًا لأولئك السادة، ووعدًا لهم بأن تلك الحالة لا تدوم، وأنه سيجعل لهم ودًا، فيصيرون محبوبين مرغوبًا فيهم.\nوقد حقق الله وعده: فكان أولئك النفر بعد، السادة المقدمين من أقوامهم وعشائرهم، لسبقهم وفضلهم. وكانوا- وهم قادة الجيوش في الفتوحات الإسلامية- المحبوبين هم وجيوشهم، المرغوب فيهم من الأمم التي فتحوها؛ لعدلهم ورحمتهم، ورفعهم لنير الاستعباد الديني والدنيوي، الذي كانت تئن تحته تلك الأمم.\nوأثبت التاريخ أن بعض الأمم الأجنبية دعتهم إلى إنقاذها من أيدي رؤسائها.\nفكانت هذه الآية من آيات الإعجاز بالإعلام بما يتحقق في الاستقبال مما هو كالمحال في الحال فكان على وفق ما قال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-627>عموم الوعد لعموم اللفظ:</span>\nالإيمان، وهو التصديق الصادق المثمر للأعمال. والأعمال الصالحة، وهي المستقيمة النافعة المبنية على ذلك الإيمان- هما اللذان جعلهما الله سببًا في تحقيق جعل هذا الود، لما قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا﴾ فيعم ذلك كل أهل الإيمان والعمل الصالح، وهم أولياء الله و﴿إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ﴾ [الأنفال: ٣٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-628>سبب الود وسبب الجعل:</span>\nتكسب مودة الناس بأسباب متعارفة بينهم منها القرابة، ومنها الصداقة، ومنها صنائع المعروف، ومآثر الإحسان.\n_________\n(*) قال مُعِدُّ الكتاب للشاملة: في المعجم الوجيز [«أصاخ» له، وإليه: استمع]","vol":"1","page":340},{"text":"أما هذا الود الذي وعد الله به الذين آمنوا وعملوا الصالحات، فسببه جعل من الله له في قلوب العباد لهم، دون تردد منهم ولا توقف على تلك الأسباب، فيودهم من لم يكن بينه وبينهم علاقة نسب أو صداقة، ولا وصل إليه منهم معروف، فهذا نوع من الود خاص يكرمهم الله به، وينعم عليهم به الرحمن من جملة نعمه التي يحدثها ويجددها لهم، زيادة على ما يقتضيه الإيمان والعمل الصالح- ومنه الإحسان- من مودة القلوب.\nأما سبب هذا الجعل والوضع والإيجاد من الله لهذا الود والإكرام به، فهو الإيمان والعمل الصالح، وهما سبب لإكرامات كثيرة من الله تعالى، هذا الجعل للود منها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-629>بشارة وتثبيت:</span>\nفي الآية من سبب نزولها بشارة لدعاة الحق، وأنصار السنة، ومرشدي الأمم، عندما يقومون بدعوة القرآن في عشائرهم، ويلقون منهم النفور والإعراض والبغض والإنكار، ويجدون أنفسهم غرباء بينهم يعاديهم من كانوا أحبابهم، ويقاطعهم أقرب الناس قرابة إليهم، ويصبح يؤذيهم من كان يحميهم ويدافع عنهم.\nفي الآية بشارة لهم بأن تلك الحالة لا تدوم، وأنهم سيكون لهم على كلمة الحق مؤيدون، وفي الله محبون، وسيكون لهم ود في القلوب، ممن يعرفون وممن لا يعرفون.\nوفيها أيضًا تثبيت لهم في تلك الغربة ووحشة الإنفراد بما يكون لهم من أنس الود، وأي ود هو!! ود يكون من جعل الرحمن.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-630>دفع إشكال:</span>\nالآية منظور فيها إلى مجموع الذين آمنوا وعملوا الصالحات وغالبهم، فلا يشكل علينا أن منهم من يموت في غربة الحق، قبل أن يكون له على الحق أنصاره، ومنهم من يموت غير معروف من الناس.\nكما أن الود الذي يجعل لهم غير منظور فيه للعموم.\nفلا يشكل ببغض من يبغضهم تعصبًا لهوى، أو تقليدًا لضال، أو حرصًا على منفعة، ومحافظة على جاه أو منصب أو مال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-631>تفسير نبوي:</span>\nقال رسول الله - ﷺ -: «إن الله إذا أحب عبدًا دعا جبريل، فقال: إني أحب فلانًا فأحبه، فيحبه جبريل. ثم ينادى في السماء: إن الله يحب فلانًا فأحبوه، فيحبه أهل السماء. ثم يوضع له القبول في الأرض. وإذا أبغض عبدًا؛ دعا جبريل، فيقول: إني أبغض فلانًا فأبغضه، فيبغضه جبريل. ثم ينادي (جبريل) في أهل السماء: إن الله يبغض فلانًا فأبغضو فيبغضونه، ثم توضع له البغضاء في الأرض» (١).\n_________\n(١) من حديث أبي هريرة رواه مالك في الموطأ (كتاب الشعر، باب ما جاء في المتحابين في الله، حديث ١٥). والبخاري في التوحيد باب ٣٣، ومسلم في البر والصلة والآداب حديث ١٥٧.","vol":"1","page":341},{"text":"رواه بهذا اللفظ مسلم ورواه البخاري وغيرهما.\nوزاد الطبراني: ثم قرأ رسول الله﵌- ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا﴾.\nفارتبط الحديث بالآية بزيادة الطبراني. وبيّن النبي ﵌ بقراءة الآية أن هذا القبول الذي يجعل لمن أحبه الله في أهل الأرض- والمراد بهم من يعرفونه منهم- هو نوع الود المذكور في الآية، وبيّن أن أهل القبول في الأرض محبوبون في أهل السماء قبل أهل الأرض، وبين أن سبب ذلك القبول هو محبة الله لهم؛ فمن أحبهم حببهم لعباده.\nولما كان سبب القبول محبة الله لهم بيّن﵌- أن بغض الله سبب في بغض الخلق لهم، إذ ما تسبب عن أحد الضدين يتسبب عن الآخر ضده.\nولما كانت محبة الله مسببة عن الإيمان والعمل الصالح، فبغض الله مسبب عن ضدهما؛ إذ ما تسبب عنه أحد الضدين يتسبب عن ضده الضد الآخر.\nوكما كان ذلك الود والقبول يكون شيئًا زائدًا على ما تقتضيه أسباب الود بين الناس، كذلك تكون هذه البغضاء التي يهين الله بها ويعاقب من يشاء، زيادة على ما تقتضيه أسباب البغضاء بينهم؛ فيكون هذا الذي وضعت له البغضاء- والعياذ بالله- مبغوضًا حتى ممن لم يكن منه إليه شيء من أسباب البغض.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-632>تبيين وتعيين:</span>\nقد يكون الأتباع والمحبون والراغبون لأهل الحق ولأهل الباطل، لأئمة الهدى ولرؤوس الضلال، لدعاة الإتباع ولدعاة الإبتداع.\nولكن أهل المحبة من الله والود والقبول من العباد، هم أهل الحق، وأئمة الهدى، ودعاة الإتباع للكتاب والسنة، وما كان عليه السلف الصالحون، لا لأنفسهم والتحزب لهم، وجلب النفع لهم، والذي يعينهم لهذه الكرامة دون غيرهم هو اتباعهم للنبي﵌- في سيرته ودعوته، وما كانت دعوته إلاّ للقرآن وبالقرآن، دون أن يسأل على ذلك من أجر. وهذا لأن الود والقبول عند العباد مسببان عن محبة الله للعبد، ومحبة الله لا تكون إلاّ للمتبعين للنبي ﵌، لقوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: ٣١]. فكرامة الود والقبول إنما هي للمتبعين له﵌- فأما غيرهم فما يكون لهم من قبول (١) عند أمثالهم، فهو فتنة وبلاء عليهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-633>إرشاد:</span>\nأفادت الآية الكريمة والحديث الشريف، أن على المسلم أن يتمسك بالإيمان والعمل\n_________\n(١) كانت في الأصل: \"قبل\" وهو خطأ طباعي.","vol":"1","page":342},{"text":"الصالح، والاتباع للنبي ﵌، ولو كان في قوم انفرد بينهم بذلك وحده. ولا يستوحش من انفراده بينهم؛ فحسبه رضى الله ومحبته، وكفى بهما أنسًا.\nوليثق بأنه- إن صدق وأمد الله في عمره- يكون له ود وقبول في عباد الله، وأنس بمن يحبهم ويحبونه لله، وتلك المحبة النافعة الدائمة والصلة المتينة الجامعة، التي تجمع بين أهلها في الدنيا والآخرة.\nجعلنا الله والمسلمين من العاملين له المتحابين فيه.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-634>٦ - حسن التلقي وطلب المزيد</span>\n﴿وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا (١١٤)﴾ [طه: ١١٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-635>من أدب المتعلم:</span>\nلا حياة إلاّ بالعلم، وإنما العلم بالتعلم، فلن يكون عالمًا إلاّ من كان متعلمًا، كما لن يصلح معلمًا إلاّ من قد كان متعلمًا.\nومحمد﵌- الذي بعثه الله معلمًا كان أيضًا متعلمًا: علمه الله بلسان جبريل، فكان متعلمًا عن جبريل عن رب العالمين، ثم كان معلمًا للناس أجمعين.\nأرأيت أصل العلم ومن معلموه ومتعلموه؟\nثم أرأيت شرف رتبة التعلم والتعليم؟!\nلا جرم كان لرتبة التعلم آدابها ولرتبة التعليم آدابها. وكان محمد﵌- أكمل الخلق في آدابهما؛ بما أدبه الله، وأنزل عليه من الآيات فيهما، مثل آيتنا اليوم وغيرها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-636>لزوم الصمت عند السماع:</span>\nكان النبي﵌- إذا أنزل عليه جبريل﵇- بالوحي وقوله عليه، قرأ معه وساوقه (١) في القراءة. وكان ذلك منه﵌- لحرصه على حفظه وعدم نسيانه، حتى يبلغه كما أنزل عليه.\nولأن تعلق قلبه بما يسمع من جبريل، وامتلاءه به، واستيلاء ذلك المسموع على لبه، يدعوه إلى النطق به، لما بين القلب واللسان من الارتباط، ولأن شوقه إلى ذلك المسموع ومحبته ورغبته فيه، تبعثه على التعجل بقراءته.\n_________\n(١) ساوقه: تابعه وسايره وجاراه (المعجم الوسيط: [ص:٤٦٤]).","vol":"1","page":343},{"text":"غير أن القراءة عند السماع، وقبل تمام الإلقاء، تمنع تمام الوعي، لأن عمل اللسان بالنطق يضعف عمل القلب بالوعي والحفظ، فلذا نهى الله تعالى نبيه﵌- عن أن يعجل بقراءة القرآن عند سماعه من جبريل، من قبل أن يقضى ويتمم إليه وحيه، فقال تعالى: ﴿وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-637>تأكيد الصمت بكف اللسان:</span>\nلا يتم تفرغ القلب للوعي إلاّ بسكون اللسان، فلا يكفي في تفرغه ترك القراءة الجهرية عند السماع حتى ينكف اللسان عن الحركة، فلا تكون قراءة لا جهرًا ولا سرًا، فلذا أكد الله تعالى طلب ترك القراءة بالنهي عن تحريك اللسان فقال تعالى: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾ [القيامة: ١٦].\nثم بين أن الله يجمعه في قلبه﵌- بالحفظ، وأنه يطلق بقراءته لسانه بقوله: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾ [القيامة: ١٧]. أي قراءتك إياه.\nثم أمره أن يتبع قراءة جبريل إذا قرأه عليه، فيقرأه كما قرأه بعد فراغه، بقوله: ﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾ [القيامة: ١٨]. أي فإذا قرأه جبريل وفرغ منه فاتبع قراءته فاقرأه كما قرأه. وأنه تعالى يبينه بأقوال نبيه﵌- وأفعاله بقوله: ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ [القيامة: ١٩].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-638>هذا الأدب أدب عام:</span>\nإنما المقصود من الكلام البيان عن المراد، وإنما المقصود من السماع وعي الكلام ليفهم المراد. فكما كان على المتعلم أن يسكت حتى يفرغ معلمه من القدر المرتبط بعضه ببعض، مما يلقيه إليه المعلم، حتى يفرغ المعلم من لقائه، كذلك على المناظر أن يستمع لمناظره حتى يستوفي دعواه وحجته.\nوعلى كل قارىء لكتاب أن يستوفي ما يرتبط بعضه ببعض منه، ثم يبدي رأيه فيه.\nوعلى كل مستمع لمتكلم كذلك.\nفبهذا الأدب يتم وعي المتعلم فيحفظ، وفهم المناظر فيرد ويقبل، وفهم القارىء فيعرف ما يأخذ ويترك، وفهم السامع لتحصل فائدة الاستماع.\nوبترك هذا الأدب كثيرًا ما يقع سوء الوعي أو سوء الفهم، وفوات القصد من المناظرة والقراءة أو الكلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-639>دوام [[التعلم]] للازدياد من العلم</span>\nيتعلم الإنسان حتى يصير عالمًا ويصير معلمًا، ولكنه مهما حاز من العلم وبلغ من درجة فيه، ومهما قضى من حياته في التعليم وتوسع فيه وتكمل، فلن يزال بحاجة إلى العلم، ولن تزال أمامه فيما علمه أشياء مجهولة يحتاج إليها.","vol":"1","page":344},{"text":"فعليه أبدًا أن يتعلم، وأن يطلب المزيد، ولذا أمر الله نبيه﵌- وهو المعلم الأعظم- أن يطلب من الله- وهو الذي علمه ما لم يكن يعلم- أن يزيده علمًا فقال: ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: ١١٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-640>تحذير واقتداء:</span>\nما أكثر ما رأينا من قطعهم ما حصلوا عليه من علم، عن العلم؛ فوقف بهم عند ما انتهوا إليه، [[فجمدوا]] وأكسبهم الغرور بما عندهم، فتعظموا وتكلموا فيما لم يعلموا، فضلوا وأضلوا، وكانوا على أنفسهم وعلى الناس شر فتنة وأعظم بلاء.\nفبمثل هذه الآية الكريمة يداوي نفسه من ابتلى بهذا المرض، فيقلع عن جموده وغروره، ويزداد مما ليس عنده علم ما لم يعلم. ويحذر من أن يقف على طلب العلم ما دام فيه زمن من الحياة ويقتدي بهذا النبي الكريم﵌- فلن يزال يطلب من الله تعالى أن يزيده علمًا (١) بما ييسر له من خزائن رحمته، وما يلقيه في قلبه من نور، وما يجعل له من فرقان، وما يوفقه الله إليه من أصل ذلك كله، وهو تقوى الله، والعمل بما علمه.\nنسأل الله لنا والمسلمين العلم النافع، والعمل الصالح. فهو ولي الهداية والتوفيق.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-641>٧ - من وعد الله للصالحين</span>\n﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ (١٠٥)﴾ [الأنبياء: ١٠٥].\n\nلما مضى في السورة ذكر الأنبياء- عليهم الصلاة والسلام- وأممهم، وختم الحديث عنهم بذكر الساعة وقربها ومقدّماتها، وأحوال الخلق يوم القيامة- جاء في هذه الآية ذكر الأمة التي جاءت بعد تلك الأمم كلها، وهي أمة محمد ﵌.\nوإنما كانت هذه الآية في أمة محمد؛ لأنه لما تكلم على الأمم الخالية لم يسبق الكلام إلاّ عليها؛ فخوطبت بما قضاه الله وكتبه من إرث الصالحين الأرض.\nوالمخاطبون بهذه الآية المكية هم المؤمنون بالله، الموحدون له، المتبعون لرسوله- محمد ﵌- المصدق لجميع الرسل صلوات الله عليهم، وهم أصحاب النبي﵌- وهم الصالحون الموجودون يوم ذاك على وجه الأرض، فكانت الآية إعلامًا بما كتبه الله لهم، ووعدًا بإرثهم الأرض.\n﴿الزَّبُورِ﴾ بمعنى المزبور أي المكتوب، والمراد به جنس ما أنزله الله من الوحي على رسله\n_________\n(١) روى الدارمي في مسنده (المقدمة، باب ٣٢) عن رسول الله - ﷺ - قال: «منهومان لا يشبعان: طالب العلم، وطالب الدنيا».","vol":"1","page":345},{"text":"عليهم الصلاة والسلام، وأمر بكتابته. وقرأ حمزة: \"الزُّبُور\" جمع زُبُر، أي كتاب؛ فعينت هذه القراءة أن المراد بالزبور في القراءة الأولى الكتب المنزلة، لا خصوص زبور داود ﵇.\n﴿الذكر﴾ المراد به هنا اللوح المحفوظ، الذي كتب الله فيه كل شيء قبل أن يخلق الخلق. وجاءت تسميته بالذكر، فيما رواه البخاري في مواضع من صحيحه، عن عمران بن حصين ﵁، قال:\nقال رسول الله﵌-: «كان الله ولم يكن شيء غيره، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء، وخلق السموات والأرض» (١).\nومما كتبه في الذكر ما أنزله على رسله عليهم الصلاة والسلام، كما قال تعالى:\n﴿بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ﴾ [البروج: ٢١، ٢٢].\n﴿الأرض﴾ جنس الأرض الدنيوية، لأن هذا اللفظ موضوع لها، فإذا أطلق انصرف إليها، وبهذا فسرها ابن عباس من طريق علي بن [أبي]. (٢) طلحة وهي أصح طرقه (٣).\n﴿يرثها﴾ تنتقل إليهم من يد غيرهم، وأصل الإرث الانتقال من سالف إلى خالف، وقد يطلق في غير هذا الموضع على أصل التمليك مجازًا.\n﴿الصالحون﴾ الصالح من كل شيء هو ما استقام نظامه، فحصلت منفعته. وضده الفاسد، وهو ما اختل نظامه فبطلت منفعته، ويظهر هذا من تتبع مواقع الاستعمال:\nفإذا قالوا: هذه آلة صالحة، عنوا أنها محصلة للمنفعة المرادة منهاة لانتظام أجزائها.\nوإذا قالوا: آلة فاسدة، عنوا أنها لا تحصل المنفعة لاختلال في تركيبها. والصالح في لسان الشرع- قرآنًا وسنة- لم يخرج عن هذا المعنى حيثما جاء: فالصالح هو من استنار قلبه بالإيمان والعقائد الحقة، وزكت نفسه بالفضيلة والأخلاق الحميدة، واستقامت أعماله وطابت أقواله؛ فكان مصدر خير ونفع لنفسه وللناس: استقام نظامه في عقده وخلقه وقوله وعمله، فعظمت وزكت منفعته، وهذا هو معنى الصالحين حيثما جاء، كما في قوله تعالى: ﴿وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ (٤)، وكما في حديث التشهد \"السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين\" (٥).\n_________\n(١) رواه البخاري في بدء الخلق باب ١. والترمذي في تفسير سورة ٥ باب ٣، وسورة ١١ باب ٩. وأحمد في المسند (٤٣١/ ٤).\n(٢) ما بين حاصرتين زيادة من تفسير الطبري. انظر الحاشية التالية.\n(٣) انظر تفسير الطبري (٩٨/ ٩ - الأثر رقم ٢٤٨٧٦) وهو من طريق أبي صالح، عن معاوية، عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.\n(٤) الآية ٦٩ من سورة النساء: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾\n(٥) رواه من حديث عبد الله بن مسعود ﵁ مالك في الموطأ (كتاب النداء، حديث ٥٤. ٥٥ أول كتاب=","vol":"1","page":346},{"text":"وقد بين القرآن من هم الصالحون بيانًا شافيًا كافيًا بذكر صفاتهم، مثل قوله تعالى: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [آل عمران: ١١٣، ١١٤].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-642>المعنى:</span>\nيخبرنا الله تعالى أنه كتب في الكتب، التي أنزلها على رسله من بعد ما كتب في اللوح المحفوظ، الذي هو أصل تلك الكتب، أن الأرض يرثها ويملكها عباده الصالحون كل العقائد الصحيحة، والأخلاق الكريمة، والأعمال المستقيمة، الذين ينفعون العباد والبلاد.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-643>تطبيق:</span>\nخاطب الله بهذه الآية المؤمنين بمكة، وهم في قلة عَدَدٍ وعُدَدٍ، يعدهم بذلك- لا بطريق صريح- أنهم يرثون الأرض ويكون لهم فيها القوة والنفوذ، ويبعثهم بتعليق الوعد بوصف الصلاح على التمسك به والازدياد منه والاستمرار عليه.\nثم صرح لهم بالوعد بعد في سورة النور، وهي مدنية، بقوله تعالى: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [النور: ٥٥].\nوقد حقق الله لهم هذا الوعد: ففتح لهم الفتوح، وأورثهم ملك كسرى وقيصر، ومد ملكهم في الشرق والغرب، وأولئك الذين كانوا في قلة وخوف يوم نزلت الآية المكية هم الذين شاهدوا ذلك النصر وتلك الفتوح وترأسوا ذلك الملك العريض.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-644>تعميم وتقييد:</span>\nعلق الوعد بالوصف وهو الصلاح؛ ليعلم أنه وعد عام، ولتعلم كل أمة صالحة أنها نائلة حظها- ولا محالة- من هذا الوعد.\nواقتضى هذا التعليق بالوصف أيضًا تقييده بأهله، فإذا زال وصف الصلاح من أمة زال من يدها ما ورثت.\n_________\n= السلام، حديث ٨) وأحمد في المسند (١/ ٣٧٦، ٣٨٦، ٤٠٨، ٤١٣، ٤١٤، ٤٢٢، ٤٢٣، ٤٢٧، ٤٢٨، ٤٣١، ٤٣٧، ٤٣٩، ٤٤٠، ٤٥٠، ٤٥٩، ٤٦٤) والبخاري في الأذان باب ١٤٨ و١٥٠، والعمل في الصلاة باب ٥٤، والاستئذان باب ٣ و٢٨، والدعوات باب ١٦، والتوحيد باب ٥، ومسلم في الصلاة حديث ٥٦ و٦٠ و٦٢. والترمذي في الصلاة باب ٩٩ و١٠٠، والنكاح باب ١٧. والنسائي في التطببق باب ٢٣ و١٠٠ و١٠١ - ١٠٤، والسهو باب ٤١ و٤٣ - ٤٥ و٥٦. وابن ماجة في الإقامة باب ٢٤، والنكاح باب ١٩. والدارمي في الصلاة باب ٨٤ و٩٢.","vol":"1","page":347},{"text":"ونظير هذا التقييد قوله في آية النور: ﴿يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-645>تنظير:</span>\nمثل هذه الآية فيما تضمنته من الوعد الذي يقوّي به قلوبهم، ويثبت إيمانهم، ويظهر به صدق نبيه ﵌، بما أعلمه به من غيب، أحاديث صحيحة كقول النبي﵌- لخبّاب (١) ﵁ وقد لقي الصحابة من المشركين شدة، فسأله أن يدعو. فقال له النبي﵌-: «لقد كان من قبلكم ليمشط بمشاط الحديد ما دون عظامه من لحم أو عصب ما يصرفه ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق رأسه فيشق باثنين ما يصرفه ذلك عن دينه. وليُتمّنّ الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت ما يخاف إلاّ الله» (٢).\nوكقوله﵌- لعدي بن حاتم ﵁: «فإن طالت بك حياة لترين الظغينة (٣) ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف إلاّ الله، ولئن طالت بك حياة لتفتحن كنوز كسرى» (٤).\nوقد امتدت به الحياة حتى رأى ذلك. ومثل هذا أحاديث أخرى في الصحيح، فقد تطابقت الآيات والأحاديث في هذا الوعد.\nوقد صدق الله وعده لعباده الصالحين، وصدق نبيه ﵌، بما لم يكن يعلمه أحد، ولا يرى شيئًا من أسبابه، بل لا يرى إلاّ ما هو مناف له؛ ولكن العاقبة للمتقين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-646>إشكال وحله:</span>\nقال أناس: إن أرض الدنيا كما يستولي عليها الصالحون، ويستولي عليها غيرهم. والأرض التي لا يرثها إلاّ الصالحون هي أرض الجنة؛ فيجب تأويل الآية بها.\n_________\n(١) هو الصحابي الجليل خباب بن الأرت بن جندلة بن سعد المتوفى سنة ١٩ أو ٣٧هـ. انظر ترجمته في الإصابة (٨/ ٢٥٢) وأسد الغابة (٤/ ١١٢) وتجريد أسماء الصحابة (٢/ ١٥٥) وأسماء الصحابة الرواة (ترجمة ٨٩) وحلية الأولياء (١/ ١٤٣، ٣٥٩) وشذرات الذهب (٤٧/ ١) وسير أعلام النبلاء (٣٢٣/ ٢) والثقات (٦/ ١٠٣) وتهذيب التهذيب (٣/ ١٣٣) وتقريب التهذيب (٢/ ٢٢١) وخلاصة تهذيب الكمال (٢٨٧/ ١) وتاريخ البخاري الكبير (٣/ ٢١٥) وتاريخ البخاري الصغير (٧٨/ ١) والجرح والتعديل (٣/ ١٨١٧).\n(٢) رواه البحاري في المناقب باب ٢٥، والإكراه باب ١. وأبو داود في الجهاد باب ٩٧. وأحمد في المسند (٥/ ١٠٩)\n(٣) كانت في الأصل المطبوع: \"الضغينة\". والصواب ما أثبتناه من مسند الإمام أحمد. انظر الحاشية التالية. والظعينة: الراحلة يرتحل عليها. والظعينة أيضًا: الزوجة.\n(٤) جزء من حديث طويل أخرجه أحمد في المسند (٢٥٧/ ٤، ٨٣٧٨).","vol":"1","page":348},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-647><span data-type=\"title\" id=toc-649>والجواب:</span></span>\nأن هذا التأويل إنما يحتاج إليه أن لو كانت الآية هكذا: \"إن الأرض لا يرثها إلاّ عبادي الصالحون\" بطريق الحصر فيهم.\nأما لما كانت الآية لا حصر فيها فلا حاجة إلى هذا التأويل، بل في لفظ الإرث وربطه بوصف الصلاح دلالة على أنها كانت لغيرهم فانتقلت إليهم، وأنها تزول مع زوال وصف الصلاح. وقد جاء التنبيه على أن الأرض يرثها الصالحون وغيرهم، في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الأعراف: ١٢٨].\nفيرثها الصالحون نعمة، ويرثها غيرهم فتنة ونقمة، كل ذلك حسب مشيئة الحكيم الخبير.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-648>إيراد وجوابه:</span>\nقد يقال: فما هي الفائدة إذًا في تخصيص الصالحين بالذكر في الآية؟.\nوالجواب:\n١ - إن هذه الآية خوطب بها أول الناس الصحابة بمكة، وهم الصالحون في الأرض، ليعلموا ما وعدهم الله به، وليعلموا أن قوة الباطل إلى ضعف وأن ضعف الحق إلى قوة.\n٢ - ولأن شأن الصالحين -إذا كانوا- أن يكونوا قليلًا سيما أول أمرهم، فهم بحاجة إلى أن يعلموا هذا الوعد، ليزدادوا إيمانًا وقوة وثباتًا.\n٣ - ولأن الخلق مفتونون بالكثرة في العدد والعدة غافلون عن القوة الروحية والأخلاقية، وما ينشأ عنهما من استقامة، لا يحسبون لذلك حسابًا؛ فيحتاجون إلى العلم بأن الصالحين نائلون حظهم من هذا الوعد، وإن كانوا قلة في الناس. و﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: ٢٤٩].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-650>تحذير من تحريف:</span>\nرأى بعض الناس المدنية الغربية المسيطرة اليوم على الأرض- وهي مدنية مادية في نهجها وغايتها ونتائجها، فالقوة عندها فوق الحق والعدل والرحمة والإحسان- فقالوا: إن رجال هذه المدينة هم الصالحون الذين وعدهم الله بإرث الأرض، وزعموا أن المراد بـ ﴿الصالحون﴾ في الآية: الصالحون لعمارة الأرض.\nفيالله للقرآن، وللإنسان، من هذا التحريف السخيف!! كان عمارة الأرض هي كل شيء؛ ولو ضلت العقائد، وفسدت الأخلاق، واعوجت الأعمال وساءت الأحوال، وعذبت الإنسانية بالأزمات الخانقة، وروعت بالفتن والحروب المخربة الجارفة، وهددت بأعظم حرب تأتي على الإنسانية من أصلها والمدنية من أساسها.\nهذه هي بلايا الإنسانية التي يشكو منها أبناء هذه المدنية المادية التي عمرت الأرض وأفسدت","vol":"1","page":349},{"text":"الإنسان، ثم يريد هذا المحرف أن يطبق عليها آية القرآن: كتاب الحق والعدل والرحمة والإحسان، وإصلاح الإنسان ليصلح العمران.\nفأما الصالحون، فهو لفظ قرآني كما قدمناه، وقد شرف أهله بإضافتهم إلى الله في قوله ﴿عبادي﴾ فحمله على الصالحين لعمارة الأرض تحريف للكلم عن مواضعه أبشع التحريف وأبطله، فليحذر المؤمن منه ومن مثله من تحريفات المبطلين والمفتونين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-651>موعظة وإرشاد:</span>\nفعلى الأمم التي تريد أن تنال حظها من هذا الوعد، أن تصلح أنفسها الصلاح الذي بينه القرآن. فأما إذا لم يكن لها حظ من ذلك الصلاح فلا حظ لها من هذا الوعد وإن دانت بالإسلام.\nولله سنن نافذة بمقتضى حكمته ومشيئته في ملك الأرض وسيادة الأمم: يؤتي الملك من يشاء، وينزع الملك ممن يشاء، ويعز من يشاء، ويذل من يشاء. من أخذ بنوع من تلك السنن بلغت به وبلغ بها إلى ما قدر له من عز وذل وسعادة وشقاء وشدة ورخاء، وكل محاولة لصدها عن غايتها- وهو آخذ بها- مقضي عليها بالفشل.\nسنة الله، ومن ذا يبدلها أو يحولها؛ ﴿وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: ٦٢]، ﴿وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾ [فاطر: ٤٣]، ﴿لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ [يونس: ٤٩].\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-652>٨ - دفاع الله عن المؤمنين</span>\n﴿إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ (٣٨)﴾ [الحج: ٣٨].\n\nدفع الشيء، صده ورده، والدفاع عن الشرع، حمايته بصد ما يؤذيه عنه. وقرىء في المتواتر \"يدفع\"، وقرىء ﴿يدافع﴾، وهو بمعنى يدفع، ولكنه أريد قوة الدفع فجيء بـ\"يفاعل\"، الذي يقتضي المغالبة في أصله؛ لأن دفع المغالب أقوى وأبلغ، أو لأن ما يهيئه الله من أسباب الدفع التي يباشرونها، مقابلة لما يقصدهم به أضدادهم، فكان الدفع من الجانبين.\n(خان) إذا ضيع ما جعل في حفظه وعدته، والخوّان الكثير التضييع لما استحفظ.\nو(الكفور) الكثير الجحود للنعم، فلا يعزف بها أو لا يؤدي شكرها.\nعندما يكون المؤمنون في قلة وضعف، وأعداؤهم قي كثرة وقوة- كالحالة التي كان عليها المؤمنون يوم نزلت الآية بعد الهجرة- تشك النفوس في سلامتهم من كيد عدوهم؛ فلذا جاء هذا الخبر مؤكدًا بـ\"إِنَّ \".\nولكون هذا الدفع متجددًا جيء بالفعل مضارعًا.","vol":"1","page":350},{"text":"ولبيان سبب الدفع جيء بالجملة المستأنفة بعد الجملة الأولى، وأكدتا بـ\"إن\"، لأن الأولى تحمل المخاطب على أن يسأل سؤال المتردد: هل هؤلاء المدفوعون أعداء مبغوضون؛ فأجيب بالتأكيد.\nوحذف مفعول يدافع، ليعم كل ما يدفع؛ فشمل كيد جميع الكائدين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-653>التفسير:</span>\nهذا من الله- تعالى- خبر حق ووعد صدق للمؤمنين، بأنه يرد عنهم كيد أعدائهم، ويبطل مكرهم، ويكف ضرهم، وإن عظم ذلك منهم وكثر.\nوإن هذا منه لهم متكرر متجدد؛ ذلك لأنهم بإيمانهم حافظوا على أمانة الله عندهم، وعهده لديهم، واعترفوا بنعمه وشكروها، فأحبهم الله ورضي عنهم، فأيدهم ونصرهم، ودافع عنهم. ولأن أعداءهم ضيعوا أمانة الله عندهم، بارتكاب المنهيات، وترك المأمورات، وجحدوا وحدانيته أو نبوة نبيه﵌- أو ما جاءهم به من شرعه، فأبغضهم ورد كيدهم مغلوبين مدحورين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-654>تحرير في التعليل:</span>\nإن الحب من الله والبغض كسائر أفعاله لا تقع إلاّ على وجه الحق والعدل والسداد، وهذا أمر واجب لأفعال الرب الحكيم.\nفالمؤمنون أحبهم ونصرهم لإيمانهم، وأعداؤهم أبغضهم وخذلهم لخيانتهم وكفرهم.\nواقتضت هذه المقابلة أن الخيانة والكفر من صفات أضدادهم، وليست من صفاتهم.\nفإيمانهم مستلزم لأمانتهم بحفظ عهد الله عندهم: في نفوسهم، وعقولهم، وأبدانهم، وجميع ما لديهم على جميع أحوالهم، ومستلزم لاعترافهم بنعم الله وشكره عليها، باستعمالها في طاعته وطلب المزيد من بره.\nوأمانتهم هذه وشكره هي مظهر ايمانهم الذي يميزهم عن أضدادهم، ويدل على صدقهم في ذلك الإيمان، ورسوخه في قلوبهم.\nفإذا عدمت منهم الأمانة فخانوا الله والرسول وخانوا أماناتهم، وفشت الفواحش والمناكر والبدع فيهم، وصاروا لا يتناهون عن منكر فعلوه، وإذا بطروا نعم الله عندهم فعطلوا منها ما عطلوا بجهلهم وكسلهم وقعودهم عن الخير، وأسباب الحياة والسعادة، واستعملوا منها ما استعملوا في الشر والفساد واتباع الشهوات- إذا كانوا هكذا فقد استوجبوا غضب الله وبغضه ونقمته، وحرموا نصرته ودفاعه، وكانوا هم الظالمين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-655>خيانة دون خيانة وكفر دون كفر:</span>\nوإنما يخرج المرء عن أصل الإسلام بما كان في أصل العقيدة لا بما كان في الأعمال، إلاّ عملًا يدل دلالة ظاهرة على فساد العقيدة وانحلالها.","vol":"1","page":351},{"text":"وعلى هذا عقد البخاري﵀- في الجامع الصحيح أبوابًا في ظلم دون ظلم (١)، وكفر دون كفر.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-656>تطبيق:</span>\nلما كان المسلمون أهل الإيمان الصادق والشكر والأمانة، دافع الله عنهم، وقد شهد التاريخ بذلك من الله لهم فلما خانوا وكفروا تركهم ومَكَّنَ منهم.\nولكنه برحمته وعدله لم ينس لهم أصل إسلامهم، فأبقى لهم أصل وجودهم الذاتي، وهم لحم على وضم (٢) بين الأمم، لا يستطيعون دفعًا عن أنفسهم.\nوأبقى لهم أصل وجودهم الروحي بكتابه المتلو بين ظهرانيهم، رغم إعراضهم عن تدبره وهجرهم لما فيه- عساهم يرجعون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-657>تنبيه وتحذير:</span>\nكل عمل لا يحل فهو خيانة، وإن كان بأدنى إشارة، وقد نبه الله على هذا بقوله ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ﴾، [غافر: ١٩]. وهي مسارقة النظر إلى ما لا يحل والإشارة بطرف العين فيما يحرم.\nوأعظم الخيانة بعد الكفر خيانة العامة، لأن الذنب يعظم بعظم أثره وانتشار ضرره. ولهذا جاء ما جاء من الوعيد الشديد فيمن ولي أمرًا من أمور المسلمين فغشهم ولم ينصح لهم.\nفحق على المسلم أن يحذر من الخيانة دقيقها وجليلها، وخصوصًا ما اتصل بالناس منها، ويتنبه من أقل كلمة وأدنى إشارة توقعه في خطرها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-658>سؤال وجوابه:</span>\nفإن قيل: قد نجد من عباد الله المؤمنين من يصيبه البلاء والشدة، فيعذب وقد يقتل: \"وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قُتِلَ\" (٣).\nوقد أصاب المؤمنين يوم أحد ويوم حنين ما أصابهم؟\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-659>فالجواب:</span>\nإن دفع الله يكون بأسباب وأنواع، وعلى وجوه تختلف بحسب الحكمة، ولا تخلو كلها من دفاع، فإن ما يصيب المؤمنين من البلاء في أفرادهم وجماعتهم هو ابتلاء يكسبهم القوة والجلد،\n_________\n(١) صحيح البخاري (كتاب الإيمان، باب ٢٣ - ظلم دون ظلم) وأورد فيه حديثًا عن عبد الله بن مسعود قال: لما نزلت: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ﴾ قال أصحاب رسول الله - ﷺ -:\nأينا لم يظلم نفسه؛ فأنزل الله: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾.\n(٢) الوَضَمُ: كل ما يوضع عليه اللحم من خشب أو حصير أو نحو ذلك يوقى به من الأرض (المعجم الوسيط: [ص: ١٠٤]).\n(٣) كذا جاء في الأصل المطبوع \"قُتل\". والصواب \"قاتل\" كما في الآية الكريمة: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ﴾ [آل عمران: ١٤٦].\n\n(*) قال مُعِدُّ الكتاب للشاملة: ما ذكره الإمام ابن باديس هي رواية ورش عن نافع، أما ما ذكره المعلق فرواية حفص عن عاصم","vol":"1","page":352},{"text":"ويقوي فيهم خلق الصبر والثبات وينبههم إلى مواطن الضعف فيهم أو ناحية التقصي منهم، فيتداركوا أمرهم بالإصلاح والمتاب، فإذا هم بعد ذلك الابتلاء أصلب عودًا، وأطهر قلوبًا، وأكثر خبرة، وأمنع جانبًا.\nوإن في صبر الصابر منهم وقد نزل به البلاء الذي لا يقدر على دفعه، والظلم الذي لا يقدر على إزالته.- لبعثًا للقوة في نفس غيره ممن يأتسي به، وضعفًا في قلب ظالمه، وفي كليهما دفع من الله عن المؤمنين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-660>مشاهدة وتوصية:</span>\nنعرف في حياتنا مواطن ما نجونا فيها إلاّ بدفع الله، وبطل كيد الكائدين فيها بمحض صنع الله، وقد كنا فيها- فيما نرى- على شيء من العمل لله. فكيف بمن كانت أعمالهم كلها لله؟\nوهذه المشاهدة التي شاهدنا- ولا نشك أن من غيرنا من شاهد مثلنا أو أكثر منا- توجب علينا أن نوصي بالإيمان بالله والمحافظة على عهده والثقة به، فإن ذلك يحقق وعد الله بالدفع، وينيل أهله العزة والحفظ.\nفعلى المسلم أن يعمل لذلك، ويعتد به ثقة بالله وصادق وعده. والله لا يخلف الميعاد.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-661>٩ - أكل الحلال والعمل الصالح</span>\n﴿يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (٥١)﴾ [المؤمنون: ٥١].\n\n(الطيب) ما صلح واعتدل في نفسه، وسلم من كل ما يفسده ويخرجه عن اعتداله وأصل خلقته، فكان مستلذًا للنفوس، سواء أكان مما يدرك بالسمع، أو بالبصر، أو بالذوق، أو بالشم، أو باللمس، أو بالعقل.\nفالطيب هو اللذيذ لذة حسية أو عقلية، ويقابله الخبيث وهو المستقذر حسًا أو عقلًا، وعلى هذا جاء قوله تعالى: ﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ﴾ [الأعراف: ١٥٧]. فما أحل الله إلاّ الطيب المستلذ، وما حرم إلاّ الخبيث المستقذر.\nفلهذا صار الطيب في لسان الشرع يجيء كثيرًا بمعنى الحلال، ويكون ضده الخبيث بمعنى الحرام، ومنه ﴿كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ﴾ أي المحللات، فملك غيرك وإن كان مستلذًا في الحس، فإنه ليس طيبًا لك شرعًا؛ وذلك لأنه مستقذر من العقل بما فيه عند تناوله بدون إذن صاحبه من التعدي المستقبح في العقل.\nوقد يجيء الطيب بمعنى الجيد والخبيث بمعنى الرديء وعليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ﴾ [البقرة: ٢٦٧].","vol":"1","page":353},{"text":"(الصالح) هو المستقيم النافع وهو فعل المأمورات وترك المنهيات، وتناول المباحات من حيث أنها مباحات، أو وسائل لفعل المأمورات وترك المنهيات.\nللاهتمام بالمأمور به قدمت قبل الأمر جملة النداء، ولأن هذا المأمور به مما يجب عليهم تبليغه نودوا بلفظ الرسل.\nولأن كل واحد منهم أوحى الله إليه بهذا النداء والأمر في زمانه كان النداء والأمر للجميع.\nوقد دخل في الجمع عيسى﵊- الذي كان الحديث عليه في الآية التي قبل هذه وهي: ﴿وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَآوَيْنَاهُمَا إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ﴾ [المؤمنون: ٥٠].\nكما دخل في الجمع محمد﵌- الذي نزلت عليه هذه الآية.\nولأن المقصود من الأكل- وهو الغذاء واللذة- يحصل ببعض قيل \"من الطيب\" بـ\"من\" التبعيضية.\nولما كان المخاطب بأكل الحلال والعمل الصالح شأنه أن تستشرف (١) نفسه لتعيين ثمرة ذلك، جاء الخبر مؤكدًا بـ\" إنّ\" في ﴿إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾.\nوعلم الله مستلزم لجزائه للعاملين، فكان كناية عن الجزاء وفي الكناية عن الجزاء بالعلم تفخيم لهذا الجزاء وتعظيم، فهو جزاء الله العليم وكفى به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-662>التفسير:</span>\nخلق الإنسان مركبًا من روح وبدن، وإنما بقاء بدنه بالغذاء وإنما كمال روحه بالعمل.\nفأمر الله بالأكل لبقاء البدن، واشترط أن يكون من الطيبات، لأنها هي التي تغذي ولا تؤذي، أما الخبائث ففيها الأذى ويتفه أو يعدم منها الغذاء.\nوأمر بالعمل الصالح الذي فيه ذكاء للنفس ونفع لها في العاجل والآجل وخير للعباد والبلاد.\nوأخبر بعلمه بعمل العاملين؛ ليجتهدوا في العمل ويخلصوا له فيه، وينتظروا جزاءهم من عنده.\nوالدين كله عمل صالح وتوحيد خالص، وقد انتظمتهما الآية تصريحًا في العمل واستلزامًا في التوحيد، وبين- تعالى- بهذه الآية أن هذا الذي اشتملت عليه هو دين الله لجميع الأمم، أوصى به رسله- صلوات الله وسلامه عليهم- ليبلغوه لخلقه، فهو حقيق أن يؤخذ به ويعمل عليه.\n_________\n(١) تستشرف: تتطلّع.","vol":"1","page":354},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-663>توجيه الترتيب:</span>\nتتوقف الأعمال على سلامة الأبدان، فكانت المحافظة على الأبدان من الواجبات، ولهذا قدم الأمر بالأكل على الأمر بالعمل.\nفليس من الإسلام تحريم الطيبات التي أحلها الله كما حرم غلاة المتصوفة اللحم.\nوليس من الإسلام تضعيف الأبدان وتعذيبها كما يفعله متصوفة الهنادك، ومن قلدهم من المنتسبين للإسلام.\nوالميزان العدل في ذلك هو ما كان عليه النبي﵌- وأصحابه ﵃، وقد بين ذلك أئمة السنة والأثر ﵏، وقد جوده مالك ﵁ فى كتاب الجامع (١) من الموطأ.\nوفي تقديم الأكل من الطيبات على العمل الصالح تنبيه على أنه هو الذي يثمرها لأن الغذاء الطيب يصلح عليه القلب والبدن، فتصلح الأعمال، كما أن الغذاء الخبيث يفسد به القلب والبدن، فتفسد الأعمال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-664>بيان نبوي:</span>\nخرج مسلم في صحيحه من طريق أبي هريرة﵁- أن رسول الله - ﵌ قال: «أيها الناس، إن الله تعالى طيب لا يقبل إلاّ طيبًا. وإن الله تعالى أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين، فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾ [المؤمنون: ٥١]. وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ [البقرة: ١٧٢]. ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء: يا رب، يا رب، ومطعمه حرام، ومشربه حرام، وملبسه حرام، وغذي بالحرام، فأنى يستجاب لذلك» (٢).\nفبين الحديث الشريف أن الله طيب أي منزه عن النقص في ذاته وصفاته وأفعاله، تنعم العقول والأرواح بمعرفته- كما يليق به- ومحبته.\nوأنه لا يقبل من الأعمال إلاّ طيبًا أي صالحًا في نفسه خالصًا من شوائب المخالفة والرياء والشرك.\nوبين أن الشرع عام للرسل وللأمم، ولا يستثنى من هذا إلاّ ما دل الدليل على اختصاصه بالرسل.\nوبين أن أكل الحلال هو الذي يثمر قبول الدعاء «الدعاء هو مخ العبادة» (٣)، فإذا رُدّ عليه\n_________\n(١) وهو الكتاب رقم ٤٥ من الموطأ.\n(٢) صحيح مسلم (كتاب الزكاة، حديث رقم ٦٥). وأخرجه أيضًا الترمذي في تفسير سورة البقرة باب ٣٦، والأدب باب ٤١. والدارمي في الرقاق باب ٩. وأحمد في المسند (٣٢٨/ ٢).\n(٣) حديث عن النبي - ﷺ - أخرجه الترمذي في الدعوات باب ١ حديث رقم ٣٣٧١ من طريق أنس بن مالك.","vol":"1","page":355},{"text":"فقد ردت عليه عبادته، فكان هذا البيان النبوي على مقتضى ما أفاده ترتيب الأمرين في الآية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-665>تكميل:</span>\nفي آية الرسل (١) الأمر بالأكل من الطيبات، والأمر بالعمل الصالح، واستلزام الأمر بالإخلاص.\nوفي آية المؤمنون (٢) الأمر بالأكل من الطيبات والأمر بالشكر، والتصريح بلزوم توحيده تعالى في العبادة، لأن تمامها هكذا: ﴿وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [البقرة: ١٧٢].\nواقتصر في الحديث على الأمر بالأكل من الطيبات، إما لأن الكلام كان في الحث على أكل الحلال، وإما لأن الراوي اختصر الرواية.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-666>الإهتداء:</span>\nعلى المؤمن أن يتحرى في مأكله ومشربه- وكل ما به قوام ذاته- الحلال الطيب، يمتثل بذلك أمر الله، ويقصد التوصل به إلى العمل الصالح.\nوعليه أن يتحرى في فعله وتركه أمر الله ونهيه، حتى يكون عمله عملًا صالحًا طيبًا متقبلًا.\nيمتثل بذلك أمر الله، ويقصد قبول عبادته ودعائه لديه.\nوالمتحري للحق والخير جدير بالتوفيق إليه وكثرة إصابته.\nرزقنا الله والمسلمين التحري لطاعته، والتوفيق لمرضاته، والتأدب بكتابه آمين.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-667>١٠ - الفرار إلى الله</span>\n﴿وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ (٤٧) وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ (٤٨) وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (٤٩) فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (٥٠)﴾ [الذاريات: ٤٧ - ٥٠].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-668>تمهيد:</span>\nالمقصود الأساسي من الآيات هو تحذير الخلق من الهلاك، وترغيبهم في النجاة، ولا سبيل إلى ذلك إلاّ بالفرار إلى الله، فمهد لذلك بالآيات الثلاث الأول للترغيب فيه، وختم بالخامسة لبيان الفرار الصحيح المنجي عند الله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-669>الآية الأولى:</span>\n﴿وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾\n_________\n(١) الآية ٥١ من سورة المؤمنون.\n(٢) الآية ٧٢ من سورة البقرة.","vol":"1","page":356},{"text":"﴿السماء﴾ هي الجرم الأعظم الذي أحاط بالأجرام السابحة في الفضاء كلها، وعلا عليها.\n﴿بنيناها﴾ ضممنا أجزاءها بعضها إلى بعض بغاية الدقة والإحكام، فكانت كالقبة فوق الجمع.\n﴿بأيد﴾ بقوة.\n﴿لموسعون﴾، لمقتدرون ومطيقون؛ على احتمال أن يكون من الوسع بمعنى القدرة والطاقة، أو لموسعون ومبعدون بين أرجائها على احتمال أن يكون من السعة.\nوقدمت السماء، لأنها المشاهد المحسوس الذي تقم به الحجة، وليقع البناء عليها مرتين:\nعلى لفظها وعلى ضميرها، لأن الأصل: وبنينا السماء بنيناها، لتحقيق أنها مبنية، وأن بناءها لم يكن إلاّ من الله القادر الحكيم، ولذلك علق بالفعل قوله: ﴿بأيد﴾.\nوالجملة الحالية تدل على أن الإيساع ثابت له عند البناء، فذلك البناء العظيم لم ينقص من قدرته، أو يمنع من توسيعه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-670>المعنى:</span>\nإن هذه القبة التي أحاطت بكم من جميع الأرجاء، نحن بنيناها بقدرتنا ذلك البناء المحكم المتقن، بنيناها ونحن على قوتنا وقدرتنا نقدر على بناء أعظم منها لو شئنا، ونحن على قدرتنا وطاقتنا في إفاضة الخيرات والبركات منها عليكم.\nهذا على أنه من الوسع.\nأو بنيناها وقد وسعنا أديمها حتى أحاطت بهذه الأجرام السابحة التي منها ما لا يكون معه جرم الكرة الأرضية إلاّ كحمصة فوق مائدة كبيرة.\nهذا على أنه من السعة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-671>تحقيق آية كونية من الآيات القرآنية:</span>\nالسماء في اللغة هي كل ما علاك؛ فكل ما علا الأرض من سحب وطبقات هواء وكواكب تسبح في الفضاء، وما وراء ذلك من القبة المحيطة الكبرى هو للأرض سماء، وكل هذه متقنة الصنع محكمة الوضع متلاحمة الأجزاء، مرتبط بعضها ببعض ارتباطًا مقدرًا بالمسافات المدققة التي لا يكون معها تصادم ولا ارتخاء. ووضعها على هذه الصورة المنظمة المحكمة هو البناء، وعليها كلها ينبغي أن يحمل لفظ الآية المتقدمة.\nوقد جاء لفظ السماء في القرآن مرادًا به القبة المحيطة في مثل:\n﴿وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ﴾ [الملك: ٥]، ﴿إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ﴾ [الصافات: ٦].\nوجاء مرادًا به السحاب في مثل ﴿وَالَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ﴾ [الزخرف: ١١]. فإن","vol":"1","page":357},{"text":"المطر ينزل من السحاب لقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ﴾ [النور: ٤٣].\nوجاء مرادًا به طبقات الجو في مثل: ﴿وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ﴾ [النور: ٤٣]. والبرد يتكون في طبقات الجو.\nوالمتتبع لمواقع لفظة السماء من الكتاب العزيز يتحقق هذا.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-672>الآية الثانية:</span>\n﴿وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ﴾.\n﴿الأرض﴾ هي هذه الكرة التي نعيش عليها.\n﴿فرشناها﴾ بسطناها بزينتها ومنافعها.\n﴿الماهدون﴾ من مهد الشيء وضعه وسواه وهيأه للنوم والجلوس والراحة.\nويجري في تقديم الأرض ما تقدم في تقديم السماء.\nومن يسير على هذا البساط المفروش (١)، ويطلع على ما هي فيه من أسباب الحياة لكل ما فيه من حيوان لا يتمالك أن ينطق بالمدح والثناء على من هيأ هذه التهيئة، ومهد هذا التمهيد، ولذا قرنت الجملة الأخيرة بالفاء فقيل: ﴿فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ﴾.\nولا يعني فرش الأرض عن مهدها؛ لأن المهد يتضمن ما حصل فيها من مرافق ومواد وأسباب للعيش على أديمها والتنعم بخيراتها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-673>المعنى:</span>\nإن الأرض التي أنتم متمكنون من الوجود على ظهرها، والسير في مناكبها والانتفاع بخيراتها، نحن فرشناها لكم، وهيأنا لكم أسباب الحياة والسعادة فيها، على أكمل وجه وأنفعه وأبدعه، مما نستحق به منكم الحمد والثناء.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-674>دقيقة كونية في الآية القرآنية:</span>\nشأن الفراش أن يكون ما تحته لا يصلح للجلوس والنوم عليه. وما تحت وجه الأرض هو كذلك لا يصلح للحياة فيه؛ فإن تحت القشرة العليا من الأرض، المواد المصهورة، والمياه المعدنية، والأبخرة الحارة، مما تنطق به البراكين المنتشرة على وجه الأرض في أماكن عديدة؛ فكانت القشرة العليا من الأرض مثل الفراش تمامًا.\n_________\n(١) كانت في الأصل: \"المفروض\" وهو خطأ طباعي.","vol":"1","page":358},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-675>الآية الثالثة:</span>\n﴿وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾.\n﴿من كل شيء﴾ من كل جنس من الأجناس.\n﴿خلفنا﴾ كونا.\n﴿زوجين﴾ فردين متباينين، يكمل أحدهما الآخر، في عالم الحيوان، وعالم النبات، وعالم الجماد.\n﴿تذكرون﴾ تذكرون ما أودع في فطرته من المعرفة، لما تنظرون بعقولكم في عجائب الخلق؛ فتدركون ما له ﷻ من الألوهية والربوبية والوحداينة.\nوقدم ﴿من كل شيء﴾ لأن الأشياء هي المستبدل بها، ولبعث الهمم على النظر فيها.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-676>المعنى:</span>\nإنا خلقنا الأشياء التي تشاهدونها على الزوجية والتركيب من شيئين متضادين، لتكونوا بحيث يرجى منكم أن تعلموا أن النقص والعجز عَمَّ المخلوقات كلها، لحاجة كل شيء منها إلى ضده، وقصوره بنفسه.\nفالقدرة والكمال للخالق وحده، فلا يستحق العبادة سواه، فاعبدوه ووحدوه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-677>توسع في التذكر:</span>\nالنظر في الأزواج مُفْضٍ للعلم بما ذكرنا، وللعلم بأن الخلق غير صادر عن طبيعة الأشياء:\nفإن النار- مثلا- لا يصدر عنها التبريد والتسخين؛ لأن السبب لا ينتج الضدين.\nفالمخلوقات كلها صادرة بطريق الخلق عن فاعل مختار.\nوللعلم بوجوه كثيرة من إحاطة علمه، وشمول حكمته، وعموم نعمته.\nإذا نظر العاقل في هذه الأزواج وفكر انكشفت له وجوه سر دلائل الربوبية والألوهية والتوحيد، وإذا حصل الانكشاف الأول تبعته انكشافات، فإذا حصل منه التذكر أفضى به إلى تلك الوجوه الكثيرة. ولهذا نزل الفعل منزلة اللازم لا يراد منه إلاّ حصول الحدث.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-678>آية كونية في الآية القرآنية:</span>\nمن الأزواج ما هو ظاهر مشاهد معلوم من قديم مثل السماء والأرض، والليل والنهار، والحر والبرد، والذكر والأنثى في الحيوان وبعض النبات.\nومنها ما كشفه العلم بما مهد الله له من أسباب كالجزء الموجب والجزء السالب في القوة الكهربائية وفي الذرة التي هي أصل التكوين، فلا فردية إلاّ لخالق هذه الأزواج كلها، الذي أنبأنا","vol":"1","page":359},{"text":"بها قبل أن تصل إلى تمام معرفتها العقول، فكان من معجزات القرآن العلمية التي يفسرها الزمان بتقدم الإنسان في العلم والعمران.\nلما كانت السماء متلاحمة الأجزاء في العلاء، ثابتة على حالة مستمرة في هذه الدنيا على البقاء، ناسبها لفظ البناء.\nولما كانت مظهر العظمة (١) والجلال، ناسبها لفظ القوة (٢).\nولما كانت الأرض يطرأ عليها التبديل والتغيير بما ينقص البحر من أطرافها، وبما قد يتحول من سهولها وجبالها، وبما يتعاقب عليها من حرث وغراسة وخصب وجدب، ناسبها لفظ الفراش الذي يبسط ويطوى، ويبدل ويغير.\nولما كانت أسباب الانتفاع بها الميسرة ضرورية للحياة عليها وكلها مهيأة، وكثير منها مشاهد، وغيره معد يتوصل إليه بالبحث والاستنباط ناسب ذكر التمهيد.\nولما كانت الأزواج مكونًا بعضها من بعض ناسبها لفظ الخلق.\nولما كان النظر في الزوجين هو نظر في أساس التكوين لتلك المذكورات السابقة- وهو محصل للعلم الذي يحصل من النظر فيها- قرن بلفظ التذكر.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-679>الآية الرابعة:</span>\n﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ﴾.\n(الفاء) للترتيب، لأن ما قبلها على ما فيه من عظمة وكمال وجمال، فهي مخلوقة موسومة بسمة العجز والنقصان، فلا يصلح شيء منها للتعويل عليه، فلم يبق إلاّ الخالق القادر ذو الجلال والإكرام، فهو الذي يفر إليه دون جميع المخلوقات.\n(فروا) اهربوا. (النذير) المعلم بما فيه هلاك لتجنب الأسباب المؤدية إليه.\n(المبين) الذين يوضح ما أنذر منه والأسباب المؤدية إليه، والوسائل المنجية منه، مع إقامة الحجة على صدقه ونصحه.\nوقدم ﴿لكم﴾ ليفيد اهتمامه بهم، وذلك ليجلبهم إليه فيستمعوا لنصحه، وبعده ﴿منه﴾ ليبين مصدر رسالته، وذلك ليبين لهم أنه مأمور، فلا يستكبروا عن قبول دعوته.\nوأكد الجملة (٣) لأنهم في مقام التردد أو الإنكار.\n_________\n(١) كانت في الأصل: \"معظمة\" وهو خطأ طباعي.\n(٢) المستفاد من قوله تعالى: ﴿بِأَيْدٍ﴾.\n(٣) بلفظة: \"إنّي\".","vol":"1","page":360},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-680>المعنى:</span>\nهذه المخلوقات كلها عاجزة في نفسها مفتقرة- ابتداء ودوامًا- إلى خالقها، فاهربوا من شرها إلى خالقها، فهو الذي ينجيكم من شرها ويهديكم إلى خيرها، ولا تغتروا بشيء منها، فإنها لاتملك حفظًا لنفسها فكيف تملكه لغيرها.\nإنني أحذركم الهلاك إذا اغتررتم بها، وقطعتكم عن خالقها ولم تهربوا إلى الله منها، وقد أبنت لكم مصدر الهلاك وطريق النجاة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-681>نكتة التنويع:</span>\nجاءت الثلاث آيات الأول كما يكون قولها من الله.\nوجاءت هذه الآية كما يكون قولها من النبي - ﷺ - تنويعًا للخطاب وتفننًا، فإنه لما كان في هذه الآية، هو المقصود حول أسلوب الكلام من الإخبار إلى الأمر؛ تجديدًا لنشاط [[السامع]]، وبعثًا لاهتمام المخاطبين، وحَثًّا لهم وتوكيدًا عليهم.\nوفيه تنبيه على أن ما يقوله النبي- صلى اله عليه وآله وسلم- مثل ما يقوله الله في وجوب الإيمان والامتثال.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-682>بيان وتوحيد:</span>\nهذا العالم بسمائه وأرضه وأزواجه، هو فتنة للإنسان بما فيه من لذائذ ومن جمال، وما فيه من قوة وما فيه من سلطان.\nوقد ركبت في الإنسان شهواته وأهواؤه، وسلط عليه الشيطان يغويه ويزين له.\nفكل هذا العالم إذا ذهب فيه الإنسان مع أهوائه وشهواته تحت إغواء الشيطان وتزيينه، فإنه يحط إلى أسفل سافلين، ويصير عبدًا لأهوائه وشهواته وشيطانه، ولكل ما فتنه من العالم وذهب بلبه، وقد ينتهي به ذلك إلى عبادته من دون خالقه.\nفالعالم بهذا الاعتبار شر وبلاء وهلاك يجب الفرار والهروب منه، ولا يكون هذا الفرار منه إلاّ إلى خالقه بالإيمان به، والتصديق لرسله، والدخول تحت شرعه، فبذلك يعرف الإنسان كيف يجعل حدًا لأهوائه وشهواته، وكيف يضبطها بنطاق الشرع وزمامه، وكيف يدفع عنه كيد شيطانه، وكيف يتناول سماء العالم وأرضه وأزواجه بيد الشرع، فيعرف ما فيها من نعمة وحكمة، فيستغلها بهداية الشرع مفرقًا علميًا وعمليًا بين منافعها ومضارها، فيعظم بها انتفاعه ويزداد فيها اطلاعه واكتشافه، فتتضاعف عليه منها الخيرات والبركات، ويزداد علمه وعرفانه، ويقوى يقينه وإيمانه، ويعظم لله بره وشكرانه.\nفيكون له ذلك العالم جنة الدنيا، وقنطرة لجنة الأخرى، ويفوز من الدارين بالمبتغى. كل هذا بفراره من المخلوقات إلى خالقها، فسلم من شرها، وفاز بخيرها.","vol":"1","page":361},{"text":"فمن هرب من المخلوقات إلى خالقها نجا، ومن فر من الخالق إلى شيء من مخلوقاته كان من الهالكين.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-683>إرشاد وتعميم:</span>\nكل ما يصيب الإنسان من محن الدنيا ومصائبها وأمراضها وخصوماتها ومن جميع بلائها، لا ينجيه من شيء منه إلاّ فراره إلى الله.\nففي العدالة الشرعية ما يقطع كل نزاع، وفي المواعظ الدينية ما يهون كل مصاب، وفي الهداية القرآنية والسيرة النبوية ما ينير كل سبيل من سبل النجاة والسعادة في الحياة.\nيعرف ذلك الفقهاء القرآنيون السنيون.\nواسالوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-684>تنبيه على وهم:</span>\nليس الفرار من الأمراض بمعالجتها ومن المصائب بمقاومتها فرارًا من الله؛ لأن الأمراض هو قدّرها والأدوية هو وضعها، ودعا إلى استعمالها، والتعالج بها.\nوكذلك المصائب وما شرع من أسباب مقاومتها، فكلها منه بقدره، والإنسان مأمور منه بأن يعالج ويقاوم، فما فر من قدره إلاّ إلى قدره.\nولهذا لما قال أبو عبيدة لعمر﵄- في قصة الوباء: \"أفرارًا من قدر الله يا عمر؟\nقال عمر: نعم، نفر من قدر الله إلى قدر الله\" (١) وفي الحقيقة كان الفرار من شر في مخلوق إلى الله يرجو منه الخير في غيره.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-685>تحذير من جهالة:</span>\nليس المقصود بالفرار من الدنيا ترك السعي والعمل، وتعاطي الأسباب المشروعة لتحصيل القوت، ورغد العيش، وتوسيع العمران، وتشييد المدنية.\nبل المقصود الفرار من شرورها وفتنتها، وتناول ذلك كله على الوجه المشروع هو من الفرار إليه، والدخول تحت شرعه كما قدمناه.\nوقد ضل قوم فزعموا ذلك طاعة وعبادة، فعطلوا الأسباب، وخالفوا الشريعة، وحادوا عما ثبت من السنة، وفيهم سئل إمام الحديث والسنة أحمد بن حنبل ﵀؛ سئل عن القائل: أجلس لا أعمل شيئًا حتى يأتيني رزقي؛ فقال: \"هذا رجل جهل العلم: أما سمع قول النبي-\n_________\n(١) جزء من حديث طويل أخرجه مالك في الموطأ (كتاب الجامع باب ما جاء في الطاعون، حديث ٢٢) والبخاري في الطب باب ٣٠، ومسلم في السلام حديث ٩٨.","vol":"1","page":362},{"text":"﵌-: «إن الله جعل رزقي تحت ظل رمحي» \" (١) \"؛ وقوله: «تغدو خماصًا وتروح بطانًا» (٣).\nوكان الصحابة يتجرون في البر والبحر، ويعملون في نخيلهم وبهم القدوة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-686>تطبيق:</span>\nإذا رأينا طائفتين من المؤمنين تنازعتا فأما إحداهما فالتجأت إلى السلطان تستغيثه، وتستعين به، وتحطب في حبله، فأغاثها وانتقم لها، وأمدها وقربها وأدناها.\nوأما الأخرى فلم تستغث إلاّ بالله ولم تستنصر إلاّ به، ولم تعتمد إلاّ عليه، ولم تعمل إلاّ فيما يرضيه من نشر هداية الإسلام، وما فيها من خير عام لجميع الأنام، وتحملت في سبيل ذلك كل ما تسببت لها فيه الطائفة الأخرى ومن تولته وهربت إليه.\nإذا رأينا هاتين الطائفتين عرفنا منهما- يقينًا- الفارة من الله، والفارة إليه؛ فكنا- إن كنا مؤمنين- مع من فر إلى الله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-687>الآية الخامسة:</span>\n﴿وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ﴾.\n﴿ولا تجعلوا﴾ ولا تضعوا من عند أنفسكم ما لا وجود له.\n﴿إلها﴾ معبودًا تخضعون له، وترجون منه التصرف في الكون، ليجلب لكم النفع ويدفع عنكم الضر. وتقدمت ألفاظ ما بَعْدُ في الآية السابقة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-688>المعنى:</span>\nولا تجعلوا في فراركم إلى الله شيئًا معه من مخلوقات تعتمدون عليه، وتلتجئون إليه، فتكونوا قد أشركتم به سواه. فإنني أحذركم ما في ذلكم من هلاككم بالشرك الذي لا يقبل الله معه من عمل، وإنني قد أبنت لكم لزوم توحيده في الفرار إليه، كما بينت لكم لزوم ذلك الفرار.\nأعاد ﴿إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ﴾ مع الآية الخامسة، ليبين لهم أن عبادة الله مع الإشراك به كتعطيل عبادته؛ فهلاك المشرك كهلاك الجاحد، والنجاة أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا لا في ربوبيته ولا في ألوهيته.\n_________\n(١) رواه البخاري في الجهاد باب ٨٨، وأحمد في المسند (٢/ ٥٠) من حديث ابن عمر قال: قال رسول الله - ﷺ -: «بعثت بين يدي الساعة بالسيف حتى يُعبد الله وحده لا شريك له، وجُعل رزقي تحت ظل رمحي، وجُعل الذلّة والصغار على من خالف أمري؛ ومن تشبّهَ بقع فهو منهم».\n(٢) رواه الترمذي في الزهد باب ٣٣، وابن ماجة في الزهد باب ١٤، وأحمد في المسند (١/ ٣٠، ٥٢) من حديث عمر بن الخطاب عن رسول الله - ﷺ - قال: «لو أنكم تتوكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصًا وتروح بطانًا».","vol":"1","page":363},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-689>تنبيه وتحذير:</span>\nجاء في الحديث فيما رواه أصحاب السنن: \"أن الدعاء هو العبادة\" (١)، فمن دعا غير الله فقد عبده ومن دعا مخلوقًا مع الخالق فقد أشرك.\nفإذا دعوت فادع ربك ولا تدع معه أحدًا.\nوكيف تدعو من لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا؟!\nوإذا توسلت فتوسل بأعمالك بإيمانك وتوحيدك، وباتباعك لمحمد ﵌، ومحبتك فيه، واعتقادك ما له عند الله من عظيم المنزلة وسمو المقام عليه وعلى آله الصلاة وا لسلام.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-690>بيان نبوي قولي:</span>\nقال ﵊ فيما يقال عند النوم:\n«لا ملجأ ولا منجى منك إلاّ إليك» (٢).\nوالملجأ هو المهرب الذي يهرب إليه، والمنجى هو مكان النجاة؛ فبين لنا أنه لا يكون الهرب إلاّ إلى الله، ولا تكون النجاة إلاّ بالهرب إليه، فمن هرب لغيره كان من الهالكين.\nكما بين لنا أن كل ما يجري في هذا العالم، فهو بخلقه بقدره؛ فلا مهرب ولا نجاة مما خلق وقدر إلاّ إليه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-691>بيان نبوي عملي:</span>\nروى أحمد وابن جرير عن حذيفة بن اليمان، أن رسول الله﵌- كان إذا حزبه أمر صلى وفزع للصلاة (٣)؛ يعني إذا نزل به مهم أو أصابه غم فزع للصلاة.\nفبين لنا بالفعل أن الفرار إلى الله بالتلبس بطاعته، وصدق التوجه إليه والدعاء والتضرع والخشوع له، والاستسلام لدينه وشرعه والإخلاص في عبادته والاعتماد عليه.\nوذلك كله موجود على أكمله في الصلاة التي هي عمود الدين، ومظهر كماله.\nجعلنا الله والمسلمين من الفارين إليه والمقبولين لديه. آمين.\n_________\n(١) رواه من حديث النعمان بن بشير الترمذي في تفسير سورة البقرة باب ١٦، وابن ماجة في الدعاء باب ١، وأحمد في المسند (٤/ ٢٦٧، ٢٧١، ٢٧٦).\n(٢) رواه من حديث البراء بن عازب البخاري في الوضوء باب ٧٥، والدعوات باب ٦ و٧ و٩، والتوحيد باب ٣٤. ومسلم في الذكر حديث ٥٦ و٥٧. وأبو داود في الأدب باب ٩٨. والترمذي في الدعاء باب ١٦ و٣٢ و١١٦. وابن ماجة في الدعاء باب ١٥. والدارمي في الاستثذان باب ٥١. وأحمد في المسند (٢٨٥/ ٤، ٢٩٠، ٢٩٢، ٢٩٦، ٢٩٩، ٣٠٠، ٣٠٢).\n(٣) أخرجه أحمد في المسند (٣٨٨/ ٥).","vol":"1","page":364},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-692>القسم السادس تفسير المعوذتين</span>\n\nفي هذا القسم:\n١ - استهلال، وتمهيد.\n٢ - من المعوذات.\n٣ - فضل المعوذتين، وسر الختم بهما.\n٤ - رب الفلق.\n٥ - الشر وأقسامه.\n٦ - الغاسق وقيده. والنفاثات في العقد.\n٧ - الحاسد والحسد.\n٨ - لفظ الناس ولم اختير.\n٩ - الخناس ضعيف.\n١٠ - شيطان الإنس وشيطان الجن.\n١١ - الوسوسة، ومحلها.","vol":"1","page":365},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-693>سورة الفلق</span>\nبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ\n﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (١) مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ (٢) وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣) وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ (٤) وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (٥)﴾ [سورة الفلق].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-694>إستهلال:</span>\nأَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ.\nبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ.\nالحمد لله، إن الحمد لله نحمده ونشكره ونستعينه ونستغفره، ونتوب إليه من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يضلل الله فلا هادي له ومن يهد فما له من مضل.\nونشهد أن لا إله إلاّ الله، ونشهد أن محمدًا عبده ورسوله.\nأما بعد:\nفإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدى هدى محمد ﵌، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-695>تمهيد:</span>\nبني هذا الكون الدنيوي على أن يقترن فيه الخير بالشر، وأن يتصلا، وأن يشتبها، وأن يحيطا بالإنسان من جميع جهاته، فتكون أعماله الكسبية في الحياة مكتنفة بهما، دائرة بينهما، موصوفة بأحدهما. ولا بد في ذلك من قدر الله، ومن سننه العامة في هذا العالم الإنساني.\nوحكمته المبينة في وحيه: هي ابتلاء خلقه، ليجازوا على ما يكون من كسبهم وسلوكهم، بعد أن وهبهم العقل والتمييز، وأكمل عليهم نعمته بهداية الدين عدلًا منه تعالى ورحمة.\nوحكمة أخرى: وهي تمرين هذا الإنسان في حياته، العلمية والعملية، وتدريب فكره على اختيار الأنفع على النافع، والنافع على الضار، ثم سوق الجوارح إلى العمل على ذلك الترتيب وترويضها عليه.\nوالإنسان يكتسب القوة والدربة بتمرسه على ما يلقاه من الخير والشر بعمله وبفكره.\nوللفكر الإنساني عمل سابق لأعمال الجوارح المجترحة، وسائق لها ومهيء لما يظهر أنه من بدواتها.","vol":"1","page":367},{"text":"وهذا العمل الفكري تظهر قوته في نواح: منها- وهو أهمها- التمييز بين الخير والشر، وأدق منه التمييز بين خير الخيرين، وشر الشرين؛ فإن الخير درجات وأنواع؛ والشر كذلك دركات وأنواع. والإنسان في هذا الخضم الذي تلاطمت أمواجه، وفي هذا الفضاء الذي تشابهت أفواجه، محتاج إلى معونة إلهية في تمييز الخير من الشر، وقد أمده الله بهذه المعونة من دينه الحق. ومحتاج إلى تأييد إلهي يعصمه من الشر ويقيه من الوقوع فيه عن جهالة أو عمد.\nوقد هداه الله إلى أسبابه ووسائله بما شرع له من المنبهات عند طروق الغفلة، والمبصرات عند عروض الشبهة، والمعوذات المحصنات عند إلمام لمة الشيطان، وطواف طائفة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-696>ومن هذه المعوذات:</span>\nعقائد تدفع عن صاحبها الشكوك، وهي شر.\nوحقائق تقي صاحبها الوهم، وهو شر.\nوعبادات تربي مقيمها على الخير، وتنهاه عن الفحشاء والمنكر.\nوأعمال تثبت فاعلها على الحق.\nوأقوال يمليها القلب- العامر بتقوى الله والخوف من مقامه- على الألسنة لتكون شهادة لها، أو عنوانًا عليها، والألسنة تراجمة القلوب.\nفكان مما شرع الله لنا في كتابه وعلى لسان نبيه التعوذ باللسان من الشر والباطل.\nوأنزل الله عليه هاتين السورتين وفيهما الاستعاذة بالله من أنواع من الشرور هن أمهات لما عداهن.\nوكان نبينا ﵇ يكثر التعوذ باسم الله وكلماته من أنواع أخرى من الشرور مفصلة في صحاح السنة.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-697>فضل المعوذتين:</span>\nأما السورتان فيكفي في فضلهما ما أخرجه مسلم في صحيحه عن عقبة بن عامر الجهني، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ألم تر آيات أنزلت الليلة لم ير خير منهن قط؛ قل أعوذ برب الفلق، وقل أعوذ برب الناس» (١).\nوفي رواية أخرى في مسلم (٢) عنه تسميتهما بالمعوذتين، وفي رواية أبي أسامة في مسلم أيضًا وصف عقبة ابن عامر، بأنه كان من رفعاء أصحاب محمد - ﷺ - (٣)؛ فتسمية هاتين السورتن بالمعوذتين تسمية نبوية مأثورة، كأسماء جميع سور القرآن.\n_________\n(١) أخرجه مسلم في صلاة المسافرين وقصرها، حديث رقم ٢٦٤.\n(٢) في صلاة المسافرين وقصرها، حديث رقم ٢٦٥.\n(٣) صحيح مسلم، كتاب صلاة المسافرين وقصرها، حديث رقم ٢٦٥.","vol":"1","page":368},{"text":"وقد يقال: المعوذات ويراد بها ما يشمل سورة الإخلاص.\nوكفى بما فيها من أصول العقائد معاذًا من الشرك، وهو أصل الشرور كلها.\nوحديث مسلم هو أصح ما ورد في نزولهما.\nوأما ما يذكر في نزولها في قصة سحر النبي﵌- فإن ذلك لم يصح سببًا لنزولها. وإن كان لقصة السحر وصاحبها لبيد بن الأعصم أصل ثابت في الصحيح. وقد تساهل كثير من المفسرين في حشر هذا السبب في تفسيرهما وفي حشر كثير مما لم يصح في فضائلهما، ولنا فيما صح غنية فيما لم يصح.\nوهذه الخيرية التي أثبتها لهما حديث عقبة عند مسلم هي خيرية نسبية في ناحية مخصوصة، وهي ناحية التعوذ بهما من الشرور العامة والخاصة المذكورة فيها.\nودليل هذه النسبية ما أخرجه النسائي في سننه عن ابن عابس الجهني أن رسول الله﵌- قال له: «يا ابن عابس، ألا أدلك (أو ألا أخبرك) بأفضل ما يتعوذ به المتعوذون؛ قال: بلى يا رسول الله. قال: قل: أعوذ برب الفلق، وقل أعوذ برب الناس هاتين السورتين» (١).\nفبين﵌- أن خيريتهما وأفضليتهما من جهة ما تشتملان عليه من معنى التعوذ وهو من المعاني الداخلة في دائرة ما كلفنا الله به.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-698>سر الختم بهما:</span>\nولهاتين السورتين خصوصية غير المناسبات التي يذكرونها في ارتباط بعض السور بالبعض، ويستخرجون منها بالتدبر ما لا يحصى من الأنواع، وهذه الخصوصية هي ختم القرآن بهما. وترتيب السور توقيفي، ليس من صنيع جامعي المصحف كما ذكره السيوطي في الإتقان وجماعة.\nيستطيع دارس القرآن ومتدبره ومتقلبه، بالذهن المشرق والقريحة الصافية، أن يستخرج من الحكم في هذا الختم بهما أنواعًا.\nولكن أجلاها وأوضحها: أنهما ختم على كنوز القرآن في نفس المؤمن، وتحصين لهذه النعم المنشأة له من القرآن عليه أن يكدرها عليه كيد كائد، أو حسد حاسد، فإن من أوتي الشيء الكريم، ورزق النعمة الهنية، هو الذي تمتد إليه أيدي الأشرار وألسنتهم بالسوء، وتقذفه عيونهم بالشرر، وتتطلع إليه نفوسهم بالحسد والبغضاء، ويشتد عليه تكالبهم، سعيًا في سلبه منه، أو تكديره عليه.\nوبقدر النعمة يكون الحسد، وعلى مقدار [[نفاسة]] ما تملك، تكون هدفًا لمكائد الكائدين، وتأتيك البلايا من حيث تدري ولا تدري.\n_________\n(١) أخرجه النسائي في الاستعاذة باب ١، وأحمد في المسند (٤١٧/ ٣).","vol":"1","page":369},{"text":"ومن أوتي القرآن فقد طوي الوحي بين جنبيه، وأتي الخير الكثير، فهو لذلك مرمى أعين الحاسدين، ومهوى أفئدة الكائدين؛ فكان حقيقًا، وقد ختم القرآن حفظًا أو مدارسة أو تلاوة، أن يلتجىء إلى الله طالبًا منه الحفظ والتحصين من شر كل كيد وحسد يصيبه على هذا الخير العظيم، الذي كمل له هذه النعمة الشاملة التي تمت عليه.\nهذه حكمة.\nب- والأخرى: هي أن من أوتي القرآن وتفقه فيه، فقد أوتي الحكمة وفصل الخطاب، وأحاط بالعلم من أطرافه، وملك كنزه الذي لا ينفد.\nوأن من آفات العلم اغترار صاحبه به، وقد يتمادى به الغرور حتى يسول له أن ما أوتيه من العلم كافٍ في وقايته من الأضرار، ونجاته من الأشرار، فكان من رحمة الله بصاحب القرآن، ولطف تأديبه له، وحسن عنايته به، أن ختم بهاتين السورتين كتابه؛ لتكونا آخر ما يستوقف القارىء المتفقه، وينبهه إلى أن في العلم والحكمة مسألة لم يتعلمها إلى الآن، وهي: أنه مهما امتد في العلم باعه، واشتد بالحكمة اطلاعه: فإنه لا يستغني عن الله، ولا بد له من الالتجاء إليه، والاعتصام به، يستدفع به شر الأشرار، وحسد الحاسد. وكفى بهذه التربية قامعًا للغرور، وإنه لشر الشرور.\nهذه هي المناسبة العامة بين جميع القرآن مرتبًا ترتيبه التوقيفي، وبين هاتين السورتين في اتحاد موضعهما.\nوأما المناسبة الخاصة بين السورتن وبين سورة الاخلاص، فهي:\nأن سورة الإخلاص قد عرفت الخلق بخالقهم بما فيها من التوحيد والتنزيه والتمجيد؛ فإذا قرأت القرآن وتدبرته على ترتيبه، ووجدت توحيد الله منبثًا في آياته وسوره، متجليًا ذلك التجلي الباهر بما عرضه وصوره، سادًا ببراهينه على النفوس كل ثنية وكل مطلع- كانت آخر مرحلة يقطعها فكرك من مراحل التوحيد في القرآن، هذه السورة المعجزة على قصرها، فكأنها توكيد لما امتلأت به نفسك من معاني التوحيد، وكأنها وصية مودع مشفق بمهم يخشى عليك نسيانه؛ فيعمد فيها من الكلام إلى ما قل ودل ولم يمل.\nومن صدقك في توحيدك لله في ربوبيته وإلهيته أن تنقطع عن هذا الكون وتكون منه وكأنك لست منه بصدق معاملتك لله، وإخلاص توحيدك إياه، فأنت وقد آمنت وصدقت، وخرجت من سورة الإخلاص متشبعا بمعانيها، ومنها معنى الصمد- تستشعر أن العالم كله عجز وقصور، وأن خيراته مكدرة بالشرور، وأن لا ملجأ إلاّ ذلك الفرد الصمد، الذي لم يلد، ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد، فتجيء المعوذتان بعد الإخلاص مبينتين لذلك الإلتجاء الذي هو من تمام التوحيد. ولأجل هذه المناسبة والارتباط بين السور الثلاثة جمع بينهن في التسمية:","vol":"1","page":370},{"text":"ففي الصحيح عن عائشة﵂- \"أن النبي - ﷺ - كان ينفث عن نفسه بالمعوذات\" (١).\nوسياق النسائي (٢) لحديث عقبة بن عامر المتقدم: \"أن رسول الله - ﷺ - قرأ وقرأت معه في الإخلاص، ثم: قل أعوذ ب<span data-type=\"title\" id=toc-699>رب الفلق</span>، وقل أعوذ برب الناس. فلما ختمهن، قال: «ما تعوذ بمثلهن أحد» \".\nوكما جمع - ﷺ - بينهن في التسمية والتعوذ، جمع بينهن عمليًا في قراءة الوتر.\nهذا إجمال المناسبة الخاصة بين السور الثلاث.\n...\nرب الفلق:\nقال تعالى: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ﴾.\nالأمر المفرد للنبي ﵇.\nومن حسن الأدب في مقدرات القرآن، أن تقدر في مثل هذا الأمر: أيها الرسول، أو أيها النبي، لأنهما الوصفان اللذان نطق بهما القرآن في نداء النبي ﵊، وأن لا نقدر يا محمد كما هو جار على الألسنة وفي التصانيف؛ فإن القرآن لم يخاطبه باسمه.\nوالأمر لنبينا أمر لنا، لأننا المقصودون بالتكليف، ولا دليل على الخصوصية، فهو في قوة: قل أنت، وقل لأمتك يقولون.\nو﴿أعوذ﴾ أستجير وألتجىء، ويتعدى هو وجميع تصاريفه بالباء كـ\"أستجير\". والعوذ والعياذ مصدران منه كالصوم والصيام. وفي القرآن مما جاء على المعنى اللغوي: ﴿يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الجن: ٦]. ومن كلام العرب: قد استعذت بمعاذ.\nو(الرب) الخالق المكون المربي، ومواقع استعمال هذه الكلمة في القرآن هي التي تكشف كل الكشف عن معناها الكامل.\nو﴿الفلق﴾ الفجر المفلوق المفري.\nومن لطائف هذه اللغة الشريفة: أن الفتح، والفلح، والفجر، والفلق، والفرق، والفتق، والفرى والفأ، والفقأ، والفقه ... كلها ذات دلالات واحدة، وتخصيصها بمتعلقاتها باب من فقه اللغة عظيم.\n_________\n(١) أخرجه مالك في العين حديث ١. والبخاري في فضائل القرآن باب ١٤. ومسلم في السلام حديث ٥١. وأبو داود في الطب باب١٠. وابن ماجة في الطب باب ٣٨. وأحمد في المسند (٦/ ١٠٤، ١١٤، ١٢٤، ١٨١، ٢٥٦، ٢٦٣).\n(٢) في كتاب الاستعاذة باب ١.","vol":"1","page":371},{"text":"ومما وصف به ربنا نفسه في القرآن ﴿فَالِقُ الْإِصْبَاحِ﴾ [الأنعام: ٩٦]، و﴿فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى﴾ [الأنعام: ٩٥]، فهما من أسمائه تعالى.\nومواقع هذه الألفاظ التي تضاف إلى كلمة رب في القرآن، كمواقع أسماء المخلوقات التي أقسم بها الله؛ كلاهما عجيب معجز.\nفكل لفظة تستعمل في المقام الذي يناسبها وتناسبه، وكل لفظة تبعث في الأسلوب الذي وقعت فيه متانة وقوة، وفي معناها وضوحًا وجلاء.\nوسر إضافة الفلق إلى \"رب\" هنا: أن الفجر بمعناه العرفي هو تشقق الظلمة عن النور، فإن الليل يكون مجتمع الظلمات مسدول الأوراق، فإذا جاء الصبح حصل الانفراق، والذي يبقى بعد ذلك الانفلاق هو النور الذي نفى الظلمة، ولا ينفي ظلمات<span data-type=\"title\" id=toc-700> الشر </span>والضلال والباطل إلاّ أنوار الخير والهدى والحق من خالقها وفالق أنوارها.\nوكما أضيف الفلق بمعنى الفجر إلى كلمة \"رب\" هنا، أقسم به في آية أخرى وهي قوله تعالى: ﴿وَالْفَجْرِ﴾.\n...\nالشر:\n﴿مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ﴾.\nمن كل مخلوق فيه شر، فلا يدخل في عمومه إلاّ كل شرير من أي العوالم كان، كما يدخل في عموم المناطق كل ذي نطق، أو من شر كل مخلوق.\nومن مخلوقات الله ما هو خير محض كالأنبياء والملائكة.\nومعلوم أن المخلوقات كلها خلقت بحق ولحكمة، فهي في نفسها خير. فإن كان لا ينشأ من أعمالها أو آثارها إلاّ الخير فهي الخير المحض، وإن كان ينشأ عنها الشر أحيانًا أو دائمًا، فعملها هو الشر، وهو المستعاذ منه.\nوتصبح نسبة هذا القسم إلى الله من حيث الخلق والحكمة، ونسبة أعماله إليه من حيث التقدير والتكوين؛ لا من حيث الرضا والتكليف؛ فالله لا يرضى بالشر ولا يكلف به.\nوقصارى إبليس وهو مادة الشر في هذا الوجود، أن يزين الشر ويلبسه بالخير. فالشر بيد الله خلقة وحكمة، لا رضا وتكليفًا. والخير بيد الله خلقة وحكمة ونعمة وأمرًا.\nوقد يكون الشر ذاتيًا لا ينفك، وقد يكون نسبيًا: باعتبار حالة تعرض واتجاه بقصد.\nونعم الله على عباده قد تنقلب عليهم شرًا وبلاء بسبب سوء تصرفهم فيها:\nكالمال الذي سماه الله خيرًا في القرآن- يكسبه صاحبه من الوجوه المشروعة، ويتحرى رضا الله في جمعه وتفريقه؛ فيكون خيرًا بذاته وبعمل صاحبه.","vol":"1","page":372},{"text":"ويتصرف فيه بعكس ذلك فيكون شرًا لا من ذاته، بل من عمل صاحبه.\nوهذا العالم الإنساني المكلف، هو الذي يتجلى الخير والشر في أعماله، ويتصلان بحياته اتصالًا وثيقًا.\nوإنما عيب عليه وقبح منه، لأنه قادر على تمييزه واجتنابه، ومكلف بذلك. وقد وضح له الدين قوانين ثابتة للخير والشر، وأوضح له أن الخير ما نفع، وأن الشر ما أضر. ولكنه وإن أوتي قوة التمييز لم يؤت قوة الاستعصام، ابتلاءً من الله. فأما المخذول فيأتي الشر عامدًا متعمدًا، هو يعلم أنه شر، وأما الموفق فيواقع الشر في مواقف يشتبه عليه فيها الخير بالشر ويعسر التمييز.\nوالخير والشر لا يوزنان بميزان حسي يستوي الناس كلهم في إدراكه، وقد تدق الفوارق بينهما حتى تخفى.\nوفي هذه المواقف يجب الإلتجاء إلى الله ليرينا الخير خيرًا، ويكشف لبصائرنا عن حقائق الشر فلا يلتبس علينا شيء بشيء.\nوبعد أن يوجه الاضطرار نفوسنا هذا التوجيه الصحيح، تندفع ألسنتنا وتقول: ﴿أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ﴾ وبهذا تظهر المناسبة الدقيقة بين \"ربّ\" و\"الفلق\".\n١ - فإن رب الناس ومربيهم وسائقهم إلى ما يكمل وجودهم، هو الذي تنكشف لعلمه سرائرهم، والفلق نور يكشف للعيان كل المبصرات فترى على حقائقها ومقاديرها، لا يزيغ البصر في شيء منها ولا يطغى، والإنسان مهما يكن عالما فقد تخفى عليه حقائق من المعقولات فيزيغ فكره ويطغى.\n٢ - ومناسبة أخرى، وهي أن الشر ظلام، وقد أجرى الله في فطر البشر تصور الشر كالظلام، وأجرى على ألسنتهم تشبيه الشر بالظلام: ذلك أن ما يلابس إحساسهم من الأنس بالنور والبشاشة له، هو عين ما يلابسه من الأنس والبشاشة للخير، وأن ما يضايقهم من وحشة الظلام وتوقع الهلاك فيه، هو عين ما يضايقهم من ذلك الشر.\nهذا كله في الشر على عمومه، ثم خصص تعالى من هذا العموم ثلاثة أنواع من الشر، لشدة تعلقها بحياة الإنسان وكثرة عروضها له، ويجيء أكثرها من أخيه الإنسان، ورتبها ترتيبًا بديعًا لا يستغرب في جنب بلاغة القرآن، ودقته في رعاية المراتب وتنسيقها في عرض الأذهان.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-701>هذه هي الثلاثة:</span>\nالغاسق إذا وقب.\nوالنفاثات في العقد.\nوالحاسد إذا حسد.\nو(الغاسق) الليل المظلم، والمراد هنا المصيبة تطرق ليلًا وعلى غرة.","vol":"1","page":373},{"text":"و﴿وقب﴾ دخل في الوقب وهو النقرة في الشيء.\nو﴿النفاثات﴾ السواحر ينفثن الريق، واللفظ جمع نفاثة كثيرة النفث.\nو﴿العقد﴾ جمع عقدة بيان لعادة السواحر المعروفة، من عقد الخيوط ونفث الريق عليها.\nوالجامع بين الثلاثة هو اشتراكها في الخفاء: فإن الغاسق ظلام تخفى فيه الشرور، والنفاثات مبني أمرهن على الاخفاء تحييلًا وإبهامًا، والحسد داء دفين.\nفالثلاثة كما ترون شرها خفي، وكل شر يخفى عمله أو يخفى أثره يجل خطبه ويعظم خطره، فيعسر التوقي منه والاحتياط له، لأنك تتَّقي ما يظهر ويستعلن، لا ما يخفى ويستتر، لا جرم كانت الثلاثة جديرة بالتخصيص.\nأما نكتة الترتيب: فإن الليل ليس شرًا في نفسه، ولا الشر من عمله، وإنما هو ظرف للشرور، والعلاقة بين الشيء وظرفه مكينة في النفوس قوية في الاعتبار، مسببة للحكم على أحدهما بحكم الآخر.\nبخلاف النفاثات والحساد، فإن الشر من عملهما ومن وصفهما، ولانطباعهما عليه صار ذاتيًا لهما، ولا شك أن الشر الذاتي أمكن من العرضي.\nكما أن بين الإثنين تفاوتًا في ذاتية الشر وقوته، وعسر التوقي منه:\nفالنفاثات وإن كن يتحرين إخفاء عملهن، ولكنه مما يمكن ظهوره وافتضاحه- بخلاف الحاسد فإنه يخفي شره ويبالغ فيظهر بمظهر الخير فشره أشد، والتوقي منه أعسر، ففي الترتيب بين الثلاثة ترق من الأخف إلى الأشد.\nومن جهة أخرى نجد التناسب ظاهرًا بين الثلاثة: الغاسق والنفاثات والحاسد، فإن الجميع ظلام: ظلام الزمن، وظلام السحر، وظلام الحسد.\nوفي تقييد الغاسق بالوقوب احتمالان كلاهما صحيح مفيد المراد:\nالأول: أن وقوب الغاسق عبارة عن اعتكار الظلم وتكاثفها فكان بعض أجزائها يدخل بعضًا. والظلام يبدأ خفيفًا مشوبًا بأسفار من الشفق، أو من طبيعة الأرض، ثم يشتد ويَحْلَوْلِكُ حتى يغطي على كل شيء، فتلك التغطية هي الوقوب.\nوالوقوب على هذا الاحتمال منظور فيه إلى ظرفه الزماني.\nوفائدة القيد حينئذ، أن تلك الحالة المصورة بهذه الجملة، هي التي تقع فيها الشرور من الآدميين وغيرهم، فالطارق يطرق، والسارق يسرق، والحيات تنهش، والضواري تفترس، وظلام الليل يستر ذلك كله، ويعين عليه، ويعوق عن الاستصراخ والاستنجاد.\nوالعرب تقول فيما يشير إلى هذا: \"اللَّيْلِ أَخْفَى لِلْوَيْلِ\".","vol":"1","page":374},{"text":"فالمستعاذ منه على هذا الاحتمال: شر يقع في زمان.\nوالاحتمال الثاني: أن الوقوب في حقيقته هو دخول شيء في شيء دخولًا حسيًا، فيقتضي ظرفًا مكانيًا، وما هذا الظرف إلاّ الأبنية والمساكن، والظلام حين يهجم يدخل المساكن فيملأها، ويكون دخوله فيها أبين من دخوله في الفضاء، وملؤه إياها أشد.\nفالوقوب على هذا منظور فيه إلى ظرفه المكاني، لأن الشرور التي ترتكب في البيوت حين يغمرها الظلام أكثر مما يرتكب منها في الفضاء، خصوصًا من الآدميين، والمستعاذ منه على هذا الاحتمال شر يقع في مكان.\nوعلى الاحتمالين لما كان الليل معوانًا لذوي الشر على شرهم، أضيف الشر إليه واستعيذ بالله منه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-702>النفاثات:</span>\nو(النفاثات) صفة إما للنفوس فتشمل الرجال والنساء، وتكون الاستعاذة من شر كل من يتعاطى هذا الفعل رجلًا كان أو امرأة، وإما للنساء. وخصصن بذلك لأن وقوع هذا الفعل منهن أكثر، وهن به أشهر.\nوالنفث إخراج الهواء من الفم مدفوعًا بالنفس بدون بصاق، أو مع قليل منه تتطاير ذراته وهو دون التفل.\nوالنفث وإن كان عامًا لكنه اشتهر فيما يفعله السحرة، يعقدون خيطًا ويتمتمون عليه برقى معروفة عندهم، وينفثون على عقدة منه بقصد إيصال الشر من نفوسهم الخبيثة إلى نفس المسحور، وما هم بضارين به من أحد إلاّ بإذن الله.\nوما أمرنا الله بالاستعاذة من شره إلاّ لأنه يؤثر في بعض النفوس القابلة للتأثر به حاشا النفوس المعصومة، كنفوس الأنبياء فإن شرور الدنيا وأسواءها لا تعدو أبدانهم إلى أرواحهم. ولا يتعاصى على هذه القاعدة ما ورد في سحر لبيد بن الأعصم اليهودي لرسول الله - ﵌-، وما يوهمه لفظ الرواية، فإن ذلك كله لا يخرج عن التأثر البدني.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-703>الإعتقاد الصحيح:</span>\nونحن نعتقد دينًا أن تأثير المؤثرات هو من وضع الله وحده.\nونقطع علمًا وتجربة أن للقوى النفسية تأثيرًا أعظم من تأثير القوى الجسمانية.\nوأن من مظاهر هذا التأثير النفساني تأثير العين في المعيون، وتأثير التنويم في المنوم.\nوأن التأثير والتأثر النفسانيين يختلفان باختلاف النفوس الفاعلة والمنفعلة قوة وضعفًا.\nوأن تأثير العين ليس من ذاتها، وإنما هو من النفس التي من وراء العين.","vol":"1","page":375},{"text":"ولو كان التأثير من ذات العين لكانت كل عين ناظرة تحدث ذلك الأثر، وأن هذا التأثير لون من ألوان النفس: فإن كانت خيرة كان تأثيرها خيرًا، وإن كانت شريرة كان شرًا.\nفالنفث المذكور في الآية إن أثر فإنما يؤثر بالقوة النفسية التي من ورائه. والساحر لا ينفث من نفسه الخبيثة إلاّ نفث الشر؛ لأن الشر هو صفته الطبيعية، كالحية لا تنفث الترياق، وإنما تنفث السم، وكالعدو يلقاك بطعن الأسل لا بطعم العسل؛ إذ كان ذلك من طبيعة العداوة.\nهذا نفث الشر من النفوس الشريرة كنفوس السحرة.\nوأما النفوس الخيرة الطيبة، كنفوس المؤمنين فإنها تنفث الخير للخير.\nوفي الصحيح عن عائشة﵂- \"أن النبي ﵌ كان إذا أوى إلى فراشه جمع بين كفيه ثم نفث فيهما وهو يقرأ المعوذتين ثم مسح بهما ما استطاع من بدنه يبدأ برأسه ووجهه يفعل ذلك ثلاث مرات\" (١). فهذا نفث الخير من خير نفس خلقها الله.\nثم قالت في تمامه: \"فلما اشتكى كان يأمرني أن أفعل ذلك\" (٢).\nوفي رواية: \"كان يقرأ بالمعوذات فلما ثقل كنت أنفث عليه بهذا، وأمسح بيد نفسه رجاء بركتها\" (٣).\nوفي رواية مسلم (٤) عنه \"أنه كان يفعل ذلك إذا مرض أحد أهله\".\nفهذه الأحاديث- ثابتة صحيحة- تثبت أن رسول الله - ﷺ - كان يقرأ المعوذات، وينفث حين القراءة نفث الخير قطعًا.\nوتبين لنا أن كل نفس تنفث ما وقر فيها.\nوأن النفث إيصال للقوة الروحانية إلى ما يراد وصول الأثر إليه، وهي دليلنا على ما أسلفنا من أن في النفث خيرًا وشرًا، ولولاها لما كان النفث إلاّ من فعل السحرة.\nوالنفوس إذا استفزها شيء من ملابستها، تتفشى فيها الروحانية وتضطرب، فكأنها بذلك النفث تنفض جزءًا من روحانيتها على نفس أخرى، أو على بدن.\nوكأن تحريك اللسان بقراءة أو غيرها إثارة لتلك الروحانية، واستدعاء لها، حتى تتصل بالريق الذي ينفث، كما يتصل السيال الكهربائي بشيء مادي.\nوقد علمنا أن السحرة لا ينفثون نفثًا مجردًا، بل يغمغمون برقى شيطانية وأسماء أرواح خبيثة.\n_________\n(١) تقدم تخريجه ([ص:٢٦٧] حاشية (١».\n(٢) كذا في الأصل؛ ولفظه كما في مصادر تخريجه: \"فلما اشتكى جعلت أقرأ عليه وأمسحه بكفه رجاء بركة يده\".\n(٣) لفظ البخاري في فضائل القرآن باب ١٤.\n(٤) في السلام، حديث ٥٠.","vol":"1","page":376},{"text":"ومن الشواهد لنفث الريق، ما أخرجه مسلم من حديث عائشة ﵂:\nأن رسول الله﵌- كان إذا إشتكى الإنسان الشيء منه، أو كانت به قرحة، أو جرح، قال النبي بإصبعه هكذا:- تعني وضعها على الأرض كما فسرها سفيان بالعمل (١) - ثم رفعها، وقال:\n\"بسم الله تربة أرضنا بريقة (٢) بعضنا ليشفى به سقيمنا بإذن ربنا\" (٣).\n...\n(بعد رواية الأستاذ لهذا الحديث، سكت لحظة كمن يستجمع خواطره، ثم اندفع فقال ما معناه بتوسع) (٤):\nإن القرآن كتاب الدهر ومعجزته الخالدة، فلا يستقل بتفسيره إلاّ الزمن.\nوكذلك كلام نبينا﵌- المبين له، فكثير من متون الكتاب والسنة الواردة في معضلات الكون ومشكلات الاجتماع، لم تفهم أسرارها ومغازيها إلاّ بتعاقب الأزمنة، وظهور ما يصدقها من سنن الله في الكون. وكم فسرت لنا حوادث الزمن واكتشافات العلم من غرائب آيات القرآن، ومتون الحديث، وأظهرت منها للمتأخرين ما لم يظهر للمتقدمين، وأرتنا مصداق قوله﵌- في وصف القرآن: «لا تنقضي عجائبه» (٥).\nوالعلماء القوامون على كتاب الله وسنة رسوله لا يتلقونها بالفكر الخامد والفهم الجامد، إنما يترقبون من سنن الله في الكون وتدبيره في الاجتماع ما يكشف لهم عن حقائقهما، ويكلون إلى الزمن وأطواره تفسير ما عجزت عنه أفهامهم.\nوقد أثر عن جماعة من فقهاء الصحابة بالقرآن قولهم في بعض هذه الآيات: لم يأت مصداقها أو تأويلها بعدة يعنون أنه آت، وأن الآتي به حوادث الزمان، ووقائع الأكوان، وكل عالم بعدهم فإنما يعطي صورة زمنه بعد أن يكيف بها نفسه.\n_________\n(١) لفظ مسلم: \"ووضع سفيان سبابته بالأرض ثم رفعها\".\n(٢) قال جمهور العلماء: المراد بأرضنا هنا جملة الأرض، وقيل: أرض المدينة خاصة لبركتها. والريقة: أقل من الريق. ومعنى الحديث أنه يأخذ من ريق نفسه على أصبعه السبابة، ثم يضعها على التراب فيعلق بها منه شيء فيمسح به على الموضع الجريح أو العليل ويقول هذا الكلام في حال المسح.\n(٣) صحيح مسلم (كتاب السلام، حديث رقم ٥٤). وأخرجه أيضًا البخاري في الطب باب ٣٨، وأبو داود في الطب باب ١٩، وابن ماجة في الطب باب ٣٦، وأحمد في المسند (٩٣/ ٦).\n(٤) ما بين القوسين من كلام العلامة البشير الإبراهيمي ﵀ (حاشية المطبوع: [ص:٦٣٦]).\n(٥) روى الإمام أحمد في المسند (٩١/ ١) من طريق علي بن أبي طالب كرم الله وجهه عن رسول الله - ﷺ - قال: «أتاني جبريل ﵇ فقال: يا محمد! إن أمتك مختلفة بعدك. قال: فقلت له: فأين المخرج يا جبريل؟ قال: فقال: كتاب الله تعالى، به يقصم الله كل جبّار، من اعتصم به نجا ومن تركه هلك- مرتين- قول مفصل وليس بالهزل، لا تختلقه الألسن ولا تفنى أعاجيبه، فيه نبأ ما كان قبلكم وفصل ما بينكم وخبر ما هو كائن بعدكم».","vol":"1","page":377},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-704>هذا الخبر عند الناس:</span>\nولو أننا عرضنا حديث التربة والريقة على طائفة من الناس مختلفة الأذواق متقسمة الحظوظ في العلم وسألناهم: أية علاقة بين الشفاء وبين ما تعاطاه النبي﵌- من أسبابه في هذا الحديث؟\nفماذا تراهم يقولون؟\n١ - يقول المتخلف القاصر: تربة المدينة بريق النبي﵌- شفاء ما بعده من شفاء.\n٢ - ويقول الطبيب المستغرب: هذا محال، في التراب مكروب، وفي الريق مكروب، فأنى يشفيان مريضًا أو ينفسان عن مكروب؟!\n٣ - ويقول الكيماوي: ها هنا تفاعل بين عنصرين، ودعوا التعليل، فالقول ما يقول التحليل.\n٤ - ويقول ذوو المنازع القومية والوطنية، ولو كانوا يدينون بالوثنية: آمنا بأن محمدًا رسول الله، فقد علم الناس من قبل أربعة عشر قرنًا أن تربة الوطن معجونة بريق أبنائه، تشفي من القروح والجروح، ليربط بين تربته وبين قلوبهم عقدًا من المحبة والإخلاص له، وليؤكد فيها معنى الحفاظ له والاحتفاظ به، وليقرر لهم من منن الوطن منّة كانوا عنها غافلين، فقد كانوا يعلمون من علم الفطرة أن تربة الوطن تغذي وتروي، فجاءهم من علم النبوة أنها تشفي فليس هذا الحديث إرشادًا لمعنى طبي، ولكنه درس في الوطنية عظيم.\nولو أنصف المحدثون لما وضعوه في باب الرقى والطب، فإنه بباب \"حب الوطن\" أشبه.\nوما نرى رافع العقيرة بقوله:\nأَلَا لَيْتَ شِعْرِيْ هَلْ أَبِيْتَنَّ لَيْلَةً ... بِوَادٍ وَحَوْلِي إِذْخِرٌ وَجَلِيْلُ\nوَهَلْ أَرِدَنْ يَوْمًا مِيَاهَ مِجَنَّةٍ ... وَهَلْ تَبْدُوَنْ لِي شَامَةٌ وَطَفِيْلُ (١)\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-705>إلاّ سائرًا على شعاعه</span>.\nوما ترى ذلك الغريب المريض الذي سئل فيم شفاؤك؟\n_________\n(١) هذان البيتان تمثل بها بلال ﵁. ورد في الصحاح عن عائشة ﵂ قالت: لما قدم رسول الله - ﷺ - المدينة وُعك أبو بكر وبلال، فكان أبو بكر إذا أخذته الحمى يقول:\nكل امرىء مصبح في أهله ... والموت أدنى من شراك نعله\nوكان بلال إذا أقلع عنه الحمى يرفع عقيرته يقول: إلاّ ليت شعري هل أبيتن ليلة ... البيتن.\nرواه البخاري في فضائل المدينة باب ١٢ (وهذا لفظه). ومناقب الأنصار باب ٤٦، والمرضى باب ٨ و٢٢؛ ومسلم في الحج حديث ٤٨٠. وأحمد في المسند (٦٥/ ٦، ٨٣، ٢٢٢، ٢٤٠، ٢٦٠). وهو في موطأ الإمام مالك (كتاب الجامع، حديث ١٤).","vol":"1","page":378},{"text":"فقال: شمة من تربة إصطخر، وشربة من ماء نهاوند، إلاّ من تلامذة هذا الدرس.\nولقد زادنا (١) إيمانًا به بعد إيمان أنه يقول: تربة أرضنا، بريقة بعضنا. ولم يقل: تربة الأرض بريق بني آدم فليس السر في تربة وريق ومرض. ولكن السر في أرضنا وبعضنا ومريضنا- فهذه- والله ربنا- صخرة الأساس في بناء الوحدة الوطنية والقومية، لا ما يتبجح به المفتونون.\n٥ - ويقول الروحانيون: إن هناك روحًا طاهرة تتصل بتربة الأرض التي خلق المريض منها، وتغذى بنباتها ومائها، وتنفس كبده في جوها وهوائها، من ريقه منفوثة نفث الخير، من نفس مؤمنة قوية الروحانية طيبتها، فيكمل التكوين بين الريق والتربة مع اسم الله الذي قامت به السموات والأرض، وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة، فيحصل الشفاء بهذا العمل النفساني. وإذا تجلت النفس بعجائبها لم يبق في الوجود عجيب.\n٦ - ويقول غير هؤلاء ما يقول، وهذه المتون كاسمها متون، وهذه الأصول كاسمها أصول. وهكذا، تأتي بعض المتون من كلام الله، وكلام رسوله، معجزة للعقول فتتطاير من حولها الفهوم والآراء تطاير الشعراء، ويظن كل عقل أن حرفته آلة لتفسير تلك المتون- والعلوم حرف العقول.\nوالزمان من وراء الكل يصيح: أن انتظروا ....\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-706>الحاسد والحسد:</span>\n﴿وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾.\nالحاسد، الذي قامت به صفة الحسد، وهو الذي يحب أن تسلب النعم من غيره، وقد تلج به هذه الصفة الذميمة فتزيد له سلب النعم حتى من نفسه إذا توقف على ذلك سلبها من غيره، فهو لا يحب الخير لأحد ويتمنى ألا يبقى على وجه الأرض منعم عليه.\nوإنما ينشأ الحسد من العجب وحب الذات، فتسول له نفسه أن غيره ليس أهلًا لنعم الله، وكفى بهذا معاداة للمنعم.\nوالحسد شر تلازمه شرور: العجب، والاحتقار، والكبر. وقد جمع إبليس هذه الشرور كلها:\nحسد آدم عجبًا بنفسه فقال: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾.\nورآه لا يستحق السجود احتقارًا له، فقال: ﴿أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ﴾؟! [الإسراء: ٦٢].\n_________\n(١) لا يزال الكلام للوطنيين والقوميين.","vol":"1","page":379},{"text":"ثم تكبر ولم يسجد ورضي باللعنة والخزي.\nولا أشنع من صفة يكون إبليس فيها إمامًا!!\nوالحسد شر على صاحبه قبل غيره، لأنه يأكل قلبه، ويؤرق جفنه، ويقضّ مضجعه ولا يكون شرًا على غيره، إلاّ إذا ظهرت آثاره بأن كان قادرًا على الإضرار، أو ساعيًا فيه، ولهذا قال تعالى: ﴿إِذَا حَسَدَ﴾ والمتمني للشيء لا يمنعه من إتيانه إلاّ العجز.\nوأعظم ما ينمي الحسد ويغذيه امتداد العين إلى ما متع الله به عباده من متاع المال والبنين ونعمة العافية والعلم والجاه والحكم.\nوقد نهى الله نبيه عن مد العين إلى ما عند الغير فقال: ﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾ [طه: ١٣١].\nوفي هذه الآية مع النهي إرشاد إلى علاج الحسد، فإن الحسد مرض نفساني معضل، ولكنه كغيره من الأمراض النفسية يعالج.\nوقد وصف الحكماء له أنواعًا من العلاج، فصلتها كتب السنة وكتب الفقه النفسي ككتاب الإحياء (١) للغزالي.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-707>سورة الناس</span>\nبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ\n﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلَهِ النَّاسِ (٣) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (٥) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (٦)﴾ [سورة الناس].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-708>تمهيد:</span>\nقال تعالى: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ﴾ قد علمنا أن الصفة الجامعة بين هذه السورة وبين التي قبلها (هي المعوذتان)، وعلمنا أنها تسمية نبوية، وقد جرت هذه الصفة مجرى الإسم لها.\nأما الإسم الخاص بهذه السورة فهو (الناس) كما أن الإسم الخاص بالسورة الأولى (الفلق). والمناسبة بين السورتين يرشد إليها اشتراكهما في الوصف، وهو المعوذ بهما من الشرور المذكورة فيهما، وفي السورة الأولى الاستعاذة من الشر العام، ومن ثلاثة أنواع (٢) منه ذكرنا الحكمة في تخصيصها بالذكر. وفي هذه السورة الاستعاذة من شر واحد لكنه سبب في شرور كثيرة.\n_________\n(١) كتاب \"إحياء علوم الدين\".\n(٢) هي: شر ما خلق، وشر الغاسق إذا وقب، وشر النفاثات في العقد.","vol":"1","page":380},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-709>النفوس الشريرة:</span>\nوالمناسبة القريبة بين السورتين هي أن النفوس الشريرة ثلاثة أقسام:\n١ - قسم يصدر عنه الضرر ويعمله.\n٢ - وقسم لا يريد الخير فيسعى في سلبه وانتزاعه، وهو شر من الأول.\n٣ - وقسم يعمل إلى إيصال الشر إلى سلطان الجوارح، ومالك هديها، وهو المضغة التي إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله (١).\nفهو يحسن له الأشياء القبيحة ويأتيه من جميع النواحي على وجه النصح وإرادة الخير.\nويزين للإنسان كل ما يرد به من القبائح، ويأتيه من بين يديه ومن خلفه، وعن يمينه وعن شماله قريبًا منه متصلًا بهواه، وهذا القسم الأخير هو الذي يوسوس بكلمة السوء مزينة الظاهر مغطاة القبح، حتى تستنزل صاحبها إلى الهلاك.\nولما كان هذا القسم الثالث أعظم خطرًا، وأكثر شرًا، وأخسر عاقبة، خصص التعوذ منه بسورة كاملة.\n﴿رَبِّ النَّاسِ﴾ هو مربيهم ومعطيهم في كل مرتبة من مراتب الوجود وما يحتاجون إليه لحفظها، وهاديهم لاستعمال ما مَنَّ به عليهم فيما ينفعهم: ﴿رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ [طه: ٥].\nوأصله من رَبَّهُ يَرُبُّهُ ربًّا إذا قام على نشأته وتعهده في جميع أطواره إلى التمام والكمال، ولفظه لفظ المصدر، ولكن معناه معنى اسم الفاعل: كالعدل يراد به العادل.\nو﴿مَلِكِ النَّاسِ﴾ هو الذي يملك أمر موتهم وحياتهم، ويشرع لهم من الدين ومن الأحكام ما يوافق حياتهم الدنيوية والآخروية.\nو﴿إِلَهِ النَّاسِ﴾ هو الذي يدينون له بالعبادة والعبودية.\nوبلاغة الترتيب، إنما تظهر جلية عند استعراض أطوار الوجود الإنساني.\nفالأول: طور التربية والإعداد وهما من مظاهر الربوبية.\nوالثاني: طور القوة والتدبير وهما من مظاهر الملك.\nوالثالث: طور الكمال والقيام بوظائف العبودية، وهو من مظاهر الألوهية.\n_________\n(١) ألا وهو القلب، كما جاء في الحديث من طريق النعمان بن بشير عن رسول الله - ﷺ - قال: «... ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، واذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب». رواه البخاري\nفي الإيمان باب ٣٩، ومسلم في المساقاة حديث ١٠٧، وابن ماجة في الفتن باب ١٤، والدارمي في البيوع باب ١.","vol":"1","page":381},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-710>المستعاذ منه:</span>\nالمستعاذ منه تارة يوسوس للإنسان بما يفسد عليه صلته بربه، وتارة بما يفسد عليه تدبيره وما شرع له لمنفعته وصلاحه، وتارة بما يفسد عليه عبوديته له وهي أشرف علائقه به وأقوى صلاته. وجماع ذلك أن يبعده عن الله بالوسوسة بواحدة من هذه أو بكلها، وبما يتفرع عنها مما تضمنته الآيات المبينة لأفعال أصل هذه القوة الموسوسة.\nمثل قوله تعالى: ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ﴾ [البقرة: ٢٦٨].\nأو لذلك الشأن الجاري مجرى الحوار بين إبليس وبين خالقه، كقوله تعالى: ﴿قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [ص: ٨٢].\nوكقوله تعالى: ﴿قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: ٦٢].\nوكقوله: ﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ [النساء: ١١٩].\nفهو جاهد في أن يبعد الناس عن الله؛ بإفساد العقيدة الصحيحة فيه أو بالصرف عن شرع الله، أو بالحمل على عبادة غيره، فلذلك كله جاء الترتيب على هذا النمط المذكور بتلك العلائق القوية التي يريد الشيطان أن يقطعها.\nو(الرب) رب الناس وغيرهم، بل رب العالمين. وإنما خص الناس بالذكر:\n١ - لأنهم هم هدفه ومرمى وسوسته، ولأنهم هم المأمورون بالاستعاذة منه، ولأن عالم التكليف أشرف، فإليهم يوجه الخطاب، وإليهم يساق التحذير.\nوهذه الوسوسة نتيجة للعداوة بين أصليهما؛ فأمر الله بالاستعاذة منها هو تصليح إلهي لبني آدم، لتثبيت سنة التعمير التي هي حكمة الله من وجودهم.\n٢ - ونكتة أخرى في تخصيص الناس بالذكر دون بقية أفراد المربوبين، وهي أنهم هم الذين ينطبق عليهم ناموس الهداية والضلال.\nوقد ضلوا بالفعل في ربوبية الله وفي ألوهيته:\nضلوا في الربوبية باتخاذ المشرعين، ليشرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله، ويصدونهم بذلك عما شرع الله.\nوضلوا في الألوهية بعبادة غير الله بما لا يعبد به أحد غيره كالدعاء.\nواختير لفظ الناس، من بين الألفاظ المشاركة له في الدلالة كالبشر والبرية، لأنه ينوس ويضطرب وينساق. وهي صفات يلزمها التوجه، ويسهل التوجيه، فلا غنى لصاحبها عن توفيق","vol":"1","page":382},{"text":"الله للوجهة الصالحة، والتسديد فيها، ما دام لا يملك لنفسه ذلك، وما دام محاسبًا عليه، وما دامت هناك قوة مسلطة تنزع به إلى الشر.\nففي تخصيص الناس بالذكر، تنبيه إلى أنهم أحوج المربوبين إلى تأييد الله وأحقهم بطلب ذلك منه؛ وقد أرشدهم إلى ذلك وله الحمد.\nولو تفقه الناس في معنى اسمهم واشتقاقه، لعلموا بفطرتهم أنهم مخلوقات ضعيفة لا تملك لنفسها نفعًا ولا ضرًا، ولأيقنوا أنه لا بد لهم من رب يربيهم ويحميهم، ومالك يدبر أمورهم، وإله يعبدونه ويتخذون العبودية له جُنّة من استعباد الأقوياء.\nويجوز- إذا راعينا الأدب وكمال التنزيه في حمل الألفاظ التي تضاف إلى كلمة رب على أشرف معانيها- أن تحمل كلمة (الناس) على معنى أخص مما يتناوله عموم الجنس، وهو الأماثل والأخيار منهم الجامعون لمعاني الإنسانية الفاضلة، وهذا المعنى تعرفه العرب: فإنهم كثيرا ما يطلقون اسم الجنس على الفرد، أو الأفراد الكاملين في حقيقته، وإن كان هذا من المجاز في كلامهم؛ وقد حملوا على هذا المعنى قوله تعالى: ﴿آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ﴾ [البقرة: ١٣].\nونكتة الإعادة والإظهار للفظ الناس توضيح المعنى، وإلفات النفس إليه، وإيقاظ شعورها به، والتسجيل على الناس بأن لهم ربا هو مالكهم وإلههم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-711>من شر الوسواس:</span>\n﴿مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ﴾.\n(الوسواس) هنا صفة الموسوس، وإن خالف المعهود في أبنية الصفات أو هو اسم بمعنى الوسوسة كالزلزال والزلزلة.\nوأصل هذه الكملة دائر على معنى الخفاء والعرب تسمي حركة الحلي وسواسًا (١) وهذا المعنى واضح في المراد هنا؛ فإن الموسوس من الجن في نهاية الخفاء هو وعمله، والموسوس من الإنس يتحرى الإخفاء ما استطاع ويحكم الحيلة في ذلك، ولا يرمي رميته إلاّ في الخلوات.\nوان الناس ليعرفون عرفانًا ضروريًا من الفرق بين المصلحين والمفسدين:\nأن الأولين يصدعون بكملة الحق مجلجلة، ويرسلون صيحته داوية، ويعملون أعمالهم في وضح النهار ومحافل الخلق.\nوأن الآخرين يتهامسون إذا قالوا، ويستترون إذا فعلوا، ويعمدون إلى الغمز والإشارة والتعمية، ولو وجدوا السبيل لكانت لهم لغة غير اللغات، ولكان الزمن كله ظلمات، والأرض كلها مغارات.\n_________\n(١) ومنه قول الأعشى:\nتَسْمَعُ لِلْحَلْيِ وَسْوَاسًا إِذَا انْصَرَفَتْ ... كَمَا اسْتَعَانَ بِرِيحِ عِشْرِقٌ زَجِلُ\n(انظر لسان العرب: ٦/ ٢٢٥ - مادة وسس).","vol":"1","page":383},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-712>الخناس:</span>\n﴿الْخَنَّاسِ﴾ وصف مبالغة في الخانس من الخنوس، وهو التأخر بعد التقدم، ومن ملابسات هذا المعنى ومكملاته في المحسوس: أنه يذهب ويجيء ويظهر ويختفي إغراقًا في الكيد، وتقصيًا في التطور، حتى يبلغ مراده. فالله تعالى يرشدنا بوصفه بهذه الصفة إلى أن له في عمله كرًا وفرًا، وهجومًا وانتهازًا. واستطرادًا على التصوير الذي صوره إبليس في ما حكى الله عنه: ﴿ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ﴾ [الأعراف: ١٧]. يرشدنا بذلك لنعد لكل حالة من حالاته عدتها، ولنضيق عليه المسالك التي يسلكها.\nكما أن وصفه بهذه الصفة يشعر بأنه ضعيف الكيد، لأن الخنوس ليس من صفات الشجاع المقدام، وإنما هو كالذباب: تذبه بذكر الله من ناحية فيأتيك من ناحية، ثم دواليك حتى تمل أو يمل.\nوأما التهويل في وصفه بما يأتي بعد، فهو مبالغة في التحذير منه؛ لأن وصفه بالضعف مظنة لاحتقاره والتساهل في أمره.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-713>الوسوسة ومحلها:</span>\n﴿الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ﴾.\nقال: \"يُوَسْوِسُ\" بالمضارع إشعارًا بعد إشعار بتجدد الوسوسة منه وعدم انقطاعها.\nوقال: \"فِي صُدُورِ النَّاسِ\" والصدر ملتقى حنايا الأضلع ومستوح القوى التي كان الإنسان إنسانًا بها، ومجمع المُضَغ (١) التي تحمل تلك القوى، والقلب واحد منها، فالقلب غير الصدر، وإنما هو فيه، ولذلك قال: ﴿وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: ٤٦].\nومواقع استعمال القرآن لكلمة الصدر مفردًا وجمعًا- فالحكم عليها بالشرح، والحرج، والضيق، والشفاء، والإخفاء، والإكناد- ترشدنا إلى أنه ليس المراد منه الصورة المادية، ولا أجزاءها المادية، إنما المراد القوى النفسية المستودعة فيه، وأن الوسواس الخناس، يوجه كيده ووسوسته دائما إلى هذه القلعة التي هي الصدر؛ لأنها مجمع القوى.\nوقال: \"فِي صُدُورِ النَّاسِ\"، ولم يقل في قلوب الناس؛ لأن القلب مجلى العقل ومقر الإيمان، وقد يكون محصنا بالإيمان فلا يستطيع الوسواس أن يظهره ولا يستطيع له نقبًا.\n﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾.\n﴿الْجِنَّةِ﴾ جماعة الجن وهم خلاف الإنس، والمراد هنا أشرار ذلك الجنس، لأن منهم المسلمين ومنهم القاسطين (٢).\n_________\n(١) المضغ: جمع مُضْغة، وهي القطعة التي تمضغ من لحم وغيره (المعجم الوسيط: [ص:٨٧٥]).\n(٢) كما قال تعالى في الآية ١٤ من سورة الجن: ﴿وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ﴾.","vol":"1","page":384},{"text":"واستعمل لفظ الجنة في القرآن بمعنى المصدر الذي هو الجنون، في قوله تعالى: ﴿مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ﴾ [سبأ: ٤٦].\nولما كان الموسوسون فريقين متعاونين على الشر، ذكرهما الله تعالى في مقام الاستعاذة من شر الوسوسة، ليلتئم طرفا الكلام، ويحصل التقصي الوصفي المستعاذ به والمستعاذ منه.\nوقد قسم القرآن الشياطين، وهم القائمون بوظيفة الوسوسة إلى قسمين:\nشياطن الإنس، وشياطين الجن. وذكر بعضهم يوحي إلى بعض زخرف القول. وشياطن الجن ميسر للشر. فكل من يعمل عمله من الإنس فهو مثله. ومن شياطن الإنس بطانة السوء وقرين السوء.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-714>القرين:</span>\nوورد في الآثار أن لكل إنسان قرينًا من الجن (١). وقال تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾ [الزخرف: ٣٦]. وقال: ﴿وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ﴾ [الزخرف: ٦٧]. وهو من باب توزيع الجمع على الجمع: أي لكل واحد قرين.\nفهذا الإنسان الضعيف يلازمه قرين من الجن، ثم لا يخلو من قرين أو قرناء من الإنس، يزينون له ما بين يديه وما خلفه، ويصدونه عن ذكر الله. فماذا يصنع؛ ما عليه إلاّ أن يلتجيء إلى الله، ويستعيذ به ويتذكر، فإنه لا يؤخذ وهو ذاكر مستيقظ، وإنما يؤخذ إذا كان غافلًا، قال تعالى: ﴿وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ﴾ [فصلت: ٣٦]. وقال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ﴾ [الأعراف: ٢٠١].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-715>دقائق بلاغية:</span>\nومن دقائق القرآن ولطائفه في البلاغة، أنه يقدم أولًا الإسمين المتلازمين في آية، لسر من أسرار البلاغة يقتضيها ذلك المقام، ولا يؤخر ذلك المقام في آية أخرى، لسر آخر: فيقدم السماء على الأرض في مقام، ويؤخرها عليها في مقام آخر.\nومن هذا الباب تقديم الإنس على الجن في آية الأنعام (٢)، لأن معرض الكلام في عداوتهم للأنبياء، وهي من الإنس أظهر، ودواعيها من التكذيب والإيذاء أوضح.\nوفي آية \"الناس\" قدم الجنة على الناس، لأن الحديث عن الوسوسة، وهي من شياطين الجن\n_________\n(١) في صحيح مسلم (كتاب صفات المنافقين وأحكامهم، حديث رقم ٦٩) عن عبد الله بن مسعود، عن رسول الله - ﷺ - قال: «ما منكم من أحد إلاّ وقد وُكل به قرينه من الجنّ». قالوا: وإياك يا رسول الله؛ قال: «وإيَّاي، إلاّ أن الله أعانني عليه فأسلم، فلا يأمرني إلاّ بخير». وأخرجه أيضًا أحمد في المسند (١/ ٣٨٥، ٣٩٧، ٤٠١، ٤٦٠) والدارمي في مسنده (كتاب الرقاق، باب ٢٥).\n(٢) الآية ١١٢: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ﴾.","vol":"1","page":385},{"text":"أخفى وأدق، وإن كانت من شياطين الإنس أعظم وأخطر وأدهى وأمر: فشيطان الجن يستخدم شيطان الإنس للشر والإفساد، فيربى عليه ويكون شرًا منه، لأنه بمثابة السلاح الذي يفتك به؛ ورب كلمة واحدة صغيرة يوحيها جني لإنسي، ويوسوس إليه بتنفيذها، فتتولد منها فتن، ويتمادى شرها من قرن إلى قرن ومن جيل إلى جيل.\nوهذا النوع الإنساني المهيأ لقابلية الخير وقابلية الشر، إذا انحط وتسفل كان شرًا محضًا، وإذا ترقى وتعالى شارف أفق الملأ الأعلى، وأوشك أن يكون خيرًا محضًا، لولا أن العصمة لم تكتب إلاّ لطائفة منه، وهم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.\nفالإنسان إذا انحط يكون شرًا من الشيطان، وإذا ارتقى يكون أفضل من الملك- أعني جنس الإنسان- ومن هذا الجنس، كان محمد﵌- أكمل الخلق الذي ليس لمخلوق رتبة مثله في الكمال.\n\nوأخيرًا ﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.","vol":"1","page":386},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-716>القسم السابع العرب في القرآن</span>\n\nفي هذا القسم:\nوفي هذه المحاضرة (١) القيمة:\n١ - واجب المسلمين العناية بتاريخهم ومدنيتهم.\n٢ - خصائص الطبيعة العربية.\n٣ - السر في اختيار العرب للرسالة.\n٤ - معلومات مغلوطة عن العرب.\n٥ - إرم ذات العماد وحضارتها.\n٦ - أمة ثمود وحضارتها.\n٧ - قصة ملكة سبأ، والعبرة منها.\n_________\n(١) العرب في القرآن: محاضرة ارتجلها الإمام عبد الحميد بن باديس في نادي الترقي بالعاصم الجزائرية في غرة ربيع الأول سنة ١٣٥٨هـ (إبريل سنة ١٩٣٩م). ونشرت في مجلة الشهاب في المجلد الخامس عشر (حاشية المطبوع: [ص:٦٥٧]).","vol":"1","page":387},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-717>واجب المسلمين العناية بتاريخهم ومدنيتهم:</span>\nحق على كل من يدين بالإسلام ويهتدي بهدي القرآن أن يعتني بتاريخ العرب ومدنيتهم، وما كان من دولهم وخصائصهم قبل الإسلام، وذلك لارتباط تاريخهم بتاريخ الإسلام، ولعناية القرآن بهم، ولاختيار الله لهم لتبليغ دين الإسلام، وما فيه من آداب وحكم وفضائل إلى أمم الأرض.\nفأما أنهم قد ارتبط تاريخهم بالإسلام، فلأن العرب هيئوا تاريخيًا لأجل أن ينهضوا بأعباء هذه الرسالة الإسلامية العالمية، ولأن الله- الحكم العدل الذي يضع الأشياء في مواضعها بحكمة، ويأمرنا أن ننزل الناس منازلهم في شريعته- ما كان ليجعل هذه الرسالة العظيمة لغير أمة عظيمة: إذ لا ينهض بالجليل من الأعمال إلاّ الجليل من الأمم والرجال، ولا يقوم بالعظائم إلاّ العظام من الناس.\nوأما عناية القرآن بالعرب، فلأجل تربيتهم، لأنهم هم الذين هيئوا لتبليغ الرسالة، فيجب أن يأخذوا حظهم كاملًا من التربية قبل الناس كلهم، ولهذا نجد كثيرا من الآيات القرآنية في مراميها البعيدة .. إصلاحًا لحال العرب، وتطهيرًا لمجتمعهم، وإثارة لمعاني العزة والشرف في نفوسهم.\nومن هذا الباب: الآيات التي يذكر بها العرب أن القرآن أنزل بلسانهم مثل:\n﴿إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾ [الزخرف: ٣]، ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف:٢].\nوالذين يعقلون القرآن قبل الناس كلهم هم العرب. ومن أولى القصد إلى العرب والعناية بلسانهم، وتنبيههم إلى أن القرآن أنزل بلسانهم دون جميع الألسنة- جلبًا لهم، حتى يعلموا أنه أنزل لهم وفيهم، قبل الناس كلهم.\nإن العرب قوم يعتزون بقوميتهم، وهم قوم ذوو عزة وإباء، خصوصًا في الجاهلية؛ فكان من حكمة القرآن أن يجلب نافرهم، ويقرب بعيدهم؛ بأن هذا القرآن أنزل بلسانهم.\nومن هذا الباب توسعة الله في قراءة القرآن على سبعة أحرف، وهي اللهجات التي تجتمع على صميم العربية، وتختلف في غير ذلك. وسع عليهم في ذلك لتشعر كل قبيلة أن هذا القرآن قرآنها؛ لأن اللسان الذي نزل به لسانها. وهذا هو ما يقصده القرآن.\nومن هذا الباب أيضًا إشعارهم بأن صاحب الرسالة منهم:","vol":"1","page":389},{"text":"﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [التوبة: ١٢٨].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-718>خصائص الطبيعة العربية:</span>\nفمن الطبيعة العربية الخالصة: أنها لا تخضع للأجنبي في شيء، لا في لغتها ولا في شيء من مقوماتها.\nولذلك نرى القرآن يذكرها بالشرف، ويحدثها كثيرًا عن أمة اليهود التي لا يناديها إلاّ بيا بني إسرائيل؛ تذكيرًا لها بجدها الذي هو مناط فخرها كل ذلك لأنها أمة تحيا بالشرف والسمو والعلو.\nويذكرها بالذكر وهو في لسانها الشهرة الطائرة والثناء المستفيض، يقول تعالى لنبيه وهو يعني القرآن:\n﴿فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٤٣) وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ [الزخرف: ٤٣، ٤٤].\nوالأنبياء لم يبعثوا إلاّ في مناسب الشرف، ومنابع القوة، ومنابت العزة ليبنى المجد الطريف من الدين على المجد التليد من أحساب الأمة وأنسابها وشرفها وعزتها، وما كان لها من مناقب تلتئم مع أصول الدين.\nفقوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ [الزخرف: ٤٤]، ليشعرهم أن عليهم من الواجبات في مقابلة هذا الشرف الذي أعطوه ما ليس على غيرهم، ولا شك أن ثمن المجد غال!!\nوهذا الشرط الذي ذكره الله، وذكر به العرب هو شرط واجب الاعتبار والتنفيذ، لأن الأمة التي لا تؤدي ثمن المجد لا تحافظ عليه، ثم هي أمة لا يعتمد عليها في النهوض بنفسها ولا بغيرها.\nوإنما ذكرهم الله بذلك لينهضوا بالأمم على ذلك الأساس، وهو إحياء الشرف الإنساني في نفوسها، وليعاملوها على ذلك الأساس بالعدل والرحمة والتكريم.\nوما ذكر القرآن العرب بتكريم بني آدم وخلقهم في أحسن تقويم، إلاّ ليعاملوهم على هذه القاعدة التي وضعها الخالق.\nوإن أعداء البشرية اليوم وقبل اليوم، يعمدون إلى قتل الشرف من النفوس، ليستذلوا من هذا النوع ما أعز الله، ويهينوا منه ما كرم الله.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-719>والخلاصة:</span>\nأن عناية القرآن بإحياء الشرف في نفوس العرب ضرورية لإعدادهم لما هيئوا له من سياسة البشر.","vol":"1","page":390},{"text":"وبهذا نستعين على فهم السر والحكمة في اختيار الله للعرب للنهوض بهذه الرسالة الإسلامية العالمية، واصطفائه إياهم لإنقاذ العالم مما كان فيه من شر وباطل.\nوهذا السر هو أن ما كانوا عليه من شرف النفس وعزتها والاعتداد بها هو الذي هيأهم لذلك، ولو كانوا أذلاء لما تهيأوا لذلك العمل العظيم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-720>الفروق بين العرب وإسرائيل:</span>\nوانظروا واعتبروا ذلك، بحال أمة هي أقرب أمة إلى العرب، وهي أمة إسرائيل: فإنها لم تُهيَّأ لانقاذ غيرها، وانما هيئت لإنقاذ نفسها فقط؛ لأن مقوماتها النفسية لم تصل بها إلى الدرجة العليا؛ ولذلك عانى موسى ما عانى مما قصه القرآن علينا؛ لنعتبر به في الحكم على الأمم.\nولا حاجة إلى التطويل في الحديث عن بني إسرائيل، فإن القرآن قد فصل لنا شؤونهم تفصيلًا، وإنما أنبهكم على هذا الفارق الجوهري بين الأمتين.\nوقد تقولون: إن بني إسرائيل اختارهم الله وفضلهم على العالمين.\nوالجواب الذي يشهد له الواقع أنه اختارهم لينقذوا أنفسهم من استعباد فرعون، وليكونوا مظهرًا للنبوة والدين في أول أطوارهما، وأضيق أدوارهما؛ وهذا هو الواقع. فإن الأمة العربية استطاعت أن تنهض بالعالم كله، وأن تظهر دين الله على الدين كله. وأما بنو إسرائيل فإنهم ما استطاعوا أن ينهضوا بأنفسهم إلاّ بعد موسى بزمن، مع اتصال حبل النبوة ومعاداة الوحي الإلهي ومراوحته لهم.\nفالأمتان العربية والإسرائيلية متمايزتان بالأثر، ومتمايزتان بحديث القرآن عنهما.\nوإذا تلمسنا الحكمة المقصودة من اختيار الله لبني إسرائيل مع أنهم غير مستعدين للقيام بنهضة عالمية عامة، وجدنا تلك الحكمة في القرآن مجلوة في أبلغ بيان، في قوله تعالى:\n﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُمْ مَا كَانُوا يَحْذَرُونَ﴾ [القصص: ٥، ٦]. فالسر المتجلي من هذه الآية: هو أن الله أراد بما صنع لبني إسرائيل وبما قال لهم أن يعلم هذا الإنسان من سنن الله في كونه ما لم يكن يعلم، وهو إخراج الضد من الضد، وإخراج الحي من الميت، وإنقاذ الأمة الضعيفة التي لا تملك شيئًا من وسائل القوة الروحية، ولا من وسائل القوة المادية- من استعباد الأقوياء المتألهين.\nفهو مثل عملي ضربه الله لخلاص أضعف الضعفاء من مخلب أقوى الأقوياء.\nوجعل المستضعفين أئمة وارثين، وسادة غالبين. والتمكين لهم في الأرض، وإرادة الأقوياء المستعلين في الأرض عاقبة باطلهم، لكيلا ييأس المستضعفون في الأرض من روح الله.\nوقد قال موسى لبني إسرائيل تمكينًا لهذا المعنى في نفوسهم:","vol":"1","page":391},{"text":"﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ [الأعراف: ١٢٩].\nوإلى هذا المثل العملي تشير الآية:\n﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [البقرة: ٢٤٣].\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-721>السر في اختيار العرب للرسالة العامة:</span>\nوأما العرب فإنهم اختيروا لوظيفة عالمية عامة لما فيهم شرف متأصل، واستعداد كامل، وصفات مهيأة.\nولهذا كان منبع الرسالة بمكة، وشأنها عند العرب هو شأنها!! فهم مجمعون على تقديسها.\nولأنها في وسط الجزيرة وصميمها، ووسط الجزيرة بعيد كل البعد عن المؤثرات الخارجية في الطباع والألسنة، تلك المؤثرات التي يجلبها الاحتكاك بالأجانب والاختلاط بهم.\nوكل أطراف الجزيرة لم تخل من لوثة في الطباع، وعجمة في الألسنة جاءت من الاختلاط بالأجنبي، ولا أضر على مقومات الأمم من العروق الدساسة.\nفاليمن دخلتها الدخائل الأجنبية من الحبشة والفرس على طباع أهلها وألسنتهم. والشام ومشارفه كانت مشرفة على الاستعجام. والعراق والجزيرة لم يسلما من التأثر بالطباع الفارسية. فكانت هذه الأطراف تنطوي على عروبة مزعزعة للمقومات، ولم يحافظ على الطبع العربي الصميم إلاّ صميم الجزيرة ومنه مكة التي ظهر فيها الإسلام.\nوهذا الوسط وإن كان عريقًا في الصفات التي تسمى العصر لأجلها جاهليًا؛ ولكنه كان بعيدًا عن الذل الذي يقتل العزة والشرف من النفوس؛ والجاهل يمكن أن تعلمه، والجافي يمكن أن تهذبه .. ولكن الذليل الذي نشأ على الذل يعسر أو يتعذر أن تغرس في نفسه الذليلة المهينة عزة وإباء وشهامة تلحقه بالرجال.\nهذا توجيه موجز مقرب لاختيار الله تعالى العرب للنهوض بالرسالة العامة.\nوشيء آخر يرتبط بهذا:\nوهو أن الله كما اختار العرب للنهوض بالعالم كذلك اختار لسانهم ليكون لسان هذه الرسالة، وترجمان هذه النهضة، ولا عجب في هذا؛ فاللسان الذي اتسع للوحي الإلهي لا يضيق أبدًا بهذه النهضة العالمية مهما اتسعت آفاقها وزخرت علومها.","vol":"1","page":392},{"text":"وهذا جانب لا أتحدث عنه فقد كفانا مؤنته أخونا الأستاذ محمد البشير الإبراهيمي في محاضرته التي سمعتموها بالأمس (١).\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-722>معلومات مغلوطة عن العرب:</span>\nقلنا في أول كلمتنا: إن العناية بالعرب حق على كل مسلم لارتباط تاريخهم بتاريخ الإسلام. فما هو حظ العرب من القرآن من الناحية التاريخية بعد أن سمعتم هذه التوجيهات العامة؟\nالعرب مظلومون في التاريخ، فإن الناس يعتقدون ويعرفون أن العرب كانوا همجًا لا يصلحون لدنيا ولا دين حتى جاء الإسلام فاهتدوا به، فأخرجهم من الظلمات [[إلى]] النور.\nهكذا يتخيل الناس العرب بهذه الصورة المشوهة، ويزيد هذا التخيل رسوخًا، ما هو مستفيض في آيات القرآن من تقبيح ما كان عليه العرب؛ ليحذرنا من جاهلية أخرى بعد جاهليتهم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-723>حقيقة العرب:</span>\nوالحقيقة التي يجب أن أذيعها في هذا الموقف هي:\nإن القرآن وحده هو الذي أنصف العرب، والناس بعد نزول القرآن قصروا في نظرتهم التاريخية إلى العرب، فنشأ ذلك التخيل الجائر عن القصد.\nوالتاريخ يجب ألا ينظر من جهة واحدة، بل ينظر من جهات متعددة وفي العرب نواح تجتبى ونواح تجتنب، وجهات تذم [[وتقبح]]، وجهات يثنى عليها وتمدح.\nوهذه هي طريقة القرآن بعينها: فهو يعيب على العرب رذائلهم النفسية كالوثنية، ونقائصهم الفعلية كالقسوة والقتل، وينوّه بصفاتهم الإنسانية التي شادوا بها مدنياتهم السالفة، واستحقوا بها النهوض بمدنية المدنيات.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-724>١ - أمة عاد</span>\nولنذكر عادًا: فهي أمة عربية ذات تاريخ قديم، ومدنية باذخة ذكرها القرآن، فذكرها بالقوة والصولة وعزة الجانب، ونعى عليها الصفات الذميمة التي تنشأ عن القوة، قال تعالى: ﴿فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً﴾ [فصلت: ١٥].\n_________\n(١) نشرت هذه المحاضرة للعلامة الإبراهيمي في الجزء الأول من المجلد الخامس عشر من مجلة الشهاب الصادرة في غرة المحرم سنة ١٣٥٨هـ (حاشية المطبوع: [ص: ٦٦٦]).","vol":"1","page":393},{"text":"فالنظرة التاريخية المجردة في هذه الآية وفيما ورد في موضوعها ترينا أن عادًا بلغت من القوة والعظمة مبلغًا لم تبلغه أمة من أمم الأرض في زمنها. حتى أن الله جل شأنه لم يتحدى قولهم: ﴿مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً﴾ إلاّ بقوته الإلهية، التي تذعن كل مخلوق ولو كانت في أمم الأرض إذ ذاك أمة أقوى منهم ... لكان الأبلغ أن يتحداهم بها.\nوإن أمة تقول هذه الكلمة بحالها أو مقالها .. لهي أمة معتدة بقوتها وعظمتها!!\nومن هذه الآية وحدها نستفيد أن عادًا كانت أشد الأمم قوة، وأنها ما بلغت هذه الدرجة من القوة إلاّ بمؤهلات جنسية طبيعية للملك، وتعمير الأرض، وأن تلك المؤهلات فيها وفي غيرها من شعوب العرب هي التي أعدتهم للنهوض بالرسالة الإلهية.\nوإن القرآن لا ينكر عليهم هذه المؤهلات، وإنما ينكر عليهم لوازمها ولا ينكر عليهم القوة والعظمة، وإنما ينكر عليهم أن يجعلوها ذرائع للباطل والبغي ومحادة الله؛ بدليل قوله لهذه الأمة: ﴿وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ﴾ [هود: ٥٢].؛ فهو يضمن لهم أنهم إن آمنوا وعملوا الصالحات يزيد قوتهم تمكينًا وبقاء.\nومحال أن ينكر القرآن على الناس القوة وهو الداعي إليها والمنفر من الضعف، وإنما شرع القرآن بجنب الدعوة إلى القوة أن تكون للحق وللخير وللرحمة والعدل.\nوكذلك قوله تعالى: ﴿أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ﴾ [الشعراء: ١٢٨ - ١٣١].\nفإن هذه الآية- زيادة عن إفادتها لمعنى ما قدمناه- تكشف لنا نواحي من تاريخ هذه الأمة العربية، ومبلغ مدنيتها وتعميرها: فهي تدل على أنهم كانوا بصراء بعلم تخطيط المدن والأبنية، وهو علم لا يستحكم إلاّ باستحكام الحضارة في الأمة، ومأخذ هذا من قوله: ﴿بِكُلِّ رِيعٍ ...﴾.\nوالآية في قوله: ﴿آيَةً﴾ هي بناء شامخ، يدل على قوتهم، أو هي آية هادية للسائرين؛ وهي على كل حال بناء عظيم يدل على عظمتهم وقوتهم، وما زالت عظمة البناء تدل على عظمة الباني.\nولم ينكر عليهم نبيهم نفس البناء الذي هو مظهر القوة، وإنما أنكر عليهم الغاية المقصودة لهم من ذلك البناء الشامخ. فمحط الإنكار قوله: ﴿تَعْبَثُونَ﴾.\nولا شك أن كل بناء شامخ لا يكون لغاية شريفة محمودة، فهو عبث ولهو باطل.\nو\"المصانع\" يقول المفسرون: إنها مجاري المياه، أو هي القصور، وعلى القولين فهي دليل معرفتهم بفن التعمير علمًا وعملًا، وبلوغهم فيه مبلغًا عظيمًا، فهي من شواهدنا على ما سقنا الحديث إليه.\nولكن ليت شعري، ما الذي صرف المفسرين اللفظيين عن معنى (المصنع) اللفظي الاشتقاقي؟!","vol":"1","page":394},{"text":"والذي أفهمه ولا أعدل عنه، هو أن المصانع جمع مصنع من الصنع، كالمعامل جمع معمل من العمل، وأنها مصانع حقيقية للأدوات التي تستلزمها الحضارة ويقتضيها العمران.\nوهل كثير على أمة أن توصف بما وصفت فيه في الآية- أن تكون لها مصانع بمعناها العرفي عندنا؛ بلى؛ وإن المصانع لأول لازم من لوازم العمران، وأول نتيجة من نتائجه.\nولا أغرب من تفسير هؤلاء المفسرين للمصانع، إلاّ تفسير بعضهم للسائحين والسائحات: بالصائمين والصائمات!\nوالحق: أن السائحين هم الرحالون والرواد للاطلاع والاكتشاف والاعتبار.\nوالقرآن الذي يحث على السير في الأرض والنظر في آثار الأمم الخالية .. حقيق بأن يحشر السائحين في زمرة العابدين والحامدين والراكعين والساجدين. فربما كانت فائدة السياحة أتم وأعم من فائدة بعض الركوع والسجود.\nولا يقولن قائل: إذا كانت المصانع ما فهمتم .. فلماذا يقبحها لهم وينكرها عليهم؟\n\nوالجواب:\nفإنه لم ينكرها عليهم لذاتها، وإنما أنكر عليهم غاياتها وثمراتها، فإن المصانع التي تشيد على القسوة لا تحمد في مبدأ ولا غاية. وأي عاقل يرتاب في أن غالبية المصانع اليوم هي أدوات عذاب لا رحمة، ووسائل تدمير لا تعمير؟؟\nفهل تحمدها على عمومها؛ وإن كانت دلائل حضارة ومدنية؟؟!!\nومن محامد المصانع أن تشاد لنفع البشر ولرحمتهم، ومن لوازم ذلك أن نراعي فيها حقوق العامل على أساس أنه إنسان لا آلة!!\n...\n﴿وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ﴾\nلا بد لكل أمة تسود وتقوى من بطش.\nولكن البطش فيه ما هو حق، بأن يكون انتصافًا وقصاصًا، وإقامة لقسطاس العدل بين الناس.\nوفيه ما هو بطش الجبارين، والجبار هو الذي يجبرك على أن تعمل بإرادته لا بإرادتك، فبطشه إنما يكون انتقاما لكبريائه وجبروته وإرضاء لظلمه وعتوه، وتنفيذا لإرادته الجائرة التي لا تبنى على شورى، وإنما تبنى على التشهي وهوى النفس؛ لذلك لم ينقم منهم البطش لأنه بطش ... وإنما نقم بطش الجبابرة الذي كله ظلم.","vol":"1","page":395},{"text":"<span data-type=\"title\" id=toc-725>٢ - إرم ذات العماد وحضارتها</span>\nوفي القرآن ما هو كالتتمة لبحثنا عن حضارة العرب، وكالعلاقة لحضارة عاد بعينها، وهي حكاية عاد إرم ذات العماد.\nفهذا الوصف البليغ الذي تقرؤه في سورة الفجر صريح بألفاظه ومعانيه في أنه وصف لحضارة عمرانية لا نظير لها: فالعماد لا تكون إلاّ في القصور والأبنية الباذخة والمدن المخططة على نظام محكم.\nوقد قال تعالى وهو العالم بكل شيء إنه لم يخلق مثلها في البلاد.\nومدينة هذا وصفها لا تشيدها إلاّ أمة لا نظير لها في القوة وآثار الحضارة، يتبع بعضها بعضًا في الضخامة والعظم والوصف القرآني لها، وإن سيق للاتعاظ بعاقبتهم، يدل البحث التاريخي على أنهم بلغوا في الحضارة غاية لا وراءها.\nوهم أمة عربية، فهذه المدينة شيدت في جزيرة العرب لا محالة.\nوإن الأقرب في التذكير بهم والاتعاظ بمصيرهم أن تكون الرؤية في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ علمية؛ لأن التذكير عام لمن تتيسر له رؤية العين ولمن لم تتيسر له.\nولو ائتمرت الأمم الإسلامية بأوامر القرآن، لنشأ فيها رواد يرودون الجزيرة، ويجوبون مجاهلها، ولو فعلوا لأمكن أن يعزوا على آثار هذه المدينة في أرض عاد، وهي معروفة، ويجمعوا بين الرؤية البصرية، والرؤية العلمية، وبين العلم والاتعاظ.\nوإننا لا نعبأ في مقام البحث العلمي بما حف هذه الحكاية من أساطير، ولا بما وقع فيه شيخ المؤرخين ابن خلدون حينما تعرض لنقض تلك الأساطير.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-726>٣ - أمة ثمود وحضارتها</span>\nوأمة أخرى من الأمم العربية، وهي (ثمود)، وهي أمة عربية، نلعنها بلعن القرآن لها، ولكننا نذكرها بما ذكرها به القرآن من قوة وتعمير وحضارة.\nفصالح رسول هذه الأمةﷺ- يقول في دعوتها إلى الله وتعريفها بنعمه: ﴿وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾ [هود: ٦١].\nفآية أمة لا تعمر الأرض إلاّ إذا ملكت وسائل التعمير وهى كثيرة، ومجموعها هو ما نسميه الحضارة أو المدنية.\nوقد كشفت لنا عن هذا الاستعمار الثمودي عدة آيات بليغة الوصف، ولكن أبلغها وصفًا وأدقها تصويرًا قوله تعالى:","vol":"1","page":396},{"text":"﴿أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَاهُنَا آمِنِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَارِهِينَ﴾؟ [الشعراء: ١٤٦ - ١٤٩].\nأما المغزى الذي سيقت هذه الآية لأجله فهو الإنكار عليهم:\nكيف يستعينون بنعم الله التي يسرها لهم على الكفر به؟.\nوإنذارهم أن الكفر بها وبمؤتيها .. سيكون سببًا في زوالها.\nوفي ضمن هذا عرفنا حالتهم التي كانوا عليها في تعمير الأرض: وهي حالة أمة بلغت النهاية في الحضارة المادية وفنونها.\nمن زرع الأرض وتلوينها بأصناف الشجر منظمة.\nوتقسيم المياه على تلك الغروس إلى ما يستلزمها كل ذلك من علم بحال الأرض وطبائعها.\nوأحوال الأشجار المغترسة وطبائعها.\nوأحوال الفصول الزمنية، وأحوال الجو، وأحوال التلقيح والآبار والجَني.\nوعلم بأصناف التمتع من مناظر، ومجالس، ومقامات ومآكل.\nثم القيام على حفظ ذلك العمران من إفساد الأيدي السارقة.\nوكل هذا مما يستلزمه وصف القرآن لحالهم، لأجل تذكيرهم والتذكير بهم.\nوقد ذكرهم القرآن في مواضع بإتقانهم لنحت الحجر والشجر آيتا الحضارة المبصرتان. ومن يعرف الحضارة الرومانية بهذا الوطن يعرف أنها ما قامت إلاّ على نحت الحجر وغرس الشجر.\nوإن نحت الحجر ليستدعي حاسة فنية خاصة، ويستدعي مع ذلك قوة بدنية؛ وقد نعتهم القرآن في نحتهم للحجر بحالة ملابسة:\nفوصفهم مرة بأنهم \"آمنون\" ومرة بأنهم \"فرهون\" والفاره هو الذي يعمل بنشاط وخفة، ولا يأتيه ذلك إلاّ من خبرته بما يعمل، وعلمه بدقائقه واعتياده له. ومعنى هذا أن أصول هذه الصناعة التي اشتهر بها المصريون القدماء، والرومان، قد رسخت فيهم.\nولكن التاريخ المنقول ظلم العرب وبخسهم حقهم كما قلت لكم!!\nهاتان أمتان من الأمم العربية أثبت القرآن حالهما، فكان لنا مصدرًا تاريخيًا معصومًا في إثبات حضارة الشعوب العربية التي برزت فيها الأمم.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-727>حضارة اليمن</span>\nولننتقل الآن إلى ناحية أخرى من نواحي الجزيرة، وهي اليمن التي عرفها اليونان وغيرهم، وعرفوا المدنيات التي قامت فيها، فسموها بالعربية السعيدة.","vol":"1","page":397},{"text":"وإننا إذا انتقلنا إلى هذه الناحية من الجزيرة: نجد العز القدموس (١)، والمجد الباذخ، والماضي الزاهر لهذه الأمة التي نفتخر بالانتساب إليها، ونباهي الأمم بمدنياتها بالحق والبرهان.\nوإننا في حديثنا عن اليمن لا نخرج عن شواهد القرآن:\nقال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ (١٥) فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ (١٦) ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ (١٧) وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ (١٨) فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (١٩)﴾ [سبأ: ١٥ - ١٩].\nليس المقام مقام تبسط في وجوه البلاغة المعجزة التي تنطوي عليها هذه الآيات:\nفقد استوعبت تاريخ أمة في سطور، وصورت لنا أطوارًا اجتماعية كاملة في جمل قليلة أبدع تصوير، ووصفت لنا بعض خصائص الحضارة والبداوة في جمل جامعة، لا أظن غير اللسان العربب يتسع لحملها: كقوله ﴿قُرًى ظَاهِرَةً﴾، وكقوله: ﴿وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ﴾، وكقوله: ﴿بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا﴾. حتى إذا وصل القارىء إلى مصير الأمة التي سمع ما هاله من وصفها، واجهه قوله تعالى: ﴿فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ﴾. وأدركه الغرق في لجج البلاغة الزاخرة.\nاللهم إن السلامة في الساحل، وإننا لا نعدو موضوعنا، وهو تصوير حضارة العرب مما يحكيه القرآن عنها في معرض بيان مصائرها حين كفرت بأنعم الله وبرسله.\nالآيات صريحة في أن مدنية سبأ كانت مدنية زاهرة مستكملة الأدوات.\nومن قرأ القرآن بعقله فهم ما نفهم من آياته، وعلم ما نعلم أن مدن سبأ كانت عامرة بالبساتين عن يمين وشمال. ويمين من؛ وشمال من؛ إنه ولا شك يمين السائر في تلك المدن أو الأراضي وشماله.\nومعنى هذا: أن طرق السير كانت منظمة تبعًا لتنظيم الغروس عن يمينها وشمالها. والاكتشافات الأثرية اليوم التي كان لليمن حظ ضئيل منها- وإن كان على غير يد أهلها- تشهد بأن أمم الحضارات اليمنية كانت من أسبق الأمم إلى بناء السدود المنيعة، لحصر المياه والانتفاع بها في تعمير الأرض، وإقامة السدود لا تتم بالفكر البدوي، والعمل اليدوي، بل تتوقف على علوم\n_________\n(١) القدْمُوس والقُدموسة: الصخرة العظيمة. وجيش قدموس: عظيم. والقدموس: الملك الضخم. وقيل: هو السيد. والقدموس: القديم. وعز قدموس وقدماس: قديم، يقال: حسب قدموس أي قديم. والقدموس: المتقدم. وقدموس العسكر: مقدمه. والقدموس والقدامس: الشديد. انظر لسان العرب (٦/ ١٧٠ - مادة قدمس).","vol":"1","page":398},{"text":"فكرية .. منها الهندسة، والهندسة تتوقف ثمراتها على علم كثيرة، وعلوم العمران كعروق البدن يمد بعضها بعضًا، فهي مترابطة متماسكة متلاحمة، فما يكون السبئيون بلغوا في الهندسة مبلغًا أقاموا به سد مأرب؛ حتى يبلغوا في غيره من علوم العمران ذلك المبلغ.\nولكن لما كفروا بأنعم الله واستعملوها في ما يسخطه، سلط الله عليهم من الأسباب ما خرب عمرانهم، وأباد حضارتهم، وذلك قوله تعالى: ﴿فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ﴾. ويقول في وصف عمرانهم: ﴿وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً﴾ يعني أن عمرانهم لم يكن محدودًا وإنما كان متصلًا بعضه ببعضه.\nفالقرى والمدن يظهر بعضها من بعضها لقربها وتلاحمها، فلا يكاد المسافر يبرح مدينة حتى تبدو له أعلام الأخرى، ولا يكون هذا إلاّ إذا كان العمران متصلًا، وهذا هو معنى الظهور في الآية فهو ظهور خاص.\nوتقدير السير هو أن يكون منظمًا ومن لوازمه أن تكون الأوقات مضبوطة بالساعات، والطرق محدودة بالعلامات التي تضبط المسافة.\nوقوله تعالى: ﴿سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ﴾ يرشدنا إلى امتداد العمران مسافة الليالي والأيام، وأن الأمن كان مادًا رواقه على هذا العمران ولا يتم العمران إلاّ بالأمن.\nولكن فات القوم أن يحصنوا هذه المدنية الزاخرة بسياج الإيمان، والشكر، والفضيلة، والعدل- وكل مدنية لم تحصن بهؤلاء فمصيرها إلى الخراب.\nوالناس من قديم مفتونون بعظمة المظاهر، يحسبون أنها خالدة بعظمتها باقية بذاتها، فالقرآن يذكر لنا كثيرًا من مصائر الأمم، حتى لا نغتر بمظاهرها، وحتى نعلم أن سنة الله لا تتخلف في الآخرين، كما لم تتخلف في الأولين.\nوأما قوله تعالى: ﴿قَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا﴾ فإن المفسرين السطحيين يحملونه على ظاهره وأي عاقل يطلب بعد الأسفار؟!\nوالحقيقة أنهم لم يقولوا هذا بألسنتهم، وإنما هو نتيجة أعمالهم، ومن عمل عملًا يفضي إلى نتيجة لازمة؛ فإن العربية تعبر عن تلك النتيجة بأنها قوله، وهذا نحو من أنحاء العربية الطريفة.\nولا زال الناس- على عاميتهم- يقولون فيمن عمل عملًا يستحق عليه الضرب أو القتل:\nإنه يقول اقتلني أو اضربني وهو لم يقل ذلك، وإنما أعماله هي التي تدعو إلى ذلك.\nفالمعنى: أن أعمالهم هي التي طلبت جزاءها اللازم لها المرتبط بها ارتباط اللازم بالملزوم والدال بالمدلول، فكأن ألسنتهم قالت ذلك، ويؤيد هذا في القرآن كثير، ومنه قوله تعالى: ﴿سَيَجْزِيهِمْ﴾ [الأنعام: ١٣٨، ١٣٩].؛ لأن الجزاء أثر للفعل فهو مرتبط به.\nولا يقولن قائل: إن القول يقع مدلوله قي القلب حالًا، ولا كذلك العمل، فقد يتأخر","vol":"1","page":399},{"text":"جزاؤه طويلًا؛ لأن الجزاء إذا كان محقق الوقوع يصير كأنه حاصل بالفعل، وكل عاقل يقطع بأنه إذا وقع الظلم من الظالم ... فقد استحق عليه الجزاء، ولا يلاحظ مسافة ما بين الظلم وجزائه. أما المباعدة بين أسفارهم التي اقتضاها كفرهم بأنعم الله فهي كناية عن محو العمران، وخراب القرى التي كانت ظاهرة متقاربة، حتى لا يبقى منها إلاّ القليل فيتباعد ذلك القليل بالطبع بخراب الكثير.\nوأين العمران المتلاحم الذي يرتاح فيه المسافر لضبط المسافة، وتعدد المشاهد ... من الخراب الذي يوحش النفس فيزيد المسافة بعدًا على بعد؟؟!!.\n...\n<span data-type=\"title\" id=toc-728>قصة ملكة سبأ </span>والعبرة منها\nوملكة سبأ وعرشها العظيم وملكها، وما قصه القرآن من نبئها أعظم وأروع.\nفمخبر سليمان﵇- يقول عنها: ﴿وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ﴾ [النمل: ٢٣]. وما وصف عرش ملكة سبأ بالعظيم عند سليمان نبي الله الذي سخر له الجن والريح، إلاّ وهو في نفسه عظيم.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-729>العبر من القصة:</span>\nإن في قصة ملكة سبأ في القرآن لدرسًا تتفجر منه ينابيع العظة والعبرة وإرشادًا إلى ما تقوم به الأمم.\nولولا أن هذا الخطاب قد طال ... لآثرنا منها العبر وآثرنا بها العبر. ولكن لا يفوتنا أن نختلس منها إرشادات، وما عليكم بعد ذلك إلاّ أن تتدبروا الآية، ففيها:\n١ - نظام الشورى صريحًا لا مواربة فيه.\n٢ - وأن بناء الأمم إنما يعتمد على القوة، وقد تكون مؤنثة فلا بد أن يسندها بأس شديد.\n٣ - وأن الملأ هم الأشراف وأهل الرأي، وهم أعضاء المجالس الشورية ولعلهم كانوا بالانتخاب الطبيعي أو الوراثي، وهو لا يكون إلاّ في الأمم التي شبت عن [[طوق]] البداوة.\nولعل كاتبًا من كتابنا يتناول هذا البحث، بحث الانتخاب في الإسلام، ولئن استرشد القرآن في هذا الباب ليرشدنه.\n\n<span data-type=\"title\" id=toc-730>أيها الإخوان:</span>\nهذه مدنيات ضخمة، غَبَرَتْ في هذه الأمة التي أهلها الله لحمل الرسالة الإلهية إلى العالم.\nوهذه بعض خصائص هذه الأمة، التي هيّأها الله للنهوض بالعالم، وانقاذه من شرور الوثنية وبنيانها، ومن ضلال العبودية بجميع أصنافها.","vol":"1","page":400},{"text":"وإن القومية العربية موضوع متسع الأطراف، وليس من الممكن الإحاطة به في مثل هذا الخطاب.\nوحسبي أن أكون قد خدمتها من هذه الناحية التي هي خدمة للاسلام والقرآن.\nوعليكم السلام.\n﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.\nوصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.","vol":"1","page":401},{"text":"فهرس\nتفسير ابن باديس","vol":"1","page":403},{"text":"**********<span data-type=\"title\" id=toc-731>الفهرس**********</span>\nالمقدمة .......... ٣\nتعريف بالإمام عبد الحميد بن باديس .......... ٥\nتمهيد .......... ٥\nمولده ونشأته .......... ٦\nالسمات الأساسية في شخصيته .......... ٧\nالعوامل التي أثرت فيه .......... ٧\nإمكانياته وجهوده .......... ٨\nمنهاج ابن باديس العلمي وصعاب لقيها .......... ١١\nآثار ابن باديس .......... ١٤\nوفاته .......... ١٤\n\n**********خصائص التفسير الباديسي**********\nالحاجة إلى القرآن .......... ١٦\nمعنى التفسير .......... ١٧\nطرائق المفسرين .......... ١٧\nخصائص التفسير الباديسي .......... ١٩\n\n**********حقيقة التذكير والحاجة إليه**********\nالتذكير .......... ٢٥\nحاجة الخلق إليه .......... ٢٥\nتذكير النبي .......... ٢٦\nما كان يذكر به النبي .......... ٢٦\nمن كان يذكرهم النبي .......... ٢٦\nمشروعية التذكير .......... ٢٧\n\n**********أفضل الأذكار**********\nتمهيد .......... ٢٨\n\n**********القسم العلمي**********\nأ- القرآن أفضل الأذكار من طريق الأثر .......... ٣٠\nب- القرآن أفضل الأذكار من طريق النظر .......... ٣١","vol":"1","page":405},{"text":"القرآن والذكر القلبي .......... ٣٢\nالقرآن والذكر اللساني .......... ٣٢\nالقرآن والذكر العملي .......... ٣٢\nنتيجه الاستدلال .......... ٣٢\n\n**********القسم العملي**********\nمقدار التلاوة .......... ٣٤\nما يقصده من التلاوة .......... ٣٥\nتحذير .......... ٣٥\nالوجه الأول .......... ٣٦\nالوجه الثاني .......... ٣٦\nالوجه الثالث .......... ٣٧\nلوازم فاسدة لهذا الزعم .......... ٣٧\nعود إلى تتميم الكلام على التحذير .......... ٣٩\nخطبة افتتاح لدروس التفسير .......... ٣٦\n\n**********القسم الأول: في سورة الإسراء**********\n**********آية الليل وأية النهار**********\nالإسراء: .......... ٤٥\nالشرح والبيان .......... ٤٥\n\n**********إرادة الدنيا وإرادة الآخرة**********\nالإسراء: ١٨ و١٩ .......... ٤٩\nالشرح والمعنى .......... ٤٩\nمريد الدنيا وجزاؤه .......... ٤٩\nأقسام العبادة .......... ٥١\nمريد الأخرة وجزاؤه .......... ٥١\nالشرط الأول .......... ٥١\nالشرط الثاني .......... ٥١\nالشرط الثالث .......... ٥١\nالمبحث الأول .......... ٥٢\nالمبحث الثاني .......... ٥٣\nالقسم الأول .......... ٥٣\nالقسم الثاني .......... ٥٤\nالقسم الثالث .......... ٥٤\nالقسم الرابع .......... ٥٥","vol":"1","page":406},{"text":"القسم الخامس .......... ٥٥\nالمبحث الثالث .......... ٥٥\nالمبحث الرابع .......... ٥٦\nالجانب العملي في الآية .......... ٥٦\n\n**********عموم النوال من الكبير المتعال**********\nالإسراء: ١٩ و٢٠ .......... ٥٧\nتمهيد .......... ٥٧\nالنظر في تفاضل البشر .......... ٥٩\n\n**********أصول الهداية في ثمان عشرة آية**********\nالإسراء:٢٢ .......... ٦١\nالإسراء:٣٩ .......... ٦١\nتمهيد .......... ٦١\nبيان واستدلال .......... ٦٤\n\n**********بِر الوالدين**********\nالإسراء: ٢٣ و٢٤ .......... ٦٦\nتمهيد .......... ٦٦\nتفصيل الإحسان إليهما في القول والعمل وتأكيده في حالة الكبر .......... ٦٩\nخاتمه .......... ٧١\n\n**********صلاح النفوس وإصلاحها**********\nالإسراء:٢٥ .......... ٧٢\nالشرح والمعنى .......... ٧٢\n\n**********إيتاء الحقوق لأربابها**********\nالإسراء:٢٦ - ٣٠ .......... ٧٨\nتمهيد .......... ٧٨\nحق القريب .......... ٧٩\nحى المسكين .......... ٨٠\nحق ابن السبيل .......... ٨٠\nالإنفاق في غير وجه شرعي .......... ٨١\nإخوان الشياطن. .......... ٨٢\nحسن المقال عند العجز عن النوال .......... ٨٣\nحاصل المعنى .......... ٨٣\nفي الآية تعليم وتربية للمعسر من ناحيتين .......... ٨٣\nقد ذكر رحمة الرب. ﷻ. لوجوه .......... ٨٤","vol":"1","page":407},{"text":"العدل في الإنفاق .......... ٨٤\nالمعنى .......... ٨٥\nتفاوت الأرزاق من حكمة الخلاق .......... ٨٧\n\n**********حفظ النفوس بحفظ النسل وحفظ**********\n**********الفرج وعدم العدوان**********\nالإسراء: ٣١ - ٣٣ .......... ٨٨\nتمهيد .......... ٨٨\nحفظ النسل. .......... ٨٩\nمعالجة هذه الرذيلة بإبطال سببها وعظيم وسوء عاقبتها .......... ٩٠\nعموم حكم الآية وترغيبها .......... ٩١\nحفظ الفرج. .......... ٩١\nمعالجة هذه الرذيلة بتقبيحها وسوء عاقبتها .......... ٩٢\nعدم العدوان .......... ٩٢\nالقتل المحرم .......... ٩٣\nالرد عن العدوان بشرع القصاص .......... ٩٣\nالمعنى .......... ٩٣\nلا يحفظ النفوس إلاّ العدل .......... ٩٣\nتسكين نفس الموتور .......... ٩٣\n\n**********حفظ الأموال باحترام الملكية**********\nالإسراء: ٣٤ و٣٥ .......... ٩٤\nمال الشخص: هو ما كان ملكًا له. .......... ٩٤\nالولاية والاستقلال .......... ٩٦\nالوفاء بالعهد .......... ٩٦\nالوفاء بالعهد شرط ضروري لحصول السعادتين .......... ٩٧\nالترغيب في الوفاء، والترهيب من الخيانة .......... ٩٧\nإيفاء الحقوق عند التعامل .......... ٩٨\nالترغيب في إيفاء الكيل .......... ٩٨\nتركيب على هذا الترغيب .......... ٩٩\n\n**********العلم والأخلاق**********\nالإسراء:٣٦ .......... ٩٩\nآية العلم .......... ٩٩\nالعقل ميزة الإنسان وأداة علمه .......... ١٠١","vol":"1","page":408},{"text":"كما نرى الغرب في مدنيته اليوم .......... ١٠١\nالعلم وحده الإمام المتبع في الحياة في الأقوال والأفعال والاعتقادات .......... ١٥٢\nالمعنى .......... ١٠٤\nتفريع .......... ١٠٤\nالفرع الأول .......... ١٠٤\nالفرع الثاني .......... ١٠٤\nنصيحة على هذا الفرع .......... ١٠٥\nالفرع الثالث .......... ١٠٥\nالفرع الرابع .......... ١٠٦\nالفرع الخامس .......... ١٠٦\nسؤال الجوارخ يوم الهول الأكبر .......... ١٠٦\nفوائد ختام الآية .......... ١٠٧\n\n**********آية الأخلاق**********\nالإسراء: ٣٧ - ٣٩ .......... ١٠٧\nالمعنى .......... ١٠٨\nالعجب أصل الهلاك .......... ١٠٨\nتأكيد الأوامر والنواهي المتقدمة بطريق الإيجاز .......... ١٠٩\nترك العجب شرط في حسن وكمال الأخلاق. .......... ١٠٩\nالمعنى .......... ١١٠\nمكانة هذه الأصول علما وعملًا .......... ١١٠\nالمعنى .......... ١١١\nختام الآيات .......... ١١١\nالمعنى .......... ١١١\nنظرة عامة في الآيات المتقدمة .......... ١١٢\n\n**********القول الحسن**********\nالإسراء: ٥٣ و٥٤ .......... ١١٢\nتمهيد .......... ١١٢\nالتحذير من كيد العدو الفتان .......... ١١٥\nالمحاسبة على الحال الظاهر والتفويض إلى الله تعالى في العواقب والسرائر .......... ١١٥\n\n**********دعاء غير الله**********\nالإسراء: ٥٦ و٥٧ .......... ١١٧\nالمعنى .......... ١١٨","vol":"1","page":409},{"text":"الأحكام .......... ١١٨\nاستنتاج .......... ١١٩\nتطبيق .......... ١١٩\nتحذير وإرشاد .......... ١١٩\n\n**********نجاة المعبودين بهداهم، وهلاك العابدين بضلالهم**********\nالإسراء: ٥٧ .......... ١٢٠\nالمعنى .......... ١٢١\nعلى الإعراب الأول .......... ١٢١\nوعلى الإعراب الثاني .......... ١٢١\nالأحكام .......... ١٢١\nالتطبيق .......... ١٢١\nعبرة وتحذير .......... ١٢١\n\n**********الطور الأخير لكل أمة وعاقبته**********\nالإسراء: ٥٨ .......... ١٢٢\nتمهيد .......... ١٢٢\nإيضاح وتعليل .......... ١٢٤\nتوجيه .......... ١٢٥\nوجه ذلك .......... ١٢٥\nاستنتاج وتطبيق .......... ١٢٥\nإرشاد واستنهاض .......... ١٢٦\nرجاء وتفاؤل .......... ١٢٧\n\n**********التكريم الرباني للنوع الإنساني**********\nالإسراء: ٧٠ .......... ١٢٧\nمسائل: .......... ١٢٨\nالمسألة الأولى .......... ١٢٨\nالمسألة الثانية .......... ١٢٩\nالمسألة الثالثة .......... ١٢٩\nالمسألة الرابعة .......... ١٢٩\nالمسألة الخامسة .......... ١٢٩\nالمسألة السادسة .......... ١٣٠\nالمسألة السابعة .......... ١٣٠\nالمسألة الثامنة .......... ١٣٠\nإما من جهة الخلقة وإما من جهة المثوبة .......... ١٣٠","vol":"1","page":410},{"text":"سلوك المكرمين .......... ١٣١\nشكر العبد لنعمة ربه .......... ١٣١\nمعرفه العبد لقدر نفسه .......... ١٣١\n\n**********الصلاة لأوقاتها\"**********\nالإسراء: ٧٨ .......... ١٣٢\nالمعنى .......... ١٣٢\nبيان ؤلوجيه .......... ١٣٢\nالأول .......... ١٣٣\nالثاني .......... ١٣٣\nالفرق بين الأول والثاني .......... ١٣٣\nالثالث .......... ١٣٣\nتفسير نبوي .......... ١٣٣\nاستنباط .......... ١٣٤\nترغيب وترهيب .......... ١٣٤\nالأحكام .......... ١٣٥\nتعليم .......... ١٣٦\n\n**********نافلة الليل وحسن عاقبتها**********\nالإسراء: ٧٩ .......... ١٣٧\nالمسألة الأولى: كيف يكون التهجد .......... ١٣٨\nالمسألة الثانية .......... ١٣٨\nالمسألة الثالثة: المقام المحمود والشفاعة .......... ١٤٠\nما هو المقام المحمود .......... ١٤٠\nتنبيه وإلحاق .......... ١٤١\n\n**********القرآن شفاء ورحمة**********\nالإسراء: ٨٢ .......... ١٤١\nتمهيد .......... ١٤١\nالمعنى .......... ١٤٢\nتنظير .......... ١٤٢\nتقسيم .......... ١٤٣\nشفاء العقائد بالأخلاق .......... ١٤٤\nشفاء الأ بد ان .......... ١٤٤\nمداواة الأبدان بالطب والقرآن .......... ١٤٥\nتحذير .......... ١٤٦","vol":"1","page":411},{"text":"تطبيق .......... ١٤٦\nسلوك .......... ١٤٦\n\n**********صفتان من صفات النوع الإنساني**********\n**********الإعراض عن النعمة واليئوس من الرحمة**********\nالإسراء: ٨٣ و٨٤ .......... ١٤٧\nتمهيد .......... ١٤٧\nتوجيه .......... ١٤٨\nالمعنى .......... ١٤٨\nانتقال واعتبار .......... ١٤٨\nتبصير وتحذير .......... ١٤٨\nسلوك .......... ١٤٩\nمباينة سلوك أهل الحق لسلوك أهل الباطل .......... ١٤٩\nالمعنى .......... ١٤٩\nفوائد استدراج الضال لقبول الهداية .......... ١٤٩\nانبناء الأعمال على العقاثد والأخلاق .......... ١٥٠\nونأخذ من هذا .......... ١٥٠\nفعل المؤمن ما يناسب إيمانه .......... ١٥٠\nمراقبة الله في السلوك .......... ١٥٠\n\n**********القسم الثاني**********\n**********سورة الفرقان**********\nالفرقان: ١ و٢ .......... ١٥٣\nالمعنى .......... ١٥٤\nتوحيد .......... ١٥٤\nسلوك .......... ١٥٤\nفقه واستنباط .......... ١٥٤\nتطبيق وتحاكم .......... ١٥٥\nالطائفة الأولى .......... ١٥٦\nوالطاثفة الثانية .......... ١٥٦\n\n**********كلام الظالمين في الكتاب الحكيم**********\n**********والرسول الكريم ورد رب العالمن**********\nالفرقان: ٤ - ٦ .......... ١٥٧\nالمعنى .......... ١٥٨\nمزيد بيان .......... ١٥٨","vol":"1","page":412},{"text":"أسلوب في البيان .......... ١٥٩\nوجه الدليل .......... ١٦٠\nترغيب .......... ١٦٠\n\n**********منزلة الرسالة العلمية والضروريات البشرية**********\nالفرقان: .......... ١٦١\nالمعنى .......... ١٦١\nتاريخ .......... ١٦٢\nتعديل .......... ١٦٢\nتعليم .......... ١٦٣\nعقيدة .......... ١٦٤\nتحذير .......... ١٦٥\nسلوك .......... ١٦٥\n\n**********فتنة العباد بعضهم لبعض**********\nالفرقان:٢٠ .......... ١٦٥\nالمعنى .......... ١٦٦\nسؤال وجوابه .......... ١٦٧\nتطبيق .......... ١٦٧\nإقتداء .......... ١٦٨\nاهتداء .......... ١٦٨\n\n**********ندامة الظالم على تركه السبيل القويم، وصحبته للمضلين**********\nالفرقان: ٢٧ - ٢٩ .......... ١٦٩\nالمعنى .......... ١٧٠\nإلحاق واعتبار .......... ١٧٠\nتحذير .......... ١٧١\nإرشاد .......... ١٧١\nعلامة .......... ١٧٢\n\n**********شكوى النبي - ﷺ - وسليته وتثبيته**********\nالفرقان:٣٠ .......... ١٧٢\nالمعنى .......... ١٧٣\nاستنتاج واعتبار .......... ١٧٣\nتنزيل .......... ١٧٣","vol":"1","page":413},{"text":"بيان واستشهاد .......... ١٧٥\nسبيل النجاة .......... ١٧٥\n\n**********التسلية والتثبيت**********\nالفرقان:٣١ .......... ١٧٦\nالمعنى .......... ١٧٦\nترهيب .......... ١٧٦\nإقتداء وتأس .......... ١٧٦\nبشارة .......... ١٧٧\n\n**********تثبيت القلوب بالقرآن العظيم**********\nالفرقان:٣٢ .......... ١٧٧\nالمعنى .......... ١٧٨\nمزيد بيان للاعتراض والجواب .......... ١٧٨\nشرح الحكمة الأولى .......... ١٧٩\nحظنا من العمل بهذه الحكمة .......... ١٧٩\nشرح الحكمة الثانية .......... ١٨٠\nحظنا من العمل بهذه الحكمة .......... ١٨١\nإقتداء .......... ١٨١\n\n**********الحق والبيان في آيات القرآن**********\nالفرقان:٣٣ .......... ١٨٢\nالمعنى ١٨٣ ..........\nاهتداء .......... ١٨٣\nإقتداء .......... ١٨٣\n\n**********حشر الكفار إلى النار**********\nالفرقان:٣٤ .......... ١٨٤\nالمعنى .......... ١٨٤\nحديث .......... ١٨٥\nفقه .......... ١٨٥\nتحذير .......... ١٨٥\n\n**********من إكرام الله تعالى عبده وتحميله أعباء الرسالة وحده**********\nالفرقان: ٥١ .......... ١٨٥\nالمعنى .......... ١٨٦","vol":"1","page":414},{"text":"حديث .......... ١٨٦\n\n**********عدم طاعة الكافرين والجهاد بالقرآن العظيم**********\nالفرقان:٥٢ .......... ١٨٧\nالمعنى .......... ١٨٨\nتعميم .......... ١٨٨\nإقتداء .......... ١٨٨\nإستدلال .......... ١٨٨\n\n**********تعاقب الليل والنهار للتفكير والعمل**********\nالفرقان:٦٢ .......... ١٨٩\nالمعنى .......... ١٩٠\nفقه لغوي .......... ١٩٠\nفقه شرعي .......... ١٩١\nفقه قرآني .......... ١٩١\nموعظة .......... ١٩٢\nسلوك .......... ١٩٢\n\n**********القرآن يصف عباد الرحمن**********\nالصفة الأولى والثانية .......... ١٩٢\nالفرقان:٦٣ .......... ١٩٢\nالمعنى .......... ١٩٥\nالأحكام .......... ١٩٥\nتمييز .......... ١٩٥\nبيان وأثر .......... ١٩٦\nتمثيل واستدلال .......... ١٩٦\nسؤال وجوابه .......... ١٩٧\nلطيفة تاريخية .......... ١٩٧\nتوجيه وسلوك .......... ١٩٧\nالصفة الثالثة .......... ١٩٨\nالفرقان:٦٤ .......... ١٩٨\nالمعنى .......... ١٩٨\nبيان وترغيب .......... ١٩٨\nالصفة الرابعة .......... ٢٠٠","vol":"1","page":415},{"text":"الفرقان: ٦٥ و٦٦ .......... ٢٠٠\nالمعنى .......... ٢٠٠\nرد واستدلال .......... ٢٠٠\nاعتبار ونصيحه .......... ٢٠١\nأيهما أكمل: العبادة مع رجاء الثواب وخوف العقاب؟ أم العبادة دونهما .......... ٢٠٢\nتمهيد .......... ٢٠٢\nحقيقة العبادة .......... ٢٠٣\nالأدلة .......... ٢٠٣\nأولا: أما الكتاب: فقوله تعالى .......... ٢٠٣\nووجه الدليل من الآية .......... ٢٠٣\nووجه آخر .......... ٢٠٤\nووجه ثالث ٢٠٤\nثانيًا: وأما من السنة فمنها .......... ٢٠٦\nالنتيجة .......... ٢٠٨\nوالآن نعطف بالكلام على مقال الشيخ ونحصره في مواضع .......... ٢٠٩\nونرد عليه .......... ٢١١\nالخلاصة .......... ٢١٦\nالصفة الخامسة: الفرقان:٦٧ .......... ٢١٦\nالمعنى .......... ٢١٧\nتحديد .......... ٢١٧\nتطبيق .......... ٢١٨\nنصيحه .......... ٢١٨\nالصفة السادسة والسابعة والثامنة .......... ٢١٨\nالفزلان:٦٨ .......... ٢١٨\nالمطابقة بين الآية وسبب نزولها .......... ٢١٩\nنكتة استطرادية .......... ٢١٩\nالمعنى .......... ٢٢٠\nمزيد بيان لتوحيد الرحمن .......... ٢٢٠\nتحذير وإرشاد .......... ٢٢٢\n\n**********الوعيد على فعل هذه الموبقات**********\nالفرقان: ٦٨ و٦٩ .......... ٢٢٢\nالمعنى .......... ٢٢٣\nتوجيه .......... ٢٢٣","vol":"1","page":416},{"text":"تذكر .......... ٢٢٣\n\n**********استثناء التائبين من المذنبين**********\nالفرقان:٧ .......... ٢٢٤\nالمعنى .......... ٢٢٥\nترتيب وتوجيه .......... ٢٢٥\nتأييد وإقتداء .......... ٢٢٥\nوجوه التبديل .......... ٢٢٥\nمسألتان أصوليتان .......... ٢٢٦\nقدوة في الفتوى .......... ٢٢٧\nترهيب .......... ٢٢٨\n\n**********بشارة التائبين إلى رب العالمين**********\nالفرقان:٧٠ .......... ٢٢٨\nالمعنى .......... ٢٢٩\nترغيب .......... ٢٢٩\nالصفة التاسعة .......... ٢٢٩\nالفرقان: ٧٢ .......... ٢٢٩\nالمعنى .......... ٢٢٩\nترجيع وترجيح .......... ٢٣٠\nتوسع في البيان .......... ٢٣٠\nموعظة .......... ٢٣٠\nالصفة العاشرة .......... ٢٣٢\nالفرقان: ٧٢ .......... ٢٣٢\nالمعنى .......... ٢٣٢\nموعظة .......... ٢٣٢\nالصفة الحادية عشرة .......... ٢٣٣\nالفرقان: ٧٣ .......... ٢٣٣\nالمعنى .......... ٢٣٣\nقبول التذكير من كل مذكر .......... ٢٣٤\nما يكون به التذكير .......... ٢٣٤\nأقسام الناس عند التذكير .......... ٢٣٤\nتحذير وتنبيه .......... ٢٣٥\nأمر وإرشاد .......... ٢٣٥\nالصفة الثانية عشرة .......... ٢٣٥","vol":"1","page":417},{"text":"الفقان:٧٤ .......... ٢٣٥\nفقه هذه المناسبة .......... ٢٣٦\nميزان من هذه المناسبة .......... ٢٣٦\nالمعنى .......... ٢٣٧\nالأحكام .......... ٢٣٨\nتمييز .......... ٢٣٩\nكلمة عظيمة من إمام عظيم .......... ٢٣٩\nسلوك واقتداء .......... ٢٤٠\n\n**********جزاء عباد الرحمن**********\nالفرقان:٧٠ و٧٦ .......... ٢٤٠\nالمعنى .......... ٢٤١\nتطبيق حديث وفقهه .......... ٢٤١\nبيان القرآن للقرآن .......... ٢٤٢\nإقتداء ورجاء .......... ٢٤٣\n\n**********العباد عند ربهم بقدر عبادتهم**********\nالفرقان:٧٧ .......... ٢٤٣\nالمعنى .......... ٢٤٤\nتحرير في المخاطب .......... ٢٤٤\nتفسير أثري .......... ٢٤٤\nترهيب .......... ٢٤٥\nاستنباط .......... ٢٤٥\nسؤال استطرادي وجوابه .......... ٢٤٥\nتعليل .......... ٢٤٦\nإرشاد وتحذير .......... ٢٤٦\n\n**********القسم الثالث**********\nفي سورة النمل\nملك النبوة مجمع الحق والخير ومظهر الجمال والقوة\nالفصل الأول\nالنمل: ١٥ - ٢٥ .......... ٢٤٩\nتمهيد .......... ٢٤٩\nمن طبيعة ملك النبوة .......... ٢٥٠\nمن طبيعة الملك البشري .......... ٢٥١","vol":"1","page":418},{"text":"ومنه ما كان من معاوية بالشام .......... ٢٥٢\n\n... الفصل الأول ...\nالآية الأولى\nالنمل:١٥ ٢٥٣ ..........\nالمعنى .......... ٢٥٤\nتنويه وتأصيل .......... ٢٥٤\nإحماض .......... ٢٥٤\n\n... الفصل الثاني ...\nالآية الثانية\nالنمل:١٥ .......... ٢٥٥\nالمعنى .......... ٢٥٦\nفقه وتحقيق .......... ٢٥٦\nتفرقه .......... ٢٥٦\nتفرقة أخرى ٢٥٧ ..........\nعجائب الخلقة وحكمة العربية ٢٥٧ ..........\nنظر وإيمان .......... ٢٥٧\nتمييز .......... ٢٥٨\nتوجيه .......... ٢٥٨\nتنزيه وتبيين ........... ٢٥٨\nترغيب واقتداء .......... ٢٥٩\n\n... الفصل الثالث ...\nالآية الثالثة\nالفرقان:١٧ .......... ٢٥٩\nالمعنى .......... ٢٥٩\nتفصيل .......... ٢٦٠\nتاريخ وقددرة .......... ٢٦٠\nطبيعة وشريعة .......... ٢٦٠\n\nالآية الرابعة\nالنمل:١٨ .......... ٢٦١\nالمعنى .......... ٢٦١\nعبرة وتعليم .......... ٢٦١\nواجب القائد والزعيم .......... ٢٦٣\nعظة بالغة .......... ٢٦٣","vol":"1","page":419},{"text":"الآية الخامسة\nالنمل:١٩ .......... ٢٦٣\nالمعنى .......... ٢٦٤\nتوجيه .......... ٢٦٤\nأدب من سرته النعمة .......... ٢٦٤\nالغاية المطلوبة .......... ٢٦٥\nجمع وتحقيق .......... ٢٦٥\nدقيقة روحية .......... ٢٦٥\n\n... الفصل الرابع ...\nالآية السادسة\nالنمل: ٢٣ .......... ٢٦٦\nالمعنى .......... ٢٦٦\nتعليم وقدرة. .......... ٢٦٦\nتعليل وتحرير .......... ٢٦٧\nتدقيق لغوي وغوص علمي .......... ٢٦٧\nتوجيه .......... ٢٦٧\n\nالآية السابعة\nالنمل:٢١ .......... ٢٦٨\nالمعنى .......... ٢٦٨\nتوجيه واستنباط .......... ٢٦٩\nتقدير العقوية .......... ٢٦٩\nالحق فوق كل أحد .......... ٢٦٩\n\n... الفصل الخامس ...\nالآية الثامنة\nالنمل:٢٢ .......... ٢٧٠\nالمعنى .......... ٢٧٠\nتوجيه واستنباط .......... ٢٧١\nعزة العلم وسلطانه .......... ٢٧١\nأدب وإقتداء .......... ٢٧١\nمدرك عقيدة .......... ٢٧١\nتحقيق تاريخي .......... ٢٧٢\n\n... الفصل السادس ...\nالآية التاسعة\nالنمل: ٢٣ .......... ٢٧٢","vol":"1","page":420},{"text":"المعنى .......... ٢٧٢\nعظمة المملكة العربية اليمنية .......... ٢٧٣\nتفوو العرب على الإص ائيلمن .......... ٢٧٣\nولاية المرأة الملك .......... ٢٧٣\nتعليل .......... ٢٧٣\nدفع اعتراض .......... ٢٧٤\n\nالآية العاشرة\nالنمل: ٢٤ .......... ٢٧٤\nالمعنى .......... ٢٧٥\nسلاح الشيطان وأصل الضلال .......... ٢٧٥\nالوقاية .......... ٢٧٥\n\nالآية الحادية عشرة\nالنمل:٢٥ .......... ٢٧٥\nالمعنى .......... ٢٧٦\nتحذير .......... ٢٧٦\nاستدلال وتوجيه .......... ٢٧٦\nتشويق القرآن إلى علم الأكوان .......... ٢٧٦\n\nالآية الثانية عشرة\nالنمل: ٢٦ .......... ٢٧٧\nالمعنى .......... ٢٧٧\nتوجيه الترتيب .......... ٢٧٧\nللعبرة والقدرة .......... ٢٧٨\nلمحة نفسية .......... ٢٧٨\nإشارة علمية .......... ٢٧٩\n\n**********القسم الرابع***********\nفي سورة يس\nالمرسل والرسالة والرسول والمرسل إليهم\nيس:١ .......... ٢٨٣\nتمهيد .......... ٢٨٣\nالطريقة الأولى .......... ٢٨٣\nسؤال وجوابه .......... ٢٨٣\nتوجيه وتنظير .......... ٢٨٣\nبناء العمل على هذا العلم .......... ٢٨٥","vol":"1","page":421},{"text":"الطريقة الثانية .......... ٢٨٦\nاختلاف المتأولين .......... ٢٨٧\nالفائدة العملية .......... ٢٨٨\n\n**********تابع المرسل والرسول والمرسل إليهم**********\nيس:٢ - ٦ .......... ٢٨٨\nالمعنى .......... ٢٨٨\nأصل المعرفة والسلوك من هذه الآية الكريمة .......... ٢٨٩\nالمعرفة .......... ٢٨٩\nتمهيد .......... ٢٨٩\nالسلوك .......... ٢٩\nالحكمة في الآيات .......... ٢٩١\nعقاثد وأدلتها من هذه الآيات .......... ٢٩٢\nدليلها الأول .......... ٢٩٢\nودليلها الثافي .......... ٢٩٢\nودلبلها الثالث .......... ٢٩٢\nودليلها الرابع .......... ٢٩٣\nالعقيدة الثانية: القرآن كلام الله ووحيه .......... ٢٩٣\nودليلها .......... ٢٩٣\nالعقيدة الثالثة: الإسلام دين الله الذي شرعه وارتضاه .......... ٢٩٤\n\n**********الوحي مصدر الإسلام***********\nالإسلام دين العز والرحمة .......... ٢٩٥\nاهتداء وإقتداء .......... ٢٩٥\nالنذارة ثمرة الرسالة .......... ٢٩٥\nإقتداء .......... ٢٩٦\nالتدريج في الإنذار .......... ٢٩٦\nالدفاع أشكال .......... ٢٩٦\nاستطراد واستنباط .......... ٢٩٧\nسبب الغفلة ودواؤها .......... ٢٩٨\nتطبيق .......... ٢٩٨\n\n**********لايؤمن من سبق في علم الله عدم إيمانه**********\nيس: ٧ - ١١ .......... ٢٩٨\nالمعنى .......... ٢٩٩","vol":"1","page":422},{"text":"سؤال وجوابه .......... ٢٩٩\nسؤال على هذا الجواب .......... ٢٩٩\nجوابه .......... ٢٩٩\nلاحجة لمن مات على كفره بما سبق من علم الله فيه .......... ٢٩٩\nتوجيه للترتيب .......... ٣٠٠\nتقريب .......... ٣٠٠\nتعليم .......... ٣٠١\nتمثيل حال المعرضين عن الحق المعاندين فيه .......... ٣٠١\nيس:٨ و٩ .......... ٣٠١\nالمعنى .......... ٣٠٢\nتوجيه التمثيل. .......... ٣٠٢\nترهيب .......... ٣٠٢\nتعليم .......... ٣٠٢\nمن استوى عنده الإنذار وعدم الإنذار لا يرجى منه إيمان .......... ٣٠٣\nيس:١٠ .......... ٣٠٣\nالمعنى .......... ٣٠٣\nتحذير .......... ٣٠٣\nتجديد الإنذار للمنتفعين به وتبشيرهم .......... ٣٠٣\nيس:١١ .......... ٣٠٣\nالمعنى .......... ٣٠٤\nدفع إشكال .......... ٣٠٤\n\n**********الحياة بعد الموت**********\nيس:١٢ .......... ٣٠٥\nسؤال .......... ٣٠٦\nالجواب .......... ٣٠٦\nالمعنى .......... ٣٠٦\nإحصاء الأعمال المباشرة وغير المباشرة .......... ٣٠٦\nالمعنى .......... ٣٥٧\nتنظير .......... ٣٠٧\nتأييد وبيان .......... ٣٠٧\nتنبيه .......... ٣٠٨\nمحذير .......... ٣٠٨\nالإحصاء العام في الكتاب الإمام .......... ٣٠٩","vol":"1","page":423},{"text":"المعنى .......... ٣٠٩\nاعتبار .......... ٣٠٩\n\n**********القسم الخامس**********\nآيات بينات\n١ - سبيل السعادة والنجاة\nيوسف:١٠٨ .......... ٣١٣\nتمهيد .......... ٣١٣\nالدعوة إلى الله .......... ٣١٣\nعلى كل مسلم أن يكون داعيًا إلى الله .......... ٣١٤\nماهية الدعوة .......... ٣١٤\nتفرقة .......... ٣١٦\nمباحث لفظية .......... ٣١٦\nتنزيه الله تعالى .......... ٣١٦\nمباحث لفظية .......... ٣١٦\n\n٢ - كيف تكون الدعوة إلى الله والدفاع عنها\nالنحل:٢٥ .......... ٣١٨\nسبيل الرسل ﷻ .......... ٣١٨\nاهتداء .......... ٣١٩\nإقتداء .......... ٣١٩\nأركان الدعوة .......... ٣١٩\nاستدلال واستنتاج .......... ٣٢٠\nاهتداء وإقتداء .......... ٣٢١\nالموعظة الحسنة .......... ٣٢٢\nالاستدلال .......... ٣٢٢\nبماذا تكون الموعظة .......... ٣٢٢\nتفريق بالتمثيل .......... ٣٢٣\nحسن الموعظة. .......... ٣٢٣\nتطبيق واستدلال .......... ٣٢٣\nاهتداء وإقتداء .......... ٣٢٤\nتحذير .......... ٣٢٤\nالجدال بالتي هي أحسن .......... ٣٢٤\nاهتداء وإقتداء .......... ٣٢٥","vol":"1","page":424},{"text":"أحكام ونزيل .......... ٣٢٥\nعليناالدعوة والجدال وإلى الله الهدى والضلال والمجازاة على الأعمال .......... ٣٢٦\nتحذير .......... ٣٢٦\nثمرة .......... ٣٢٧\n\n٣ - دعوة أهل الكتاب\nالمائدة: ١٥ و١٦ .......... ٣٢٧\nتمهيد .......... ٣٢٧\nأدب وإقتداء .......... ٣٢٨\nبيانه لهم حجته عليهم .......... ٣٢٨\nتمثيل .......... ٣٢٨\nأدب وإقتداء .......... ٣٢٩\nمحمد - ﷺ - والقرآن نور وبيان .......... ٣٣\nإقتداء .......... ٣٣\nالهداية نوعان .......... ٣٣١\nبماذا تكون الهداية .......... ٣٣١\nلمن تكون الهداية .......... ٣٣١\nإلى ماذا تكون الهداية .......... ٣٣٢\nالإخراج من حالات الحيرة إلى حالة الاطمئنان .......... ٣٣٢\nالإسلام هو السبيل الجامع العام .......... ٣٣٣\nالرجوع إلى كتاب الله وسنة رسول الله لازم دائمًا .......... ٣٣٣\n\n٤ - الاجتماع العام للأمر الهام وارتباط الجماعة بأمر الإمام\nالنور: ٦٢ و٦٣ .......... ٣٣٤\nالمعنى .......... ٣٣٤\nالأحكام .......... ٣٣٥\nمن أحكام الآية الكريمة .......... ٣٣\nبيان مراد ودفع اغترار واعتراض .......... ٣٣٥\nتوجيه وإرشاد .......... ٣٣٥\nموعظة .......... ٣٣٥\nموازنة وترجيح .......... ٣٣٦\nامتثال ورجاء .......... ٣٣٦\nالمعنى .......... ٣٣٧\nتنظير وتعميم .......... ٣٣٧","vol":"1","page":425},{"text":"وجوه الفتنة وسببها .......... ٣٣٨\nأعظم الفتنة .......... ٣٣٨\nتطبيق وتحذير .......... ٣٣٨\nبوارق أمل .......... ٣٣٩\n\n٥ - الود من إكرام الله لأولياء الله\nمريم: ٩٦ .......... ٣٤٠\nسبب النزول، ووعد السابقين .......... ٣٤٠\nعموم الوعد لعموم اللفظ .......... ٣٤٠\nسبب الود وسبب الجعل .......... ٣٤٠\nبشارة وتثبيت .......... ٣٤١\nدفع إشكال .......... ٣٤١\nتفسير نبوي .......... ٣٤١\nتبيين وتعيين .......... ٣٤٢\nإرشاد .......... ٣٤٢\n\n٦ - حسن التلقي وطلب المزيد\nطه: ١١٤ .......... ٣٤٣\nمن أدب المتعلم .......... ٣٤٣\nلزوم الصمت عند السماع .......... ٣٤٣\nتأكيد الصمت بكف اللسان .......... ٣٤٤\nهذا الأدب أدب عام .......... ٣٤٤\nدوام العلم للازدياد من العلم .......... ٣٤٤\nتحذير واقتد اء .......... ٣٤٥\n\n٧ - من وعد الله للصالحين\nالأنبياء: ١٠٥ .......... ٣٤٥\nالمعنى .......... ٣٤٧\nتطبيق .......... ٣٤٧\nتعميم وتقييد .......... ٣٤٧\nتنظير .......... ٣٤٨\nإشكال وحله .......... ٣٤٨\nوالجواب .......... ٣٤٩\nإيراد وجوابه .......... ٣٤٩\nوالجواب .......... ٣٤٩\nتحذير من تحريف .......... ٣٤٩","vol":"1","page":426},{"text":"موعظة وإرشاد .......... ٣٥٠\n\n٨ - دفاع الله عن المؤمنين\nالحج: ٣٨ .......... ٣٥٠\nالتفسير .......... ٣٥١\nتحرير في التعليل .......... ٣٥١\nخيانة دون خيانة وكفر دون كفر .......... ٣٥١\nتطبيق .......... ٣٥٢\nتنبيه وتحذير .......... ٣٥٢\nسؤال وجوابه .......... ٣٥٢\nفالجواب .......... ٣٥٢\nمشاهدة وتوصية .......... ٣٥٣\n\n٩ - أكل الحلال والعمل الصالح\nالمؤمنون:٥١ .......... ٣٥٣\nالتفسير .......... ٣٥٤\nتوجيه الترتيب .......... ٣٥٥\nبيان نبوي .......... ٣٥٥\nتكميل .......... ٣٥٦\nالاهتداء .......... ٣٥٦\n\n١٠ - الفرار إلى الله\nالذاريات: ٤٧ - ٥٠ .......... ٣٥٦\nتمهيد .......... ٣٥٦\nالآية الأولى .......... ٣٥٦\nالمعنى .......... ٣٥٧\nتحقيق آية كونية من الآيات القرآنية .......... ٣٥٧\nالآية الثانية .......... ٣٥٨\nالمعنى .......... ٣٥٨\nدقيقة كونية فى الآية القرآنية .......... ٣٥٨\nالآية الثالثة .......... ٣٥٩\nالمعنى .......... ٣٥٩\nتوسع في التذكر .......... ٣٥٩\nآية كونية في الآية القرآنية .......... ٣٥٩\nالآية الرابعة .......... ٣٦٠\nالمعنى .......... ٣٦١","vol":"1","page":427},{"text":"نكتة التنويع .......... ٣٦١\nبيان وتوحيد. .......... ٣٦١\nإرشاد وتعميم .......... ٣٦٢\nتنبيه على وهم .......... ٣٦٢\nتحذير من جهالة .......... ٣٦٢\nتطبيق .......... ٣٦٣\nالآية الخامسة .......... ٣٦٣\nالمعنى .......... ٣٦٣\nتنبيه وتحذير .......... ٣٦٤\nبيان نبوي قولي .......... ٣٦٤\nبيان نبوي عملي .......... ٣٦٤\n\n**********القسم السادس**********\n**********تفسير المعوذتين**********\n**********تفسير سوره الفلق**********\nالآيات: ١ - ٥ .......... ٣٦٧\nاستهلال .......... ٣٦٧\nتمهيد .......... ٣٦٧\nومن هذه المعوذات .......... ٣٦٨\nفضل المعوذتين .......... ٣٦٨\nسر الختم بهما .......... ٣٦٩\nرب الفلق. .......... ٣٧١\nالشر وأقسامه .......... ٣٧٢\nالنفاثات .......... ٣٧٥\nالاعتقاد الصحيح .......... ٣٧٥\nهذا الخبر عند الناس .......... ٣٧٨\nإلاّ سائرا على شعاعه .......... ٣٧٨\nالحاسد والحسد .......... ٣٧٩\n\n**********تفسير سورة الناس**********\nالآيات: ١ - ٦ .......... ٣٨٠\nتمهيد .......... ٣٨٠\nالنفوس الشريرة .......... ٣٨١\nالمستعاذ منه .......... ٣٨٢\nمن شر الوسواس .......... ٣٨٣","vol":"1","page":428},{"text":"الخناس .......... ٣٨٤\nالوسوسة ومحلها .......... ٣٨٤\nدقائق بلاغية .......... ٣٨٥\nالقرين .......... ٣٨٥\n\n**********القسم السابع**********\n**********العرب في القرآن**********\nواجب المسلمين العناية بتاريخهم ومدنيتهم .......... ٣٨٩\nخصائص الطبيعة العربية .......... ٣٩٠\nوالخلاصة .......... ٣٩٠\nالفروق بين العرب وإسرائيل .......... ٣٩١\nالسر في اختيار العرب للرسالة العامة .......... ٣٩٢\nمعلومات مغلوطة عن العرب .......... ٣٩٣\nحقيقة العرب. .......... ٣٩٣\n١ - أمة عاد .......... ٣٩٣\n٢ - إرم ذات العماد وحضارتها .......... ٣٩٦\n٣ - أمة ثمود وحضارتها .......... ٣٩٦\nحضارة اليمن .......... ٣٩٧\nقصة ملكة سبأ والعبرة منها .......... ٤٠٥\nالفهرس .......... ٤٠٥","vol":"1","page":429},{"text":"التنفيذ الطباعي دار القماطي للطباعة\n٨٢.٥٢٩/ ٨٣٥٥٥٤٨. بيروت، لبنان","vol":"1","page":430}]}